19. உள்ளடக்கம் மற்றும் இறுதி உண்மை

உள்ளடக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட புத்தமும், பொதுவாக உள்ளடக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட ஆன்மீகமும் மிக அதிகமாக உள்ளன.

உள்ளடக்கம் முக்கியமற்றது என்று அல்ல, ஆனால் அது முழுப் படத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே, மேலும் அந்தப் பகுதி நமக்கு ஏற்கனவே நன்கு தெரிந்ததும், பொதுவாக நாம் சிக்கிக்கொள்ளும் ஒன்றும் ஆகும். உள்ளடக்கம் என்று நான் குறிப்பிடுவது, நிலையற்ற தன்மை, துன்பம், மற்றும் ஆத்மாவற்ற தன்மை ஆகிய மூன்று பண்புகளின் முழு உண்மையை உணர்வதற்கான தீர்மானகரமான முயற்சியைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும்; அதாவது, புத்தர் உணர்ந்ததை உணர்வதைக் குறிக்கிறது. நான் மக்களை சிந்தனையற்ற புலனுணர்வு அனுபவத்தின் விலங்குத்தனமான முட்டாள்தனத்திற்குத் தள்ள விரும்பவில்லை, மேலும் நமது சாதாரண மனித அனுபவத்தையும், நமது பிரச்சனைகளைக் கையாள நாம் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்ற உண்மையையும் தேவையற்ற முறையில் நோயியல்படுத்துவதையும் நான் விரும்பவில்லை. ஒருவேளை இரண்டு உதாரணங்கள் உதவக்கூடும். உலகம் முழுவதும் சமகால புத்தத்தில் நான் காணும் ஒரு பரந்த போக்கிற்கு எதிராக சமநிலைப்படுத்தும் முயற்சியாகவே இவற்றை முன்வைக்கிறேன், மேலும் இது உங்களுக்கோ அல்லது உங்கள் குறிப்பிட்ட பயிற்சி அல்லது பாரம்பரியத்திற்கோ பொருந்தாமல் இருக்கலாம். இருப்பினும், இந்தப் போக்கு மிகவும் பரவலாக இருப்பதால், அதைப் பற்றி இங்கே பேசுவது அவசியமாகிறது.நான் கவனித்த முதல் விசித்திரமான நிகழ்வு என்னவென்றால், தியான மாணவர்கள் புத்தத்தைப் பற்றி விவாதிக்க ஒன்றுகூடும்போது, அவர்கள் உண்மையான தியானப் பயிற்சிகளைப் பற்றி ஆழமாகவோ அல்லது விரிவாகவோ கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் பேசுவதில்லை. ஒவ்வொரு கணத்திலும் இந்தக் போதனைகளை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ள அவர்கள் மேற்கொள்ளும் விடாமுயற்சிகளைப் பற்றியும் அவர்கள் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் பேசுவதில்லை. தியான நுட்பங்களில் தேர்ச்சி பெறுவதைப் பற்றி முயற்சி செய்வதோடு தொடர்பில்லாத, உலகில் உள்ள கிட்டத்தட்ட எந்தவொரு அரசியல் ரீதியாகச் சரியான தலைப்பும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு ஒப்புக்கொள்ளப்படாத விலக்காக உள்ளது.தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் பகிர்ந்துகொள்வதற்கும் எப்போதாவது "தர்மப் போராட்டம்" அல்லது காரசாரமான விவாதங்கள் நடந்தாலும், இவை கூட பெரும்பாலும் புத்த தத்துவம் மற்றும் கோட்பாடுகளைப் பற்றியே இருக்கின்றனவே தவிர, ஆழ்ந்த ஞானத்தை எவ்வாறு பெறுவது அல்லது அது எப்படி இருக்கும் என்பது பற்றி மிகக் குறைவாகவே இருக்கின்றன. நான் கவனித்த இரண்டாவது விசித்திரமான நிகழ்வு, இந்தப் பிரச்சினை இருக்காது என்று நாம் சந்தேகிக்கும் சூழ்நிலைகளில்தான் நிகழ்ந்துள்ளது. நான் பல தியான முகாம்களுக்குச் சென்றிருக்கிறேன்மேற்கத்திய நாடுகளில், அங்கு சிறிய குழு சந்திப்புகள் நடைபெறும். தர்ம ஆசிரியர்கள் எப்போதும் சுவாசத்தின் இயக்கம் அல்லது பாதங்களின் உணர்வுகளைப் பின்தொடரவும், இந்தப் பொருட்களில் ஒருமுகப்படுத்தலை வளர்க்கவும், எண்ணங்களில் மூழ்கிவிடாமல் இருக்கவும், உள்ளதை உள்ளபடியே உள்ளார்ந்த யதார்த்தத்திற்குத் துல்லியமான கவனத்தைக் கொடுக்கவும் வலியுறுத்தி அறிவுறுத்தல்களை வழங்கியுள்ளனர். அவர்கள் அடிக்கடி "கணக்கணமாக" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், எனது உலகில் அதன் பொருள் "வேகமாக" என்பதாகும். இது எல்லாம் இருக்க வேண்டியபடியே உள்ளது.அவர்கள் அநித்தியம், துன்பம், மற்றும் ஆத்மநான்யம் போன்ற விஷயங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்கள், மேலும் சிந்தனையின் விரிவாக்கமின்றி அனைத்து அனுபவங்களின் இந்த குணங்களை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்குமாறு பரிந்துரைக்கிறார்கள். நாம் நமது கதைகளிலும், மனதில் திரும்பத் திரும்ப ஓடும் பதிவுகளிலும், அதாவது, நமது கடந்த கால அல்லது எதிர்காலச் சூழ்நிலைகளை மனதளவில் மீண்டும் மீண்டும் நினைப்பதிலும் தொலைந்துவிடக் கூடாது என்று அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்கள். அவர்கள் தாங்களே பல ஆண்டுகள் கற்றுக்கொண்டிருக்கக்கூடிய இந்தப் போதனைகளை மற்றவர்களுக்குப் புரியவைக்க, பெரும் செலவில் ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் பயணம் செய்திருக்கலாம். தங்குமிடக் கட்டணங்கள், நன்கொடைகள் மற்றும் செலவழிக்கப்பட்ட விடுமுறை நாட்களுக்காக, மாணவர்கள் ஒரு பத்து நாள் தியான முகாமில் ஆசிரியருடன் மூன்று முதல் ஐந்து சந்திப்புகளைப் பெறலாம், மேலும் ஒரு உண்மையான தியானப் பெரியாருடன் அமரும் அதிர்ஷ்டம் கிடைத்தால், அவருடன் பேச பத்து முதல் இருபது பொன்னான நிமிடங்களைப் பெறலாம்.இருப்பினும், சுமார் எட்டு முதல் பத்து மாணவர்கள் ஒரு சிறிய குழு சந்திப்பில் ஆசிரியரைச் சந்திக்கும் வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, இந்த ஆசிரியர் கற்பிக்க விரும்புவதை உண்மையாகக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு சிறிய வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, என்ன நடக்கிறது?

ஆசிரியரின் கவனமான மற்றும் திறமையான அறிவுரைகளைப் பின்பற்ற அவர்கள் முழு மனதுடன் மேற்கொண்ட முயற்சிகளைப் பற்றி அவர்கள் பேசுகிறார்களா? விசித்திரமாக, இது அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே நடப்பது போல் தெரிகிறது.இப்படிப்பட்ட ஒரு சிறிய குழு சந்திப்பில் நானும் இருந்தேன், அங்கு எல்லோரும் தங்கள் மனநெருக்கடி சார்ந்த விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தனர். நானும் ஏதாவது பயனுள்ளதைச் சொல்ல முடியும் என்று தோன்றிய ஒரு கணத்தில், நான் உரத்த மற்றும் எரிச்சலான குரலில், "மூச்சு! மூச்சை கவனிக்க யாராவது முயற்சிக்கிறீர்களா?" என்று கேட்டேன். அவர்கள் என்னைப் பைத்தியம் பிடித்தவர் போலப் பார்த்துவிட்டு, தங்கள் உளவியல் சிக்கல்களைப் பற்றி மீண்டும் புலம்பத் தொடங்கினர். இங்கு, தங்கள் வாழ்க்கையைச் சமாளிக்கவோ அல்லது மிக அடிப்படையான அறிவுரைகளைப் பின்பற்றவோ எந்த வெளிப்படையான திறனும் இல்லாமல், தேவைப்படும் மற்றும் பரிதாபகரமான குழந்தைகளாகச் செயல்பாட்டு ரீதியாக மாற்றப்பட்ட, மற்றபடி திறமையான பெரியவர்கள் நிறைந்த அறை இருந்தது. மக்களிடம் இதைத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கும் தியான கலாச்சாரங்களைக் கவனியுங்கள். இது ஒன்றும் பயங்கரமாகத் தவறாகிவிட்டதற்கான ஒரு அடையாளமாகும்.இதைவிட விசித்திரமாக, மாணவர்கள் தங்கள் தியான ஆசிரியர்களின் கவனமான வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பதைப் பற்றிப் பேசும்போது, அது சில சமயங்களில் ஆசிரியர்களுக்கு ஒரு பெரிய அதிர்ச்சியாகவும், எழுதப்படாத தடையை மீறியதாகவும், ஒருவேளை படிநிலை அமைப்புக்கு அச்சுறுத்தலாகவும் தோன்றுகிறது, அதனால் அவர்கள் அதை எப்படி கையாள்வது என்று தெரியாமல் தவிக்கிறார்கள். என் அதிக அவநம்பிக்கையான தருணங்களில், பல சமகால மேற்கத்திய தியான ஆசிரியர்களிடமிருந்து கவலையுடன் கூடிய பார்வைகளைப் பெறுவதற்கான விரைவான வழி, எதையும் கற்றுக் கொள்ளும் முயற்சி என்று குறிக்கும் வகையில் பயிற்சியைப் பற்றிப் பேசுவதுதான் என்று சில சமயங்களில் நான் சந்தேகித்திருக்கிறேன்.ஒரு சிறு மீ-அறிவாற்றல் இடைவேளையாக: நான் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மீண்டும் அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தவோ, அல்லது உண்மையான உணர்ச்சிப் பாதிப்பு உள்ளவர்களை தேவையற்ற முறையில் நோயாளியாக்கவோ விரும்பவில்லை, ஆனால் சிலருக்கு அவர்கள் சிறந்த உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியைச் செய்யக்கூடியவர்கள் என்றும், மீண்டும் சரியான பாதைக்குத் திரும்பினால் போதும் என்றும் தெரிந்துகொண்டாலே போதுமானதாக இருக்கும்.பல்வேறுபட்ட பார்வையாளர்களிடம் இதைத் திறமையாக எப்படிச் சொல்வது என்பது எளிதல்ல, ஏனெனில் குணமடைய வேண்டியவர்களை நான் காயப்படுத்தும் அபாயம் உள்ளது. எனவே, உங்களுக்கு உண்மையிலேயே அதிர்ச்சிகரமான குணமாதல் தேவைப்பட்டால், அடுத்த பத்தி உங்களுக்கானது அல்ல, மேலும் தயவுசெய்து இந்தப் பகுதியை அதன் சூழலில் எடுத்துக்கொள்ளவும். இருப்பினும், தங்கள் சூழ்நிலைகள் குறித்த தங்களைப் பற்றிய சில கண்ணோட்டங்களைப் பெற்று, தங்களைக் கட்டுக்குள் வைத்துக்கொண்டு, சிறந்த ஞானப் பயிற்சியைச் செய்யும் அவர்களுக்கு நான் ஒரு அநீதி இழைக்க விரும்பவில்லை.எனவே, பிந்தைய பிரிவில் இருப்பவர்களுக்கு, அவர்கள் தங்கள் விஷயங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துவதற்குக் காரணம், பெரும்பாலான நேரங்களில் அவர்கள் பழகியிருக்கக்கூடியது, மக்கள் தங்கள் உறவுகள், குழந்தைப்பருவம், மனநோய் சார்ந்த எண்ணங்கள், பாழடைந்த வாழ்க்கை எனப் புலம்புவதற்காக ஒன்றுகூடுவதாகும். சுருக்கமாகச் சொன்னால், புலம்பல்கள். இந்த மக்களிடம் எனக்கு மிகுந்த பச்சாதாபம் உண்டு என்று நான் கூற வேண்டும். உண்மையிலேயே உண்டு. நம்மிடமெல்லாம் புலம்புவதற்கு இதுபோன்ற விஷயங்கள் உள்ளன என்பது கடவுளுக்குத் தெரியும்; மேலும், நெருங்கிய நண்பர்கள் அல்லது குடும்பத்தினர் அல்லது ஒரு நல்ல சிகிச்சையாளர் போன்ற சரியான சூழலில், நமது பிரச்சனைகளைப் பற்றிப் புலம்புவது மிகவும் நல்ல யோசனையாக இருக்கலாம். தீவிர உணர்ச்சிப்பூர்வமான அதிர்ச்சி தொடர்பான ஒரு நிபந்தனையையும் நான் சேர்க்க வேண்டும், ஏனெனில் அதன் விளைவுகள் ஆழமானதாக இருக்கலாம், மேலும் ஞானப் பயிற்சிகள் சாத்தியப்படுவதற்கு முன்பு முறையான தீவிரப் பணி தேவைப்படலாம். ஆழ்ந்த அதிர்ச்சியைக் குணப்படுத்துவது எனது முக்கியத் திறமையல்ல, ஆனால் இப்போதெல்லாம் பல வளங்கள் உள்ளன, உங்களுக்கு அவை தேவைப்பட்டால், அவற்றைக் கண்டறிந்து பயன்படுத்தவும். அந்த முக்கியமான விதிவிலக்கைத் தவிர, இரண்டு விஷயங்கள் தெளிவாகின்றன: இந்த மக்களில் பெரும்பாலோர் சிகிச்சையில் மிகக் குறைந்த நேரத்தைச் செலவிட்டுள்ளனர் (அல்லது ஒருவேளை மோசமான சிகிச்சையில் அதிக நேரத்தைச் செலவிட்டுள்ளனர்), மேலும் எப்படியோ, ஞானப் பயிற்சி தொடர்பாக ஆசிரியர் என்ன பேசிக்கொண்டிருக்கிறார் என்பதை ஒரு வார்த்தை கூடக் கேட்கவில்லை.இப்போது, நம்மிடமெல்லாம் நமது சிக்கல்கள், வலிகள், அதிர்ச்சிகள், தழும்புகள் மற்றும் விசித்திரங்கள் உள்ளன என்பது உண்மைதான். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், நாம் அனைவரும் வாழ விரும்பும் நல்ல வாழ்க்கையை வாழவும் விரும்பினால், இவற்றை எப்படியாவது சமாளிக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் உள்ளடக்கத்தைச் சமாளிக்கவும், குணமடையவும், வளரவும், முதிர்ச்சியடையவும் வழிகளைக் கண்டறிய வேண்டும், ஆனால் விஷயங்களை முற்றிலும் மாறுபட்ட மட்டத்தில் பார்க்க எப்போது மாற வேண்டும் என்பதையும் நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம். நமது வாழ்க்கையின் இந்த முக்கியமான உள்ளடக்க அம்சங்களைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பதில் நான் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டவன், என்னை நம்புங்கள், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு நேரம், இடம் உண்டு. சிலர் இந்தப் புத்தகத்தைப் படித்துவிட்டு, நான் நமது வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட விஷயங்களையும் நமது உளவியல் அம்சங்களையும் புறக்கணித்து, வெறும் அதிர்வுகளாகக் கரைந்துவிட வேண்டும் என்று நம்புகிறேன் என்று முடிவு செய்துள்ளனர், ஆனால் அது உண்மையிலிருந்து முற்றிலும் தொலைவானது. உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகளுக்கும் நேரம் ஒதுக்க வேண்டும் என்பதில் நான் கவனம் செலுத்துவதற்கான காரணம், பெரும்பாலான உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியாளர்களின் பயிற்சி என்பது, மிதமான மனநெருக்கடி, பெரும்பாலும் பயனற்ற தன்மை, ஆன்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட தன்மை, மற்றும் தங்கள் உணர்ச்சி வலியில் மூழ்கிப் புரள்வதையோ அல்லது புத்த மார்க்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட கற்பனையான ஒரு மயக்கும் பொன்மயக்கில் அதை முற்றிலுமாகத் தவிர்க்க முயற்சிப்பதையோ பற்றியதாகவே உள்ளது என்ற பொதுவான போக்கிற்கு எதிராகச் சமநிலைப்படுத்துவதற்காகத்தான். இந்த வகையான பயிற்சி, உண்மையான உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான முதிர்ச்சியையும், ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வையும் அடிக்கடி பாதிக்கிறது.நீங்கள் ஒரு বীஜகணித ஆசிரியராக இருந்து, உங்கள் மாணவர்களுக்கு முதல் அத்தியாயத்தின் பின்புறத்தில் உள்ள கணக்குப் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கச் சொன்னதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதற்குப் பதிலாக, உங்கள் மாணவர்கள் தங்கள் குழந்தைப்பருவத் துயரங்களைப் பற்றி நீண்ட, தொடர்பற்ற கட்டுரைகளைச் சமர்ப்பித்தால் எப்படி உணர்வீர்கள்? துரதிர்ஷ்டவசமாக, பல திறமையான தியான ஆசிரியர்கள் உணர்வது போலவே நீங்களும் உணர்வீர்கள். இப்போது, பல தர்ம ஆசிரியர்கள் மக்களின் பிரச்சனைகளைச் சமாளிக்க உதவுவதை ஒரு நிறைவான செயலாகக் கருதுவது உண்மையே, மேலும் அவர்களில் சிலர், நல்வாய்ப்பாக, அதில் மிகவும் திறமையானவர்களாகவும் உள்ளனர். வேறு சிலர் இந்தப் பாத்திரத்தை வகிப்பதைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஞானப் பயிற்சிகளைக் கற்பிக்கவே விரும்புவார்கள். சில ஆசிரியர்கள், அதிக நேரம் எடுத்து கவனமாக அறிவுறுத்தல்களைக் கொடுத்தும், மிகச் சிலரே அதைப் பின்பற்றும்போது அதைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாமல் தவிக்கிறார்கள்; குறிப்பாக, தங்கள் மாணவர்கள் உண்மையாகப் பயிற்சி செய்யத் தவறும்போது, இன்னும் ஆழமான குணப்படுத்துதல், மேம்பட்ட நல்வாழ்வு மற்றும் தெளிவுக்கான ஒரு அற்புதமான வாய்ப்பு வீணடிக்கப்படுவதை அவர்கள் அறிந்திருக்கும்போது இது நிகழ்கிறது.சில சமயங்களில், அநித்தியம், துன்பம், மற்றும் அநாத்மம் ஆகியவற்றின் போதனைகளைப் பற்றி சிறிதளவு கேட்டிருப்போம், ஆனால் பின்னர் அதை மிகவும் தவறான, உள்ளடக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட சொற்களில் பேசத் தொடங்குகிறோம். நாம் இதுபோலச் சொல்லலாம், "ஓ, ஆம், நான் அநித்தியமானவன், ஒரு நாள் இறந்துவிடுவேன். இது பயங்கரமானது, இந்த எண்ணம் எனக்குத் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் எப்படியும் ஆத்மா எதுவும் இல்லை, அதனால் அது ஒரு பொருட்டல்ல."நாம் இப்படிப் பேசிக்கொண்டிருந்தால், நாம் இன்னும் தத்துவம் மற்றும் இருப்பியல் ஆகியவற்றின் களத்தில்தான் இருக்கிறோம். தத்துவத்திற்கும் இருப்பியலுக்கும் அவற்றின் வெளிப்படையான பயன்பாடுகளும் முக்கியத்துவங்களும் உண்டு, ஆனால் அவை ஞானப் பயிற்சிகளிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட முயற்சிகள். இந்த நிலையில், ஞானப் பயிற்சி என்றால் என்ன என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், இன்னும் கொஞ்சம் சூரிய ஒளி, உடற்பயிற்சி, வெந்நீர் குளியல் அல்லது ஒருவேளை சில உளவியல் ஆதரவிலிருந்து கூட பயனடையலாம். அத்தகைய சிந்தனையின் ஒரு மிகச் சிறிய அளவு, விரக்தியின் ஆற்றல் பயிற்சியில் செலுத்தப்பட்டால், ஓரளவு பயனளிக்கக்கூடும். மிகவும் திறமையான பிற வகையான சிந்தனைகள் உள்ளன, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் மற்றொரு நாளுக்கான தலைப்பாகும் (ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'எ பாத் வித் ஹார்ட்' அல்லது கிறிஸ்டோபர் டிட்மஸின் 'லைட் ஆன் எனிலைட்மென்ட்' பார்க்கவும்).நாம் நுணுக்கமாக ஆராய்ந்தறிந்த புலனுணர்வு யதார்த்தத்திற்குள் சென்று, அனுபவத்தை உருவாக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வின் மூன்று பண்புகளையும் காண முயற்சித்தால், வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு மட்டத்தில் யதார்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கலாம். மாணவர்களை, உள்ளடக்கத்தில் நிலைத்திருப்பதிலிருந்தும் அதனுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதிலிருந்தும் தங்கள் கவனத்தைத் திருப்பி, தோன்றும் நேரடி அனுபவத்துடன் செயல்பட ஊக்குவிப்பது, தியான ஆசிரியரின் கடினமான அதே சமயம் மிக முக்கியமான பணியாகும். இதைச் செய்வதை பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் கைவிட்டுவிட்டார்களா என்று நான் சில நேரங்களில் யோசிக்கிறேன்.நாங்கள் தியான முகாமில் தியானம் செய்பவர்கள், மனதை தியானப் பொருட்களில் நிலைநிறுத்துவதற்குப் பதிலாக உள்ளடக்கத்தில் கவனம் செலுத்தும்போது (இது நாம் தேடும் பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகளை உருவாக்கக்கூடும்), அடிப்படையில் நாங்கள் எங்கள் மனதை விடுவித்து விடுகிறோம், அதுவும் அது பறந்துவிடுகிறது. ஒரு அல்லது இரண்டு நாட்கள் மௌனத்திற்கும், கிட்டத்தட்ட முழுமையான வெளிப்புறத் தொந்தரவுகள் இல்லாததற்கும் பிறகு, நமது மனதின் மனநோய்க்கான உள்ளடக்கங்களில் சுழற்சி, முழு வேகத்தில் உள்ள ஒரு ஜெட் இன்ஜினின் டர்பைனைப் போல வேகமெடுத்திருக்கலாம். முன்பு நாம் ஒரு குழப்பமான நிலையில் இருந்திருந்தால், இப்போது அது பத்து முதல் நூறு மடங்கு பெருகியுள்ளது. பின்னர், மோசமடைந்த மன இரைச்சலுடன் ஒரு கட்டுப்பாடற்ற சரக்கு ரயில் போல நாங்கள் சிறு குழு சந்திப்பில் நுழைகிறோம், மேலும் அங்குள்ள அனைவரும், நாங்கள் முரண்பாடாக அதிக கடினமான பயிற்சி நேரத்தை செலவழித்து வளர்த்தெடுத்த தெளிவின் ஆழ்ந்த பற்றாக்குறையில் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார்கள்.ஆண்டுகள் போகின்றன, நமது பயிற்சி ஞானத்தின் பகுதிக்குச் செல்லாமல், உள்ளடக்கத்தின் மீதான எபோக்சி போன்ற நம்பிக்கை மற்றும் மேலும் அதீத கவனத்தில் ஆழமாகிறது. நாம் எப்படி 'புத்த பாணியில் பேசுவது' என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் டிரான்ஸ்பெர்சனல் சிகிச்சைமுறை, பரிவர்த்தனை பகுப்பாய்வு, அல்லது பிரெஞ்சு இருப்பியல்வாதம் ஆகியவற்றின் கலாச்சாரத்தைக் கற்றுக்கொண்ட அதே வழியில், புத்த மார்க்கத்தின் கலாச்சாரத்தையும் கற்றுக்கொள்கிறோம். பாளி மொழி, நேபாளத்திலிருந்து வந்த நமது அழகான வெண்கல மணியோசை, அல்லது நமது மந்திரச் சின்னங்கள் பற்றிய அறிவின் மீதான நமது வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தில் நாம் மயங்கிப் போகிறோம். நாம் 108 முறை போதிசத்துவர் பிரமாணங்களை எடுத்துள்ளோம்.

நாம் சரியான பேச்சு குறித்து மனப்பிடிப்புடனும், மேலான மௌனம் குறித்து தன்னார்வப் பற்றுடனும் ஆகிவிடலாம். நாம் இகழ்ச்சியான, ஒத்திகை பார்க்கப்பட்ட, மற்றும்/அல்லது சர்க்கரைப் பாகு போன்ற பேச்சுப் பாணிகளையும், சைகைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கலாம், அவை "நான் எவ்வளவு ஆன்மீக ரீதியாக உயர்ந்தவன் மற்றும் விழிப்புணர்வு கொண்டவன்!" என்று அமைதியாகக் கத்துகின்றன. நாம் "ஒரு நல்ல புத்தராக" இருக்க முயற்சிக்கும்போது, "சரியான புத்த நடத்தை" என்றால் என்ன என்பதற்கான சிக்கலான, தன்னிச்சையான, கட்டுப்படுத்தும், மற்றும் அதிகாரத்தை பறிக்கும் மாதிரிகளில் நாம் மூழ்கிப் போகலாம், அது என்னவாக இருந்தாலும் சரி. சுருக்கமாக, நாம் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாத மற்றும் சுய-விழிப்புணர்வுடன் மதவாதிகளாக மாறுகிறோம். சிறந்தபட்சத்தில், நாம் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பகட்டான அல்லது அச்சுறுத்தும் கேலிப் பொருட்களாக மாறுகிறோம். நாம் இப்படி ஆனபோது, நம்முடன் இருப்பது பொதுவாக மிகவும் சோர்வைத் தருகிறது. மிக மோசமான நிலையில், நாம் தர்ம அரக்கர்களாக மாறக்கூடும். இவர்கள், தீர்க்க முடியாத சுய-முக்கியத்துவம் மற்றும் போலி பக்தியால் திரிபுபடுத்தப்பட்ட, கேள்விக்குட்பட்ட நோக்கங்களைக் கொண்ட தர்மப் பயிற்சியிலிருந்து உருவாகும் மோசமான நடத்தையால் மற்றவர்களைப் பாதிக்கிறார்கள். இந்த நிலையில், ஆன்மீக சமூகங்களில் நாம் குறிப்பிடத்தக்க சேதத்தை ஏற்படுத்த முடியும், மேலும் இறுதியில் நமது சொந்த தவறான நடத்தைக்கு நாமே மிக மோசமான பாதிப்புக்குள்ளாகிறோம். தியானம் மற்றும் ஞான வாழ்க்கைக் கலையில் தேர்ச்சி பெற முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, "ஒரு சிறந்த மறுபிறவி"க்காகப் பிரார்த்தனை செய்வதற்கும் "புண்ணியம் செய்வதற்கும்"மான மிகவும் பொதுவான வலையில் நாம் சிக்கிக்கொள்ளக்கூடும்.சுருக்கமாக, வெளிப்பூச்சுகள், கோட்பாடுகள் மற்றும் காட்சிகள் மட்டுமே அனைமாகிவிடுகின்றன, மேலும் நம்மை துன்பச் சக்கரத்தில் கட்டுப்படுத்தும் மாயைகளைத் துண்டித்துக்கொள்வது இந்தச் சலசலப்பில் காணாமல் போய்விடுகிறது. மேலும், நாம் போதுமான காலம் இப்படிச் சென்றுவிட, நம்மிடம் ஒரு பெரிய ஆன்மீகப் பயிற்சி வரலாறு உருவாகும், ஆனால் மிகக் குறைந்த அல்லது எந்த உள்ளுணர்வும் இருக்காது, பின்னர் இறுதியில் இதில் சிக்கிக்கொள்வோம். நாம் இந்தியா, நேபாளம், பர்மர், தாய்லாந்து, பூட்டான், இலங்கை, ஜப்பான், ஈக்வடார் போன்ற பல இடங்களுக்குச் சென்றிருக்கலாம், இந்தத் துறையிலும் அந்தத் துறையிலும் உள்ள ஆசிரியர்களுடன் அமர்ந்திருக்கலாம், பலவிதமான தந்திரப் பூசைகளைப் பெற்றிருக்கலாம், சரியான ஆன்லைன் மன்றங்களில் நீண்டகாலப் பங்கேற்பாளராக இருந்திருக்கலாம், அல்லது "இருபது ஆண்டுகளாக" தியானம் செய்துகொண்டிருக்கலாம். இவை அனைத்திலும் நாம் மயங்கிவிடுகிறோம். உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியை நாம் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ளாததால், விஷயங்களின் பிரபஞ்ச உண்மையைப் பற்றி நமக்கு எந்த உள்ளுணர்வும் இல்லாவிட்டாலும், நாம் "ஞானிகள்" என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். அதன் அர்த்தம் என்னவென்று நமக்கு சிறிதும் தெரியாதபோதும், "வெறுமை" என்ற வார்த்தையை நாம் சர்வ சாதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால், அதைப் பற்றி அதிக நேரம் கேட்டும், அதைக் கிளிப்பிள்ளையைப் போலச் சொல்லிக்கொண்டும், "ஆன்மீகமானவர்களாக" இருந்துகொண்டும் இருப்பதால், நமக்கு அதன் அர்த்தம் தெரிந்தது போல உணர்கிறோம். நாம் நிபுணர்கள் என்பது போல "விடுவித்தல்" மற்றும் "விழிப்புணர்வு" பற்றிப் பேசுகிறோம். நாம் கற்பிக்கத் தொடங்கக்கூடலாம், அவ்வாறு செய்ய, நாம் கற்பிக்கும் விஷயத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டோம் என்று வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ நியாயப்படுத்த வேண்டிய நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது அழகான பாரம்பரியத்தில் நம்பிக்கையையும் பக்தியையும் ஊக்குவிக்க விரும்புகிறோம், எனவே தெளிவாகவும் குழப்பமின்றியும் தோன்ற முயற்சிக்கிறோம்.

நமது நியாயப்படுத்தல்களின் சேற்றில், தவறாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொல்லாடல்களில், இனிப்பு பூசப்பட்ட கோட்பாடுகளில், ஆசிரியர் என்ற பாத்திரத்தில், மற்றும் நாம் வல்லுநர்களாகிவிட்ட கலாச்சார ஆடம்பரங்களில் சிக்கிக்கொள்கிறோம். இந்த நிலையில் இருந்து, எதையாவது கற்றுக்கொள்வது என்பது நமக்கு கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகிவிடும், ஏனெனில் நம்மை இத்தகைய சூழ்நிலையிலிருந்து விடுவிப்பதற்காகவே முதலில் வடிவமைக்கப்பட்ட அதே போதனைகளிலேயே இப்போது நாம் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறோம்.