33. மீள்பார்வை

பதினாறாவது நிலை, மீள்பார்வை, என்பது உண்மையில் நான்காவது நிலையிலிருந்து பதினொன்றாவது நிலை வரை (A&P முதல் சமநிலை வரை) மற்றும் சமநிலைக்குப் பிந்தைய பலன்களையும் மீண்டும் மீண்டும் சுழற்சி செய்வதற்கான ஒரு கட்டமாகும். மீள்பார்வையில், நாம் அடைந்த நிலத்தில் தேர்ச்சி பெறுகிறோம். இந்தக் கட்டம் மக்களிடையே மிகவும் மாறுபடலாம், மேலும் நான் இங்கே வழங்கும் விளக்கங்கள், நிலைகள் மற்றும் வரைபடங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கும் மற்றும் முறையான பயிற்சியைக் கொண்டிருக்கும் தொழில்நுட்பத் தியானிப்பவர்களுக்கானவை. இந்த நாட்களில், ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரி (stream entry) அடைந்திருக்கக்கூடிய, ஆனால் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த அளவு கவனத்துடன் அதைச் செய்திருக்கக்கூடிய நபர்களை நான் சந்திக்கும்போது, அவர்கள் என்ன சாதித்திருக்கிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்துவது எனக்கு அடிக்கடி கடினமாக இருக்கிறது. உங்கள் சொந்தப் பயிற்சியைப் பற்றி உங்களுக்கு இதேபோன்ற கேள்விகள் இருந்தால், நீங்கள் ஒரு தியான முகாமிற்குச் செல்லவும், உங்கள் தற்காலிக ஒருமுகப்பாட்டை வலுப்படுத்திக் கொள்ளவும், பின்னர் அந்த வலுப்படுத்தப்பட்ட ஒருமுகப்பாட்டுடன் நீங்கள் எதைச் சாதிக்க முடியும் என்பதைச் சோதித்துப் பார்க்கவும் நான் வலுவாக ஊக்குவிக்கிறேன்.பாதை உணரப்பட்ட பிறகு, முதல் சில சுழற்சிகள் சிலருக்கு மிகவும் தீவிரமாகவும், மிகவும் குழப்பமாகவும் இருக்கும், ஏனெனில் பாதை உணரப்பட்ட பிறகு சில நாட்களுக்கு மனம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கும், ஆனாலும் அது இன்னும் தேர்ச்சி பெறாத ஒரு பிரதேசத்தில் பயணிக்கிறது.உண்மையில், எனது பயிற்சி வரலாற்றில் நான் மிகவும் பைத்தியம் பிடித்தது போல் உணர்ந்தது, எனது முதல் பலனளித்தலுக்குப் பிறகு முதல் மறுஆய்வுச் சுழற்சியில் சுமார் மூன்று மணிநேர மறு-கவனிப்பின் போதுதான். அதிர்ஷ்டவசமாக, வெளியே இருந்து பார்த்தால் நான் கோபமாக இருப்பது போல் தோன்றியது, அது கடந்து போகும் வரை பெரும்பாலும் அதை எனக்குள் வைத்திருக்க முடிந்தது. பிறகு நான் மீண்டும் சமநிலையை அடைந்து நன்றாக இருந்தேன். தரிசனத்தால் தூண்டப்பட்ட யோகி மனதின் செயல்பாடுகளிலிருந்து எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பாதுகாப்பளிக்கும், ஒழுக்கத்தின் அகக் கோயிலுக்கு மும்முறை வாழ்த்துக்கள்!

ஒரு பாதையை அல்லது பாதையாக இருக்கலாம் என்று நாம் நினைக்கும் ஒன்றை அடைந்த பிறகு வரும் சில நாட்களிலும், ஒருவேளை வாரங்களிலும், நாம் சொல்வதிலும் செய்வதிலும் கவனமாகவும், அடக்கமாகவும், விழிப்புணர்வுடனும் இருக்க அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். இருப்பினும், சில சமயங்களில் ஞானோதயங்கள் சிறிதளவும் கவனிக்கப்படாமலும், அல்லது கவனிக்கப்பட்டாலும், "சரி, அது முடிந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறேன்" என்ற உணர்வு மட்டுமே ஏற்படலாம். சக்திவாய்ந்த சுழற்சிகளும், விஷயங்கள் நிறைவடைந்துவிட்டன என்ற உணர்வும், ஞானோதயத்தின் முன்னேற்றம் நிறைவடைந்துவிட்டதற்கான உறுதியான அறிகுறிகள் அல்ல, ஏனெனில் இதே போன்ற உணர்வுகள் பாசன மார்க்கம் மற்றும் சமநிலையின் போதும் (stream entry அல்லது விழிப்பின் அடுத்த கட்டத்திற்கு முன்பு) எழலாம். எனக்கு சில நண்பர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரியை அடைந்து, அது நிகழ்ந்துவிட்டது என்று காத்திருந்து ஒரு மாதம் அல்லது அதற்கு மேல் பயிற்சியைத் தொடர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் அதை அடைந்துவிட்டோம் என்ற எண்ணமே அவர்களுக்கு இல்லை, அவர்கள் இன்னும் மிகவும் "ஆழ்ந்த" ஒன்றை எதிர்பார்த்திருந்தனர். மேலும், தங்களுக்கு ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரி கிடைத்துவிட்டதாக நினைத்த, ஆனால் உண்மையில் முற்றிலும் தவறாக இருந்த பலரையும் எனக்குத் தெரியும்; அவர்கள் அப்போதுதான் A&P-ஐக் கடந்திருந்தனர் அல்லது அதைக் கூட கடந்திருக்கவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் ரிவியூவில் இருக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொண்டால், பின்வரும் அறிவுரை பொருந்தும்.

முதலில், உங்கள் முதல் பலனைப் பெற்ற பிறகு என்ன செய்வது என்பது குறித்து பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் உள்ளன.

மிகவும் எளிமைப்படுத்தி, பொதுவான அர்த்தங்களைத் தவிர இந்தப் பள்ளிகள் அடையாளம் காணாத பெயர்களை அவற்றுக்குச் சூட்டிப் பார்த்தால், ஒரு முனையில் "அதை அப்படியே இருக்க விடுங்கள் பள்ளிகளும்", மறுமுனையில் "வலுவான நுட்பம் மற்றும் உறுதியான தீர்மானங்கள் மூலம் மறுஆய்வைக் கையாளுங்கள் பள்ளிகளும்" (இதை நான் சுருக்கி "வலுவான நுட்பப் பள்ளிகள்" என்று அழைப்பேன்), மற்றும் இவ்விரண்டிற்கும் இடையில் ஏராளமான பள்ளிகளும் உள்ளன.ஒரு செயற்கையான இருமைப் பிரிவாக, "விஷயங்களை இயல்பாக இருக்க விடுங்கள்" என்ற பள்ளிகள், உங்கள் அனுபவத்தில் மென்மையான ஆர்வத்தையும் தியானப் பயிற்சியையும் தவிர்த்து, வேறு எதுவும் செய்யாமல், உள்ளுணர்வுகள் வரவும், நிலைகள் அவற்றின் இயல்பான, சிரமமில்லாத வழியில் வெளிப்பட்டு ஓடவும் விடுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டு அறிவுறுத்துகின்றன. ஒருவேளை தியான முகாமில் இருந்தால், வேறு எதையும் உண்மையாகச் செய்ய முயற்சிக்காமல், அட்டவணைப்படி அமர்ந்து நடந்து, விஷயங்கள் எப்படிப் போகின்றன என்பதைக் கவனித்தால் போதும். வலுவான நுட்பப் பள்ளிகள் பொதுவாக முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைச் சொல்கின்றன; அதாவது, முடிந்தவரை நீண்ட காலத்திற்கு விரைவான மற்றும் அடிக்கடி ஏற்படும் பலன்களைத் தூண்டுவதற்காக, ஒவ்வொரு நொடியும் வலுவான தீர்மானங்களுடன் வலுவான கவனத்துடன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பன. நான் வலுவான நுட்பப் பள்ளியில் சேர்ந்துவிடுவேன் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் நானே அந்தச் சோதனையைச் செய்து, கடினமான வழியில் கற்றுக்கொண்டதால், நடைமுறையில் நான் 'அதை அமைதியாக இருக்க விடு' பள்ளிகளின் மாற்றியமைக்கப்பட்ட பதிப்பை நோக்கிச் செல்கிறேன். மீள்பார்வையில் மென்மையான தீர்மானங்களுடன் விளையாடுவது வேடிக்கையாக இருக்கும், ஆனால் அவை அவசியமில்லை. மனதை மென்மையாகப் பழக்கப்படுத்துவதும், அதை எளிதாக அந்தத் திசையில் பயணிக்கச் செய்வதும் ஒரு நல்ல யோசனையாகும். பழக்கப்படுத்துதல்கள் நமது எச்சரிக்கையைக் கைவிடுவதை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவை நிகழும் அளவுக்கு இதை லேசாக வைத்திருக்க வேண்டும்; ஒரு காகித விமானத்தை எறிவது போல, அதை விட்டவுடன் நீங்கள் தொடர்ந்து தள்ளிக் கொண்டிருக்க மாட்டீர்கள்—அது இயல்பாகவே தரையை நோக்கிச் சென்றுவிடும்.உங்கள் பயிற்சி முறை, பலங்கள் மற்றும் பலவீனங்களைப் பொறுத்து, இந்த ஆலோசனையை நான் தனிப்பட்ட நபருக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைப்பேன். நீங்கள் எளிதில் கவனம் சிதறும் மற்றும் சற்று அதிகமான கட்டமைப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலால் பயனடையும் ஒருவராக இருந்தால், மேலும் மறுஆய்விலிருந்து அதிகப் பலனைப் பெறுவதில் சிரமப்பட்டால், தருணத்திற்கு தருணம் விபசன நுட்பம் மற்றும் தீர்மானங்களை நோக்கி நகர்ந்து பார்க்கவும்.மறுபுறம், நீங்கள் அதிக சக்தியைக் கட்டுப்பாடில்லாமல் விட்டு, இறுதியில் உங்களை நீங்களே எரித்துக்கொள்ளும் வகை நபராக இருந்தால், 'அதை அமைதியாக இருக்க விடு' என்ற பள்ளியின் எளிமையான மற்றும் இயல்பான ஞானத்தில் ஓய்வெடுங்கள், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வது உங்களுக்கு மிகவும் சிறப்பாக அமையும். நான் அவ்வாறே செய்தேன், இறுதியாக அவர்களின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றக் கற்றுக்கொண்டு, சக்தியைக் குறைத்து, அந்த மர்மம் தானாகவே வெளிப்பட அனுமதிக்க போதுமான நம்பிக்கையைப் பெற்றேன்.பुनரவலोकनம் (Review) ஏற்படத் தொடங்கும் போது, இந்தச் சுழற்சிகளையும் நிலைகளையும் நாம் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று தோன்றலாம். ஒரு பாதையில் நமக்கு ஓரளவு முதிர்ச்சி ஏற்பட்ட பிறகு, நாம் ஞான நிலைகளை வரிசையாக வரவழைக்க முடியும் (எண்ணைச் சொல்லுங்கள், அல்லது அவற்றுக்குப் பெயரிடுங்கள், என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்) என்றும், நாம் விரும்பும் வரை அவற்றில் இருக்கலாம் அல்லது அவற்றை வரிசைக்கு மாறாகக் கூட வரவழைக்கலாம் என்றும் தோன்றலாம். சில மரபுகளும் ஆசிரியர்களும் पुनரவலोकनப் பயிற்சியின் இந்த மிகவும் முறையான வடிவத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த நோக்கத்துடன் செய்யப்படும் மறுஆய்வுப் பயிற்சி முறையிலான எனது சொந்த ஆய்வுகளின் விவரங்களை இந்தப் புத்தகத்தின் இறுதியில், எனது சொந்தப் பயணம் என்ற பகுதியில் நான் தருகிறேன். ஒரு கண்ணோட்டத்தில், ஞானம் பெற்றவர்கள் ஞானத்தின் நிலைகளைக் கற்றுக்கொண்டு அவற்றில் தேர்ச்சி பெற்று அவற்றைக் கையாள முடியும், இருப்பினும் அத்தகைய பயிற்சிகள் ஞான உணர்வதை விட சமாதிய உணர்வை அதிகமாகக் கொண்டிருக்கக்கூடும், ஏனெனில் அவை தியானத்தின் நிலை மற்றும் மனதின் மற்றும் கவனத்தின் துல்லியமான தன்மைக்கான மிகவும் குறிப்பிட்ட நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன.

ஞானத்தை நோக்கிய கோணத்தில் இருந்து பார்த்தால், நம்மிடம் எந்தக் கட்டுப்பாடும் இருக்கிறது என்ற கருத்தும் தவறானது.

நிலைகளும், சுழற்சிகளும், அவற்றைக் கையாளும் வெற்று நோக்கங்களும் ஒரு காரண காரிய முறையில் நிகழ்கின்றன,

மேலும் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சுயாதீனமான சுயం இருக்கிறது என்ற உணர்வு இருந்தால்,

அப்படியானால், இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. இப்போது, இது உண்மையிலேயே ஒரு உயர்ந்த மற்றும் தகுதியான தரம்! இந்தச் சுழற்சிகள், மற்ற எல்லாவற்றையும் போலவே, பொருட்களின் இயல்பிற்குச் சொந்தமானவை. முன்முயற்சியைக் கையாள்வதற்கான உந்துதல்களையும் நோக்கங்களையும், குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு குறிப்பிட்ட ஞான நிலைகளைத் தூண்டுவதையும் ஆராய்வது, நன்கு மற்றும் நேர்மையாகச் செய்யப்படும்போது ஒரு ஆழ்ந்த பயிற்சியாகும்.

ஒரு ஞான வளர்ச்சியானது நிறைவடையும் போது, மனம் முன்பு செய்துகொண்டிருந்த பல பயனற்ற செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதை நாம் கவனிக்கலாம், மேலும் அவைகளைச் செய்ய முடிந்தது என்பதே நம்பமுடியாததாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், ஒரு பாதையின் நீடித்த தாக்கங்கள் என்ன, அதன் நீடித்துத் தங்கிய மற்றும் தற்காலிகப் பிரகாசத்தின் விளைவுகள் என்ன என்பதைக் கண்டறிய சிறிது காலம் ஆகலாம். ஒரு பாதையிலிருந்து வரும் ஞானங்களை நமது உலகில் வாழும் விதத்தில் உண்மையாக ஒருங்கிணைக்க கணிசமான காலம் ஆகலாம்.என்ன மாறியுள்ளது என்ற உணர்வுடன் கலந்து, என்னவெல்லாம் சிறிதும் மாறவில்லை, யதார்த்தம் அல்லது நடத்தையின் எந்த அம்சங்கள் இன்னும் அடிப்படையில் விழிப்படையவில்லை அல்லது சரியாக உணரப்படவில்லை, நன்கு ஒருங்கிணைக்கப்படாதவை பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், என்ற உணர்வும் வளர்கிறது. ஆரம்பகட்ட பாதைகளை அடைந்த பிறகு, அந்த நிலைப் புரிதலால் தீண்டப்படாதது எது என்பது பொதுவாக நன்கு தெளிவாகத் தெரிந்துவிடும். இருப்பினும், விழிப்பின் உயர் நிலைகளை அடைவதில் உள்ள சிரமங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், இன்னும் என்ன செய்யப்பட வேண்டும் என்ற உணர்வு குறைவாகத் தெளிவாகவும், இறுதியில் மிகவும் நுட்பமாகவும் மாறிவிடும். மீண்டும், விஷயங்களுக்கு நேரம் கொடுங்கள்.பொறுமையாக இருங்கள். உலகின் அழுத்தங்களுக்கு மத்தியில் எந்த உணர்தல்கள் நிலைத்திருக்கின்றன, எது மங்கிவிடுகின்றன என்பதைத் தெளிவாகக் காண சில சமயங்களில் சிறிது காலம், ஒருவேளை வாரங்கள், மாதங்கள் அல்லது வருடங்கள் கூட ஆகலாம். நீங்கள் அடுத்த நிலையை நோக்கி நன்கு முன்னேறும் வரை, ஒரு விழிப்புணர்வு நிலையின் எல்லைகளைப் பற்றிய தெளிவான உணர்வை நீங்கள் பெறாமல் இருக்கலாம்.உலகத்தைப் பற்றிப் பேசுகையில், நமது வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட விஷயங்களுடன் மீண்டும் ஈடுபட 'மீள்பார்வை' ஒரு சிறந்த நேரமாகும். உருமாற்றும் உள்ளுணர்வுகளை உருவாக்கும் மூன்று பண்புகளில் இடைவிடாமல் கவனம் செலுத்துவதன் ஒரு சாத்தியமான பக்க விளைவு, நமது வாழ்க்கையின் பல மதிப்புமிக்க மற்ற அம்சங்களுக்குக் கவனம் செலுத்தாத பழக்கத்தை ஏற்படுத்துவது துரதிர்ஷ்டவசமானது ஆனால் உண்மையாகும். இந்த மற்ற பகுதிகள் மற்றும் குறிப்புகள் மிகவும் முக்கியமானவை, எனவே அவற்றுக்கு நெருக்கமான கவனத்தைச் செலுத்த இது ஒரு சிறந்த நேரமாகும். நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள், அந்த இருண்ட இரவு அல்லது மற்ற சில கட்டங்களின் பக்க விளைவுகளைக் கவனித்திருக்கலாம். அதனால், தார்மீகத்தில் ஒரு உறுதியான அல்லது நீடித்த அடித்தளம் இல்லாததால், நமது நடத்தை வெளிப்படையாகத் தெரிந்திருந்தால், நாம் எப்படி நடந்து கொண்டோம் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் கவலைப்படலாம் அல்லது வருத்தமடையலாம். அந்த வகையான சேதத்தைச் சரிசெய்வது எப்போதும் சாத்தியமில்லை, ஆனால் இப்போது மன்னிப்புக் கேட்டு, விஷயங்களைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பதற்கு இது ஒரு நல்ல நேரம். நீங்கள் இருள் இரவில் இருந்தபோது உங்களிலோ அல்லது மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலோ கண்டறிந்த அல்லது உருவாக்கிய பழைய காயங்களைக் குணப்படுத்த நேரம் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்.

மேலும், வெளியே சென்று மகிழுங்கள்! நட்பு, உடற்பயிற்சி, விளையாட்டு, வேலை, பொழுதுபோக்கு, சேவை மற்றும் பொதுவாக வாழ்க்கையின் செழுமையை அனுபவித்து மகிழுங்கள். அல்லது, இன்னும் தியானத்தில் இருந்தால், சமத்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தவும், ஜானத்தின் ஆழங்களில் ஈடுபடவும் இது ஒரு சிறந்த காலகட்டமாகும். சுருக்கமாக, வழக்கமான அர்த்தத்தில் உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு சிறந்ததாக மாற்ற உங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் இதை இதற்கு முன்பே செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் உங்களால் அப்படிச் செய்ய முடியவில்லை என்றால், உங்களை மன்னித்து உங்கள் தவறுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஞானம் தரும் துறவு என்பது பொருட்களின் உண்மையான தன்மையைக் காண்பதாகும். ஒரு மகிழ்ச்சியான மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையை உங்களால் காண முடிந்தால், வேறு எந்த வகையான துறவும் தேவையில்லை! உண்மையில், ஒரு கோட்பாட்டுத் துறவுவாதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, மக்களை மிகவும் கசப்பானவர்களாகவும், கடினமானவர்களாகவும், மனநோய் உடையவர்களாகவும் மாற்றுவதற்குப் பெயர் போனது, அந்த நிலையில், துறவால் தூண்டப்பட்ட மனநோய்களை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையைக் காண்பதே சவாலாக இருக்கிறது. மனநோய் தரும் துறவு என்பது எளிதான வழி என்று நான் நம்பவில்லை. சுவாரஸ்யமாக, பொதுவாக "துறவு" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் பாளி வார்த்தையான நிஸ்ஸரணா என்பதற்கு உண்மையில் "நிச்சயமான வெளிப்பாடு", "புறப்படுதல்", மற்றும் "தப்பித்தல்" என்பது போன்ற அர்த்தங்கள் உள்ளன. அதாவது, நீங்கள் வெளியே சென்று இதைச் செய்ய முடியும், செய்வீர்கள். ஆனாலும், ஒரு கடுமையான மேற்கத்திய வடிகட்டியின் மூலம் பார்க்கும்போது, "துறவு" என்ற வார்த்தை முற்றிலும் மாறுபட்ட, வேதனையான கட்டுப்படுத்தும் மற்றும்/அல்லது அருவருப்பான ஒன்றைக் குறிக்கிறது.

ஒரு பாதையை, குறிப்பாக ஆரம்பகால பாதைகளில் ஒன்றை அடைந்த பிறகு, நாம் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்ற உணர்வு பொதுவானது, மேலும் ஒரு கோணத்தில் இது உண்மையும்கூட, புரிந்துகொள்ளக்கூடியதும்தான். இருப்பினும், உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், சாதாரண நிகழ்வுகளுடனான உறவைப் பற்றிய புரிதலில் இப்போது ஏதோ ஒன்று "சிறப்பு வாய்ந்தது", அல்லது குறைந்தபட்சம் சற்று அசாதாரணமானது. இந்தப் புத்தகத்தில் பின்னர் "சிறப்பு மாதிரிகள்" மீது சில கவனம் செலுத்தப்படும். சரணப் பிரவேசம் அல்லது விழிப்பின் ஒரு புதிய நிலையை அடைவது மகிழ்ச்சிக்கும் கொண்டாட்டத்திற்கும் ஒரு காரணமாக இருக்க வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆழ்ந்த ஞானத்தை ஒருபோதும் அடையாதவர்கள், அத்தகைய வெளிப்பாடுகளுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் விசித்திரமாகவோ, மோசமாகவோ அல்லது ஆக்ரோஷமாகவோ எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள். விந்தையாக, பலர் விழிப்புணர்வு என்ற கருத்தைப் பற்றியோ அல்லது புத்த மார்க்கத்தின் அற்புதமான செயல்திறனைப் பற்றியோ மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் நீ விழிப்படைவது என்ற எண்ணத்தையோ அல்லது அந்த நுட்பங்கள் தங்களைத் தவிர வேறு ஒருவருக்கு வேலை செய்கின்றன என்ற எண்ணத்தையோ ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.இது ஒழுக்கம், அன்பு, பச்சாதாபம், மற்றும் பிறரின் வெற்றிகளைப் பாராட்டுதல் அல்லது அதில் மகிழ்ச்சி அடைதல் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியின்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இவை அனைத்தும், தொடர்ந்து வளர்க்கப்படும்போது, மேலும் உயர் பாதைகளைத் தடையின்றி உணர்வதற்கான நிலைமைகளை வழங்க முடியும். இருப்பினும், இந்த விமர்சனத்தை உங்களுக்கே மட்டும் பயன்படுத்துங்கள்; மற்றவர்கள் உங்களை விரும்ப வேண்டும் என நீங்கள் விரும்பினால், மற்றவர்களிடம் காணப்படும் என நீங்கள் கருதும் இந்த குணங்களின் பற்றாக்குறையை சுட்டிக்காட்டிக் கொண்டிருக்காதீர்கள். ஏனெனில், மற்றவர்களின் நடைமுறைகள் குறித்த அத்தகைய விமர்சனங்கள், நீங்கள் மிகவும் மென்மையான மற்றும் சாந்தமான பாணியைக் கொண்டிருந்தாலும் கூட, உதவிகரமாக திருத்துவதற்குப் பதிலாக உங்களை ஆணவக்காரராகக் காட்டக்கூடும். எனவே, நீங்கள் கரடுமுரடான பாதைகளில் பயணிக்கத் தயாராக இல்லாதவரை, உங்கள் பயிற்சி குறித்த உங்கள் மதிப்பீடுகளின் அறிவிப்புகளை நுட்பத்துடனும் விவேகத்துடனும் அணுகுங்கள்.உங்களை விட அதிக புரிதல் கொண்டவர்கள், நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள் என்பதை அறிவார்கள், ஆனால் தங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, இன்னும் எவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டும் என்பதையும் அறிவார்கள். அவர்கள் அதில் கவனம் செலுத்தும் போக்கு எரிச்சலூட்டக்கூடும். நமது ஆசிரியர்கள் மற்றும் முதிர்ந்த நண்பர்களுக்கு, குறைந்த நிலை ஞானத்தில் இருந்தபோது ஏற்பட்ட வசீகரம் மற்றும் உற்சாகத்தில் மூழ்கியிருந்ததை நினைவுபடுத்துவது வேடிக்கையாக இருக்கலாம், ஆனால் இறுதியில் அவற்றையும் வேறு விதமாகப் பார்க்க வேண்டும் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். எனக்குப் பிடித்தமான சோக்யாம் ட்ருங்காவின் அவதானிப்புகளில் ஒன்று, நமது குரு நம்மால் ஒருபோதும் அலங்கரிக்கப்பட மாட்டார் என்பதாகும்.16 அப்படி நடந்தாலும், அது உங்களுக்குப் பெரிய பயனளிக்கும் என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன், மேலும் அது தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும்.

எனவே, நாம் எதிர்கொள்ளக்கூடிய ஆன்மீக வாழ்வின் இரண்டு முரண்கள் என்னவென்றால், வெற்றி தனிமை உணர்வுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும், மேலும் ஆன்மீகப் பாதை உண்மையில் மிகவும் தனிமையானதாக இருக்கக்கூடும் என்பதாகும். சில சமயங்களில் எழுதுவது உதவக்கூடும். அதுபோலவே, நாம் கடந்து செல்லும் விஷயங்களின் விவரங்களைக் கேட்க ஆர்வமாகத் தோன்றும் சிலரைக் கண்டறிவதும் உதவியாக இருக்கும். அவர்கள், வெற்றிகளைச் சரியான கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பதைக் கடினமாக்கும் வகையில், இந்த விஷயங்களில் ஒருவித தன்னலப் பிடிப்பை வளர்க்காமல் இருப்பது அவசியம். ஆன்லைன், திறந்த, உயர் மட்ட தர்ம சமூகங்களின் தோற்றம், இது போன்ற பல பயனுள்ள சூழல்களை உருவாக்க உதவியுள்ளது.நாம் அனுபவித்தவை மிகவும் பிரமிக்க வைக்கும் ஆழமானவை என்பதால், ஒருவேளை நமது ஆசிரியர்கள் உட்பட யாரும் அத்தகைய அற்புதமான அனுபவங்களை பெற்றிருக்க வாய்ப்பில்லை என்றும் உணர்வது பொதுவானது.A&P-யும் இதே போன்ற விளைவை ஏற்படுத்தக்கூடும், மேலும் இது Fruition-ஐ விட இந்தக் கருத்தை உருவாக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது.

இருப்பினும், நமது ஆசிரியர்கள் உண்மையானவர்களாகவும், கற்பிக்கத் தகுதியுடையவர்களாகவும் இருந்தால், அவர்களிடமும் அநேகமாக அற்புதமான மற்றும் ஆழ்ந்த அனுபவங்கள் மற்றும் ஞானோத்காரங்களின் ஒரு விரிவான பட்டியல் இருக்கும். இருப்பினும், பெரும்பாலான பாரம்பரிய தர்ம சூழல்களைப் போலவே, நமது ஆசிரியர்களின் குறிப்பிட்ட சாதனைகள் மற்றும் அசாதாரண அனுபவங்கள் வெளிப்படையாக விவாதிக்கப்படுவதில்லை, எனவே இதை நம்புவது நமக்குக் கடினமாக இருக்கலாம்.நான் கடுமையான வழியில் கற்றுக்கொண்டது போல, சமீபத்திய ஞானோதயங்களுக்குப் பிறகு வெளிப்படையாகப் பேசவும், அளவுக்கு அதிகமாகப் பேசவும் முனைப்புடன் இருப்பவர்கள், தங்களை எளிதில் சங்கடமான மற்றும் பணிவூட்டும் சூழ்நிலைகளில் சிக்க வைத்துக் கொள்ளலாம். வேறு விதமாகச் சொன்னால், ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரிக்குப் பிறகு நான் சில மாதங்களுக்கு முற்றிலும் ஆணவமும், ஒருவேளை சகிக்க முடியாத குணமும் கொண்ட ஒரு திமிர்பிடித்தவனாக இருந்தேன். உண்மையைச் சொல்லப்போனால், என் முதல் மனைவி அது சில மாதங்களை விட அதிக காலம் நீடித்தது என்று சொல்லலாம், மேலும் அவள் சொல்வது பெரும்பாலும் சரியாக இருக்கும் என்பதையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

என் வாழ்க்கையின் இந்தக் காலகட்டத்திலிருந்து நான் கற்றுக்கொண்ட பாடம்: நீங்கள் உறவில் இருக்கும் எவரும் உங்கள் ஞானம் எவ்வளவு என்பது பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள் என்று கருத வேண்டாம். அதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அவர்களை எப்படி நடத்துகிறீர்கள், அவர்களை எவ்வளவு நன்றாகக் கேட்கிறீர்கள், அவர்களின் கண்ணோட்டத்தை எவ்வளவு நன்றாகக் கருத்தில் கொள்கிறீர்கள், மற்றும் நீங்கள் ஒரு நல்ல நண்பராக இருக்கிறீர்களா என்பது பற்றி அவர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள் என்று கருதுங்கள். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிப் பேசுகையில், உங்கள் சொந்தப் பயிற்சியை உயர்ந்த தரநிலைகளின் அடிப்படையில் தீர்ப்பிடுகிற ஒரு உள் முன்மாதிரியை நீங்கள் உருவாக்கியிருந்தால், நீங்கள் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று முயற்சிக்கும்போதும் கூட, அதே தீர்ப்புகளை உங்கள் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது பயன்படுத்தாமல் இருப்பது சிக்கலானது என்பதை உணருங்கள். உங்கள் சொந்த உறவுகளில் இந்த வகையான தீர்ப்பை ஒரு கழுகைப் போல எச்சரிக்கையாகக் கவனியுங்கள், ஏனெனில் அது ஒரு விஷம்.

காலப்போக்கில், உங்கள் ஆசிரியர்களில் சிலரைப் புரிதல் மற்றும் திறமையின் ஆழம் அல்லது வீச்சில் நீங்கள் மிஞ்சத் தொடங்கலாம். இதுவே தனியாக, குழப்பமாகவும் விரக்தியூட்டுவதாகவும் இருக்கலாம், மேலும் அனைவராலும் திறமையாகக் கையாள முடியாத பாத்திரப் பரிமாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கும். உயர் தர்மத்தின் பார்வையில், ஒரு சுயாதீனமான, நிலையான, தனிப்பட்ட சுயத்தின் மாயையை ஓரளவு அல்லது முழுமையாகக் கடந்து பார்த்தவர்களின் தற்பெருமைகளை, வழக்கமான உளவியல் பார்வையில், காயப்படுத்துவது எவ்வளவு எளிது என்பதைக் கண்டு நீங்கள் அதிர்ச்சியடையலாம். இது சிக்கலான மற்றும் விரும்பத்தகாத அதிகாரப் போக்குகளை ஏற்படுத்தக்கூடும், குறிப்பாக கீழ்மட்ட உள்ளூர் தர்ம சமூகங்களில், அங்கு ஆசிரியர் போன்ற பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் ஆழ்ந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, குறைந்தபட்சம் இந்த வரலாற்றுத் தருணத்திலாவது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், மனிதர்கள் ஆல்ஃபோக்கள் மற்றும் பீட்டாக்களைக் கொண்ட கூட்டு விலங்குகள், மேலும் ஆல்ஃபோக்கள் தங்கள் ஆதிக்கம் அச்சுறுத்தப்படுவதாக உணரும்போது, அவை கடிக்கக்கூடும். அதேபோல், பீட்டாக்கள் தாங்கள் விரும்பும் ஆல்ஃபோக்களின் உரிமைகள், பாத்திரங்கள் மற்றும் ஆதிக்கத்தை பாதுகாக்கலாம், எனவே ஞானம் பற்றி நாம் பேசும்போது, இந்த ஆதி கூட்டு இயக்கவியல் குறித்து நாம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

ஆய்வு முன்னேறும்போது, நமது தற்போதைய பாதையின் பகுதியையும் அதன் நிலைகளையும் நாம் நன்கு அறிந்துகொள்ள முடியும், மேலும் அவை மேலும் மேலும் விரைவாகவும் எளிதாகவும் முன்னேறக்கூடும். நாம் ஆய்விலிருந்து ஞானத்தின் அடுத்த ஆரம்ப நிலைகளுக்கு மாறத் தொடங்கும் போது, ஞானத்தின் ஆய்வு நிலைகள் மூலம் முன்னேறுவதற்கான ஒரே வழி யதார்த்தத்தை மிக உன்னிப்பாக ஆராயாமல் இருப்பதுதான் என்று கூட தோன்றத் தொடங்கலாம். ஒரு கட்டத்தில், நாம் மீண்டும் மீண்டும் ஃப்ரூயிஷன்களைப் பெறக்கூடியவர்களில் ஒருவராக இருந்தால், ஃப்ரூயிஷன் அவ்வளவு கவர்ச்சிகரமாகத் தோன்றாது, மேலும் நாம் இன்னும் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் பயிற்சி செய்ய முடியும் என்று உணர்வோம். அடுத்த கட்டங்கள் விரைவில் எழும் அல்லது ஏற்கனவே எழத் தொடங்கியிருக்கலாம் என்பதற்கான ஒரு வலுவான அறிகுறி இது.

இருப்பினும், சில சமயங்களில் நாம் முன்னேற விரும்பாமல் இருக்கலாம், ஏனெனில் நமது வாழ்க்கையின் அந்த குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் மற்றொரு இருண்ட இரவை எதிர்கொள்ளும் ஆபத்தில் இருக்க முடியாது. ஆய்வு நிலையில் தங்குவதற்கும், துல்லியமான ஆய்வைத் தவிர்ப்பதற்கும், ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்குமான, வலுவாகக் கூறப்பட்ட மற்றும் ஆழமாக உணரப்பட்ட தீர்மானங்கள், நாம் முன்னேறுவதற்குத் தயாராகும் வரை ஒரு ஆய்வு நிலையில் தங்க உதவும். இருப்பினும், ஏதேனும் ஒரு வகையான முன்னேற்றத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே தள்ளிப்போட முடியும், மேலும் தர்மத்திற்கு நம்மை முன்னோக்கித் தள்ள ஒரு இடைவிடாத வழி உண்டு.

ஒரு பிரவாகப் பிரவேசி, அவர்கள் இப்போது தர்மத்தின் பிரவாகத்தில் இருப்பதாலும், அதன் நீரோட்டம் அவர்களை இழுத்துச் செல்லும் என்பதாலும் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார். அடுத்த பாதையின் ஆரம்ப நிலைகளின் (ஒன்று முதல் மூன்று) குறிப்புகள் ஒப்பீட்டளவில் விரைவாகத் தோன்றத் தொடங்குவது பொதுவானது—பொதுவாக வாரங்கள் முதல் மாதங்கள் வரை—இது பயிற்சியில் தொடர்ச்சி மற்றும் நிலைத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்ட ஒரு மிகவும் பொதுவான மற்றும் நெகிழ்வான வழிகாட்டுதலாகும்.

மக்கள் முன்னேறும் விதத்தில் ஒரு மணல் கடிகார வடிவம் உள்ளது, அதன் இரு முனைகளிலும் சராசரிகளும் விதிவிலக்குகளும் இருக்கும். எனவே, இந்தப் புத்தகத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள கால அளவு பற்றிய எந்தவொரு பொதுவான கலந்துரையாடல்களையும், அவை மக்கள்தொகுப்பு முழுவதும் உள்ள பொதுமைப்படுத்தல்கள் என்ற வகையிலேயே எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அவை முழுமையான, மாற்ற முடியாத உண்மைகள் என அல்ல.

---

16. வெறியைக் கடத்தல்: ஆறு பார்டோக்களின் அனுபவம், ஷாம்பாலா, 1992, ப. 170.