4. ஞானம் - மூன்றாம் பயிற்சி

பட்டியலில் மூன்றாவது பயிற்சி ஞானம், இந்த விஷயத்தில் நான் பெரும்பாலும் "இறுதி" அல்லது "அடிப்படை" ஞானம் என்று அழைப்பேன். இது "புரிதல்" அல்லது "நுண்ணறிவு" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படலாம். இந்த பயிற்சியின் முழு தந்திரமும் நமது தற்போதைய அனுபவத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் சில குறிப்பிட்ட அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்வதாகும். நுண்ணறிவிற்கு பயிற்சியளிப்பதன் மூலம், நமது உண்மையான புலனுணர்வு படிப்படியாக தெளிவாக மாறும் வகையில், வெறும் புலனுணர்வு மட்டத்தில் யதார்த்தத்தை நாம் அடிப்படையில் எவ்வாறு உணர்கிறோம் என்பதை மேம்படுத்த முடியும். இந்த அதிகரித்த தெளிவு நம் மூளையில் பொறிக்கப்படலாம், இதனால் நமது அடிப்படை புலனுணர்வின் தெளிவு அதிகரிக்கிறது. இந்த அதிகரித்த தெளிவு பல நேர்மறையான மற்றும் சில நேரங்களில் ஆச்சரியமான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும். அவற்றை மிகவும் கவனமாக ஆராய நேரம் ஒதுக்கினால், சிறந்து தியானம் செய்யபவர்கள் (தியானத்தை பயிற்றுவிக்கும் மரபு வேறுபாடின்றி) நமது சாதாரண அனுபவங்களைப் பற்றி குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் அறிவொளியூட்டும் ஒன்று இருப்பதாகக் கூறியுள்ளனர். ஞானத்தில் பயிற்சியை மேற்கொள்பவர்கள் இது உண்மையா அல்லது 2500 வருடங்களுக்கு முன் வாழ்ந்த ஞானிகள் (பிக்குகள் / பிக்குணிகள்) கதைக்கட்டி விட்டனரா என்பதைத் தெரிந்துகொள்ள இந்த பரிசோதனையை நடத்த முடிவு செய்துள்ளனர்.

எந்தவொரு சாதாரண புரிதலுக்கும் அப்பாற்பட்ட, திறமையான மாற்றப்பட்ட நனவின் நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட சில புரி தல்கள் உள்ளன என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அதை ஒரு ஆரோக்கியமான கருத்தாக எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்குவோம். அடுத்த முன்மாதிரி என்னவென்றால், குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் உள்ளன, அவற்றை நாம் அப்படியே செய்தால் அந்த புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். மூன்றாவது மற்றும் மிக முக்கியமான முன்மாதிரி என்னவென்றால், இந்த குறிப்பிட்ட நடைமுறைகளை நாம் கடைபிடித்து வெற்றியும் பெறமுடியும்.

உறுதியளிக்கப்பட்ட (வெளிப்படையாக இல்லாமல் ஆனால் பெரும்பாலும் குறிக்கப்படும்) நுண்ணறிவுகளைப் பெற விரும்பினால், அனுபவங்களை உருவாக்கும் உண்மையான உணர்வுகளின் மட்டத்தில், ஒரு புலனுணர்வு மட்டத்தில் இருக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். இந்த முன்மாதிரியின் விளைவு என்னவென்றால், உலகில் சாதாரணமாக செயல்படும் நேரங்களை தவிர்ப்பது மட்டும் அல்லாது, செறிவு பயிற்சிக்குள் வரும் திறமையான மாற்றப்பட்ட நனவுகளுடன் பணிபுரியும் அசாதாரண முறையையும் கூட நாம் கைவிடும் பயிற்சி நேரங்களை ஒதுக்கி வைக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஞானம் பற்றிய போதனைகள் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து வகையான அனுபவங்களிலும் உணரக்கூடிய உலகளாவிய உண்மைகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்ற அடிப்படையிலிருந்து நாம் தொடர்கிறோம். நமது புலனுணர்வு அனுபவத்தை நாம் போதுமான அளவு தெளிவாக அறிந்தால், நாம் அடிப்படை ஞானத்தை அடைவோம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வோம்.

பெரும்பாலான "நுண்ணறிவு தியானம் செய்பவர்கள்" தங்கள் நேரத்தை சாதாரண உலகத்துடன் மற்றும்/அல்லது நனவின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நிலைகளை வளர்ப்பதோடு தொடர்புடைய நிறைய விஷயங்களைச் செய்வதில் செலவிடுகிறார்கள், மேலும் இது நுண்ணறிவு பயிற்சி அல்ல என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை. நான் மிகவும் பரவலாக வரையறுக்கும் அறநெறி மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றிற்கு மாறாக, நுண்ணறிவு நடைமுறையை மிகவும் சுருக்கமாக வரையறுக்கிறேன், இது நான் மிகவும் சுருக்கமாக வரையறுக்கிறேன், ஆனால் இது இன்னும் ஒரு பரந்த தலைப்பாகும். நுண்ணறிவு பயிற்சி என்பது வேலை செய்வதற்கான பரந்த வழிகளை ஒதுக்கி வைப்பது மற்றும் அதற்கு பதிலாக நமது ஆறு புலன்களின் கதவுகளிலும் அவற்றின் உண்மையான இயல்பிலும் கவனத்தை செலுத்துவது பற்றியது. பயிற்சிகளில் தெளிவான ஒன்றுடன் ஒன்று இருந்தாலும், மெத்தையில் கூட, இன்னும் பரவலாக வேலை செய்வதற்கான நமது வலுவான பழக்கங்களை சமநிலைப்படுத்த முயற்சிப்பது பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்களுக்கு மதிப்புக்குரியது என்று நான் நினைக்கிறேன். உங்கள் புலன்கதவுகள் எழும்பி மறைவது, அறநெறி மற்றும் செறிவில் கவனம் செலுத்துவதை ஒதுக்கி வைக்கும்போது, உங்கள் புலன் கதவுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தக்கூடிய அரிய நபர்களில் ஒருவராக நீங்கள் இருந்தால், இந்த பத்தி உங்களுக்கானது அல்ல.

பல ஞான மரபுகள் மற்றும் நுண்ணறிவு நடைமுறையின் பல பாணிகள் உள்ளன. நான் பலவற்றை வெளிப்படையாக முன்வைப்பேன், மேலும் பலவற்றை பின்வரும் அத்தியாயங்களில் சுட்டிக்காட்டுவேன். ஒரு நுண்ணறிவு பாரம்பரியத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, முயற்சித்த மற்றும் உண்மையாக இருக்கும் ஒன்றைத் தேடுங்கள். அதாவது அது பண்டைய மற்றும் நன்கு சோதிக்கப்பட்ட ஒன்றாக இருக்கவேண்டும், அல்லது சமகால, ஆனால் உணர்தலுக்கு வழிவகுப்பதில் தெளிவாக உத்தரவாதம் தருவதாக வேண்டும். நான் முன்வைக்கும் குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி செய்யப்பட்டால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை என்னால் சரிபார்க்க முடியும். அவற்றை நீங்களே கூட சரிபார்க்க முடியுமானால் அது மேலும் சிறப்பு.

நுண்ணறிவு நடைமுறைகளைச் செய்வதற்கான முதன்மை நோக்கம் நமது புலனுணர்வு திறன்களை அதிகரிப்பதாகும், இதனால் திறமையான தியானிப்பவர்களால் அணுகப்பட்ட உண்மைகள் வெளிப்படையாக இருக்கும். எனவே, ஞானத்தில் பயிற்சி செய்யும் போது, நாம் என்ன நினைக்கிறோம், சொல்கிறோம், அல்லது செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதற்குப் பதிலாக, அல்லது நனவின் மாற்றப்பட்ட நிலையைப் பற்றி கவலைப்படுவதற்குப் பதிலாக, தெளிவு, தீர்மானம், துல்லியம், நிலைத்தன்மை மற்றும் அனுபவத்தின் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றை வளர்க்க நாம் தீவிரமாக பயிலவேண்டும்.

நுண்ணறிவு பயிற்சி மற்ற நடைமுறைகளை விட மிகவும் அச்சுறுத்தும், சிக்கலான அல்லது வினோதமானதாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், இது விசித்திரமான எளிமையானது. ஆறு புலன் கதவுகள் உள்ளன. உணர்வுகள் எழுகின்றன மற்றும் மறைந்துவிடுகின்றன. ஒவ்வொரு உணர்வுக்கும் இதைக் கவனியுங்கள். இவை குகை மனிதனின் எளிய அறிவுறுத்தல்கள், இருப்பினும் எப்படியோ மக்கள் அவற்றை தேவைப்படுவதை விட மிகவும் சிக்கலானதாக ஆக்குகிறார்கள். வரவிருக்கும் விஷயங்களின் முன்னோட்டமாக, புத்தகத்தின் முடிவில், முழு புத்தகத்திற்கும் அடிப்படையில் பஞ்ச்-லைனாக இதே செய்தியை நான் மீண்டும் கூறுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள், ஏனென்றால் புத்தரின் அனைத்து போதனைகளிலும் மிகவும் ஆழமானதாகவும் உதவியாகவும் நான் கண்டேன். எனவே, பின்வரும் ஆடம்பரமான மற்றும் பிரகாசமான தலைப்புகளுக்கான ஈர்க்கப்பட்ட அல்லது வெறுக்கத்தக்க எதிர்வினைகளில் உங்கள் பயிற்சி சிக்கிக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் கண்டால், இங்கே திரும்பிச் செல்லுங்கள், இது உண்மையான புதையல் எங்கே என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறது: உங்கள் சொந்த உணர்திறன் யதார்த்தம்.

கவனம் செலுத்தும் நடைமுறைகளைப் போலவே, அதிக நேரமும் அதிக விடாமுயற்சியும் கொண்ட பயிற்சியும் பலனளிக்கும். இந்த எளிய அறிவுறுத்தல்கள் பலருக்கு எளிதில் அதிகமாகவோ, தெளிவற்றதாகவோ அல்லது விசித்திரமாக அற்பமானதாகவோ தோன்றலாம், எனவே இந்த அடிப்படை அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்ற பல நூற்றாண்டுகளாக எண்ணற்ற பயிற்சியாளர்களுக்கு உதவிய பல அதிகாரம் அளிக்கும் கருத்துக்கள் மற்றும் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை நான் விவரிக்கப் போகிறேன். மேலே குறிப்பிடப்பட்டவை முக்கிய அறிவுறுத்தல்கள் என்று அது கூறியது.

மூன்று பயிற்சிகளும் ஒரே மாதிரியான கூறுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டாலும், அவற்றுக்கிடையே முக்கியமான வேறுபாடுகள் உள்ளன.

அறநெறி பயிற்சிக்கான தங்கத் தரம் என்னவென்றால், நமது நோக்கங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் எவ்வளவு உணர்வுபூர்வமாக பாதிப்பில்லாதவை, கனிவானவை, திறமையானவை மற்றும் இரக்கமுள்ளவை, மேலும் நாம் எவ்வளவு பயனுள்ள மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம்.

நமது சொந்த தியான சக்தியின் மூலம் குறிப்பிட்ட, திறமையான, மாற்றப்பட்ட நனவின் நிலைகளுக்குள் நாம் எவ்வளவு விரைவாக நுழைய முடியும், அவற்றில் நாம் எவ்வளவு காலம் இருக்க முடியும், அந்த நிலைகளை எவ்வளவு சுத்திகரிக்கப்பட்ட, முழுமையான மற்றும் நிலையானதாக மாற்ற முடியும் என்பது செறிவில் பயிற்சிக்கான தங்கத் தரமாகும்.

நுண்ணறிவு நடைமுறைகளுடன் ஞானத்தைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான தங்கத் தரம் என்னவென்றால், அந்த உணர்வுகள் எதுவாக இருந்தாலும், நமது முழு யதார்த்தத்தையும் உருவாக்கும் எண்ணற்ற விரைவான உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையை விரைவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் உணர முடியும், இது ஒரு அளவிலான புரிதலுக்கு வெட்ட அனுமதிக்கிறது குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளுக்கு அப்பால் ஆனால் அவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

இந்த வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். இந்த வழியில் கருதப்பட்டால், இந்த தங்கத் தரநிலைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று பொருந்தாது, உண்மையில் அவை ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கும் போது ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுவதாகத் தோன்றலாம். இந்த வேறுபாடுகளை தெளிவாக விளக்குவது மிகவும் கடினம் என்று தோன்றுவதால், இந்த அடிப்படை கருத்தை இந்த புத்தகம் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுவேன்.

கிளர்ச்சியூட்டும் எதிர்மறை மனநிலைகளிலிருந்து தற்காலிகமாக விடுபடவும், மனதை நிலைநிறுத்த போதுமான கவனம் செலுத்தவும் போதுமான அறநெறியைப் பெற்ற பிறகு, இந்த தருணத்தின் உணர்வுகளின் வெறும் உண்மைக்கு உங்கள் கவனத்தைத் திருப்புங்கள். இது நுண்ணறிவு தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது அறிவு அல்லது ஞானத்தின் ஒரு வடிவத்தை உருவாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது புலனுணர்வு யதார்த்தத்தின் நமது முக்கிய புலனுணர்வு தவறான விளக்கங்களிலிருந்து நம்மை மாற்றவும் விடுவிக்கவும் முடியும்.

இது எளிமையானதாகத் தோன்றினாலும், நடைமுறையில் இது எளிதானது அல்ல. உலகத்தை அனுபவிப்பதன் மூலம் நாம் பெறக்கூடிய பல வகையான நுண்ணறிவு உள்ளது. வழக்கமாக, ஞானத்தில் பயிற்சி பெறுவது என்பது நம் வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்வது போன்ற வழக்கமான பிரச்சினைகளுடன் தொடர்புடையது என்று நாம் நினைக்கலாம். இந்த அர்த்தத்தில், நாம் புத்திசாலிகளாக இருக்க முயற்சி செய்யலாம். ஒருவேளை மோசமாக நடந்த ஒரு தனிப்பட்ட அல்லது தொழில்முறை சூழ்நிலையை நாம் திறமையாக சிந்தித்து, எதிர்காலத்தில் அந்த அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்ட சில ஞானம் நம் வாழ்க்கை முறையை மாற்ற முடியுமா என்று பார்க்கலாம். இது ஞானத்தின் ஒரு சாதாரண வடிவம், எனவே இத்தகைய பிரதிபலிப்புகள் மற்றும் அவதானிப்புகளிலிருந்து நாம் பெறும் நுண்ணறிவுகள் சாதாரண உலகத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவுகளாகும். இத்தகைய பிரதிபலிப்புகள் தெளிவாக திறமையானவை, ஆனால் அவை நம்மை இதுவரை கொண்டு செல்ல மட்டுமே முடியும். புத்தர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதை உண்மையில் பெற, நாம் ஞானத்தின் இந்த வழக்கமான கருத்துக்களுக்கு அப்பால் சென்று நுண்ணறிவு நடைமுறைகளில் குறிப்பாக ஈடுபடுவதன் மூலம் இறுதி நுண்ணறிவுகளை அடைய வேண்டும்.

சாதாரண உலகத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவுகளையும் இறுதி நுண்ணறிவுகளையும் உருவாக்கும் ஒரு பயிற்சியாக நுண்ணறிவு நடைமுறைகளை உருவாக்க பலர் முயற்சி செய்கிறார்கள். ஒரே நேரத்தில் இரு முனைகளிலும் செயல்பட முயற்சிக்கும் இந்த வகையான நடைமுறையை குறிப்பாக ஆதரிக்கும் பல மரபுகள் உள்ளன. இருப்பினும், நமது தொடர்புடைய பிரச்சினைகளை ஒளிரச் செய்வதற்கோ அல்லது தீர்ப்பதற்கோ இறுதி போதனைகளை நாம் நம்பக்கூடாது அல்லது நேர்மாறாகவும் இருக்கக்கூடாது என்று நான் முடிவு செய்துள்ளேன். எனவே, மூன்று பயிற்சிகளையும் பயிற்சி செய்வது மட்டுமல்லாமல், தொடர்புடைய மற்றும் இறுதி ஞான போதனைகளை ஒன்றிணைக்காமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். அவ்வாறு செய்யத் தவறியது முடிவற்ற பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் முன்னேற்றத்தை மேலும் கடினமாக்குகிறது. எனவே, இந்த வேலை முழுவதும் இந்த தலைப்பை நான் மறுபரிசீலனை செய்வேன், சாதாரண ஞானத்தை உருவாக்கும் நடைமுறைகளை மூன்றாவது பயிற்சிக்குள் வரும் நடைமுறைகளிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்ட என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வேன், மேலும் நமது உறவினர் நுண்ணறிவுகளிலிருந்து வேறுபட்ட விழிப்புணர்வுள்ள புலனுணர்வு மாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கும்.