தூய்மையின் ஏழு நிலைகள்

அவற்றின் தொடர்புடைய விபஸ்ஸனா ஞானங்களுக்குப் பணிக்கப்பட்டவை

மஹா சதிபட்டான சூத்திரத்தின்படி, துன்பங்களின் ஒழிவான நிர்வாணத்தை நோக்கிய மனத்தின் தூய்மைக்கு, விபஸ்ஸனா ஞானங்களை வளர்ப்பதற்கான தியானப் பயிற்சி மட்டுமே ஒரே வழியாகும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஞானம் அடைய, யோகிகள் பின்வரும் ஏழு தூய்மை நிலைகள் (விசுத்தி) வழியாகச் செல்ல வேண்டும்:

• ஒழுக்க நடத்தையின் தூய்மை

• மனதின் தூய்மை

• பார்வையின் தூய்மை

• சந்தேகத்தை வெல்வதன் மூலம் தூய்மை

• பாதை மற்றும் பாதை அல்லாதது பற்றிய அறிவின் தூய்மை

• போக்கின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மை

• அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மை

முதல் நிலை: ஒழுக்கநெறியின் தூய்மை (சீல-விசுத்தி)

யோகிகள் நிர்வாணத்தை அடையும் வரை விபசனா ஞானத்தைப் வளர்த்துக் கொள்ள, முதலில் அவர்கள் தங்கள் ஒழுக்கத்தை தூய்மைப்படுத்த வேண்டும், இதுவே அடிப்படைத் தேவையாகும். அவ்வாறு செய்ய, அவர்கள் சில நெறிமுறைகளை முழுமையாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். இதுவே தார்மீக நடத்தையின் தூய்மை (சீல-விசுத்தி), இது தூய்மையின் முதல் கட்டமாகும்.

யோகிகள் எட்டு பிராமணங்களைக் கடைப்பிடிக்காவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஐந்து பிராமணங்களையாவது கடைப்பிடிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களால் ஒழுக்கத்தின் தூய்மையை அடைய முடியும். ஐந்து பிராமணங்களில் மூன்றாவது, பாலியல் தவறான நடத்தைக்கு விலகுவது, அதே சமயம் எட்டு பிராமணங்களில் மூன்றாவது, எல்லா வகையான பாலியல் தொடர்புகளுக்கும் விலகுவதாகும். யோகிகள் பாலியல் தொடர்புகளிலிருந்து விலகவில்லை என்றால், அவர்களின் மனங்கள் இன்ப இச்சையின் தடையால் களங்கப்படும். மனமானது அனைத்துத் தடைகளிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே, யோகிகள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை அவற்றின் உண்மையான தன்மையில் உணர முடியும்.

நிச்சயமாக, யோகிகள் எட்டு நியமங்களைக் கடைப்பிடித்தால் அது சிறந்தது. நியமங்கள் இல்லாமல், அவர்கள் உணவுச் சுவை, கண்ணுக்குத் தெரியும் பொருட்கள், கேட்கக்கூடிய விஷயங்கள், வாசனைகள் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய பொருட்கள் ஆகிய ஐந்து வகையான இன்ப ஆசைகளை (காமச்சந்தா) கொண்டிருக்கலாம். எட்டு ஒழுக்க நெறிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், ஒருவர் தனது செயல்களையும் பேச்சையும் தூய்மைப்படுத்தலாம், இது ஒழுக்க நடத்தையின் தூய்மை (சீல-விசுத்தி) ஆகும். ஒழுக்க நடத்தை தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, மனமும் ஓரளவிற்குத் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது.

புத்தரின் சீடர்களில் ஒருவரான வணக்கத்திற்குரிய உத்தியா படுக்கையில் நோயுற்றிருந்தபோது, புத்தர் அவரைப் பார்க்கச் சென்று அவரது உடல்நலம் குறித்துக் கேட்டார். மரியாதைக்குரிய உத்தியா, தனது நோயைப் பற்றி புத்தரிடம் கூறினார்:

"மரியாதைக்குரிய ஐயனே, என் நோய் குறையவில்லை, மாறாக அதிகரித்து வருகிறது. இன்று அல்லது நாளை நான் உயிர் வாழ்வேனா அல்லது மரித்துவிடுவேனா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எனவே, நான் இறப்பதற்கு முன்பு, ஞானத்தின் நான்காவது நிலையான அருகர் நிலையை அடைந்து, எல்லாவிதமான தீய எண்ணங்களையும் அழிப்பதற்காக தியானம் செய்ய விரும்புகிறேன். அருகர் நிலையை அடைய எனது தியானத்தை வளர்க்க உதவும் ஒரு சுருக்கமான போதனையை தயவுசெய்து வழங்குங்கள்."

அப்போது புத்தர் கூறினார்:

"உத்தியா, நீ ஆரம்பத்தைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். ஆரம்பம் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டால், நீ நலமாக இருப்பாய், அதாவது அருக நிலையை அடைய முடியும். ஆரம்பம் என்றால் என்ன? இங்கு, ஆரம்பம் என்பது ஒழுக்கநெறி அல்லது சீலத்தையும், சரியான பார்வையையும் (சம்ம-தித்தி) தூய்மைப்படுத்துவதாகும். சரியான பார்வை என்பது காரணம் மற்றும் விளைவு விதி அல்லது கர்ம விதியை ஏற்றுக்கொள்வதும் அதில் நம்பிக்கை கொள்வதும் ஆகும். உத்தியா, நீ உன் ஒழுக்கநெறியையும் சரியான பார்வையையும் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பின்னர், தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஒழுக்கநெறி அல்லது சீலத்தின் அடிப்படையில், நீ நான்கு தொடர்நிறைகவன நிலைகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நீ துன்பத்தின் ஒழிவை அடைவாய்."

எல்லாம் அறிந்த புத்தர், சீலம் அல்லது ஒழுக்கநெறியின் தூய்மைக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார், ஏனெனில் அது ஒருமுகப்பாடு மற்றும் உள்ளுணர்வில் முன்னேறுவதற்கான அடிப்படைத் தேவையாகும். ஒழுக்கநெறி தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, யோகிகள் விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொண்டால், அவர்கள் மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகளின் எந்தவொரு பொருளின் மீதும் கவனம் செலுத்த முடியும்.

எனவே, யோகிகள் முன்னேறுவதற்கு ஒழுக்கநெறியின் தூய்மை ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். ஒழுக்கம் தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, தியானத்தில் ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைவதற்கு இது மிகவும் சாதகமாக உள்ளது. எனவே, யோகிகள் தங்கள் தியானத்தை ஒழுக்கநெறியின் தூய்மையாக்கலின் அடிப்படையில் தொடங்க வேண்டும்.

இரண்டாம் நிலை: மனத்தின் தூய்மை (சித்த-விசுத்தி)

தூய்மையின் இரண்டாம் நிலை மனத்தின் தூய்மையாகும். யோகிகள் ஞானத்தைப் பெற விரும்பினால், மனம் அனைத்து வகையான மாசுகளிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இது நேரடியாக ஜானம் அல்லது அதன் அண்டை ஒருமுகப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், தூய விபசனாாவின் விஷயத்தில், மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை கணக்கணமாகக் கவனிப்பதன் மூலம் அதற்குச் சமமான ஒருமுகப்பாடு உருவாக்கப்படுகிறது. மனம் எந்தவொரு மன அல்லது பௌதீக நிகழ்வுகளிலும் நன்கு ஒருமுகப்படுத்தப்படும்போது, அது அனைத்துத் தடைகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறது. இது மனத் தூய்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்தத் தூய்மையுடன், மனம் அதன் உண்மையான தன்மையை உணர, மன மற்றும் பௌதீக செயல்முறைகளுக்குள் (நாமம் மற்றும் ரூபம்) ஊடுருவிச் செல்ல முடியும்.

மூன்றாம் நிலை: பார்வைத் தூய்மை

முதல் ஞானத்தைப் பெற்றவருக்கு உரியது

தூய்மையாக்கலின் மூன்றாவது நிலை என்பது பார்வைத் தூய்மை. யோகிகள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் உண்மையான தன்மைக்குள் ஊடுருவும்போது, அவர்கள் அவற்றை ஒரு நபர் அல்லது ஒரு உயிரினம், ஆன்மா அல்லது ஆத்மாவாகக் கருதுவதில்லை. அப்போது அவர்கள் தங்கள் பார்வையைத் தூய்மைப்படுத்தியுள்ளனர், அல்லது பார்வைத் தூய்மையை அடைந்துள்ளனர். இந்தப் பார்வைத் தூய்மையானது, மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை வேறுபறி அறிவதற்கான முதல் ஞானத்துடன் தொடர்புடையது.

முதல் ஞானம்: மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை வேறுபடுத்தி அறிவதற்கான ஞானம் (நாம-ரூப-பரிசேதன-ஞானம்)

யோகிகள் உடல் மற்றும் மனத்தின் நிகழ்வுகள், தனித்துவமான பண்புகளை அனுபவிக்கும்போது, அவர்கள் நாமத்தையும் ரூபத்தையும் உணர்கிறார்கள் என்று பொருள். உடல் வடிவத்தைப் பற்றி உணராமல், அவர்கள் உடலின் கடினத்தன்மையையும் மென்மையையும் அனுபவித்தால், அவர்கள் நிலையின் தனித்துவமான பண்புகளை உணர்கிறார்கள். இதுவே மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை வேறுபடுத்திப் பார்க்கும் ஞானம் (நாம-ரூப பரிச்சேத-ஞானம்) ஆகும். பின்னர், அவர்கள் கடினத்தன்மை அல்லது மென்மையை ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு ஆத்மா அல்லது ஆன்மாவுடன் அடையாளம் காணாமல், அதை வெறும் இயற்பியல் நிகழ்வுகளின் ஒரு இயற்கையான செயல்முறையாகவே காண்கிறார்கள். இவ்வாறு, இந்த கடினத்தன்மை அல்லது மென்மையைப் பற்றி ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு ஆத்மா அல்லது ஆன்மா என்ற தவறான கருத்தை (சக்காய-திரிஷ்டி) அகற்றுவதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் பார்வையைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள். ஆகவே, யோகிகளுக்கு இனி தவறான பார்வை இருப்பதில்லை. பின்னர் அவர்கள் பார்வைத் தூய்மையை அடைகிறார்கள்.

சில நேரங்களில் அவர்கள் எழும் இயக்கத்தின் செயல்முறையையும் அதைக் குறிக்கும் மனதையும் அனுபவிக்கிறார்கள். மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் இந்த இரட்டைச் செயல்முறைகளை மட்டுமே அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்தப் பொருள் மற்றும் மனது என்ற இரட்டைத் தவிர, குறிக்கும் மனதும் உடல் பொருளும் தவிர, ஆன்மா அல்லது ஆத்மா என்று அழைக்கப்படும் நித்தியமான எதையும் அவர்கள் காண்பதில்லை. எனவே அவர்கள் ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு சுயం அல்லது ஆன்மா என்ற தவறான பார்வையை நீக்குகிறார்கள். இதுவும் பார்வைத் தூய்மையடைதலே ஆகும்.

அன்றாட நடவடிக்கைகளில், கை நீட்டுவது, கால் வைப்பது, அமர்வது அல்லது இருக்கையிலிருந்து எழுவது போன்ற ஒரு செயல் நிகழும்போது, அதில் பல செயல்களும் இயக்கங்களும் அடங்கியுள்ளன. யோகிகள் இந்தச் செயல்களையும் இயக்கங்களையும் கவனமாகவும், கூர்மையாகவும், துல்லியமாகவும் கவனிக்க முடிந்தால், இவை ஒரு பௌதீக செயல்முறையின் இயக்கங்கள் என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்களது கவனிக்கும் மனதை ஒரு மன செயல்முறையாக உணர்கிறார்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் இயக்கத்தின் பௌதீக செயல்முறையையும் அதைக் கவனிக்கும் மன செயல்முறையையும் வேறுபடுத்துகிறார்கள். இதுவே மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளை வேறுபடுத்தி அறிவதற்கான ஞானம் (நாம-ரூப-பரிசேதன-ஞானம்) ஆகும்.

நீட்சி இயக்கத்தையும், அதைக் கவனிக்கும் மனத்தையும் மேலும் மேலும் தெளிவாகவும், மேலும் மேலும் ஆழமாகவும் வேறுபடுத்திப் பார்க்கும்போது, மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் இந்த இரட்டைச் செயல்முறைகளைத் தவிர, தனிப்பட்ட நபர், உயிர், ஆன்மா அல்லது சுயம் என்று எதுவும் இல்லை என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் நீட்சி இயக்கத்தையோ அல்லது அதைக் கவனிக்கும் மனத்தையோ ஒரு நபர், உயிர், ஆன்மா அல்லது சுயத்துடன் அடையாளம் காண்பதில்லை. எனவே, அவர்கள் ஒரு நபர், ஒரு உயிர் அல்லது ஒரு ஆன்மா அல்லது சுயத்தின் தவறான கண்ணோட்டத்தை (சக்காய-திரிஷ்டி) நீக்குகிறார்கள். ஆகையால், அவர்கள் தங்கள் கண்ணோட்டத்தைத் தூய்மைப்படுத்தியுள்ளனர். இதுவும் கண்ணோட்டத் தூய்மையாக்கலே ஆகும்.

நான்காம் நிலை: சந்தேகத்தை வென்று தூய்மையடைதல்

இரண்டாம் ஞானத்தைப் பெற்ற பின்

தூய்மையடைதலின் நான்காம் நிலை, சந்தேகத்தை வென்று தூய்மையடைதல் (கன்க்ஹ-விதரண-விசுத்தி) ஆகும். "கன்க்ஹ" என்றால் சந்தேகம், "விசுத்தி" என்றால் தூய்மை. யோகிகள் இரண்டாவது ஞானமான, காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய ஞானத்தை (paccaya-pariggaha­ ñānam) அடைந்தவுடன், அவர்களுக்குத் தங்கள் கடந்த மற்றும் எதிர்கால இருப்புகள் குறித்து ஐயங்கள் இருப்பதில்லை. இவ்வாறு அவர்கள் ஐயத்தை வெல்கிறார்கள். இதுவே ஐயத்தை வெல்வதன் மூலம் அடையும் தூய்மையாகும். எனவே, இந்தத் தூய்மையானது இரண்டாவது ஞானத்துடன் தொடர்புடையது.

இந்த உள்ளொளி அறிவை அடைய, யோகிகள் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அல்லது அசைவுக்கும் வழிவகுக்கும் ஒவ்வொரு நோக்கத்தையும், விருப்பத்தையும், அல்லது தேவைப்பட்டதையும் கவனிக்க வேண்டும். எல்லா செயல்களுக்கும் முன்பு நோக்கம், விருப்பம், அல்லது தேவை ஆகியவை வருகின்றன. அதனால்தான் யோகிகள் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அல்லது அசைவுக்கும் முன்பு ஒவ்வொரு நோக்கத்தையும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் காலைத் தூக்கும் நோக்கம் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் அதை "நோக்கம், நோக்கம்" என்றும், பின்னர் "தூக்குதல், தூக்குதல்" என்றும் கவனிக்க வேண்டும். தங்கள் கையை வளைக்கும் எண்ணம் தோன்றும்போது, அவர்கள் "எண்ணுதல், எண்ணுதல்" என்றும், பின்னர் "வளைத்தல், வளைத்தல்" என்றும் கவனிக்க வேண்டும். அவர்கள் சாப்பிடும்போது, உணவை எடுத்துக்கொள்ள தங்கள் வாயைத் திறக்கும் எண்ணம் தோன்றும், அப்போது, முதலில் அவர்கள் "எண்ணுதல், எண்ணுதல்" என்றும், பின்னர் "திறத்தல், திறத்தல்" என்றும் கவனிக்க வேண்டும். வாயைத் திறக்கும் செயலில், எண்ணமே காரணம், வாயைத் திறப்பது அதன் விளைவு ஆகும்.

இங்கே வர விரும்பாமலோ அல்லது விருப்பமின்றி ஒரு யோகி இங்கே வர முடியுமா? அப்படியானால், காரணம் என்ன, விளைவு என்ன? வருதல் என்பது விளைவு, வர வேண்டும் என்ற எண்ணமே காரணம். ஒருவர் நாற்காலியில் ஏன் அமர்கிறார்? ஆம், அவரை நாற்காலியில் அமர வைப்பது எண்ணமே. அங்கே அமர்ந்திருப்பவர் யார்? நாற்காலியில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று நாம் நினைத்தால், மருத்துவமனையிலிருந்து ஒரு சடலத்தைக் கொண்டு வந்து அதை நாற்காலியில் அமர வைக்க வேண்டும். அங்கு நோக்கம் இல்லாததால் அது அமர முடியாது. ஒரு செயலை அல்லது அசைவை ஏற்படுத்துவது நோக்கம் மட்டுமே, அதாவது மன செயல்முறை மட்டுமே. அப்படியானால், அமர்ந்திருக்கும் தோற்றம் ஒரு ஆணா, ஒரு பெண்ணா, ஒரு புதியவனா (சாமனெரர்) அல்லது ஒரு துறவியா (பிக்கு)? அது இவற்றில் எதுவுமில்லை. அமர்ந்திருக்கும் தோற்றத்தில், உள் மற்றும் வெளி காற்றுத் தாதுவால் (வாயு-தாது) ஆதரிக்கப்படும் ஒரு உடல் செயல்முறை உள்ளது. அமர்வது என்பது ஒரு உடல் செயல்முறையாகும்.

எனவே, யோகிகள் உட்கார விரும்பினால், முதலில், அவர்கள் "உட்கார வேண்டும் என்ற எண்ணம், உட்கார வேண்டும் என்ற எண்ணம்" என்றும், பின்னர் "உட்கார்ந்திருத்தல், உட்கார்ந்திருத்தல்" என்றும் கவனிக்க வேண்டும். யோகிகள் எண்ணத்தைக் கவனித்த பிறகுதான், உட்காருவதில் உள்ள அனைத்து அசைவுகளையும் கவனிக்க வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் கையை நீட்டும்போது, முதலில், அவர்கள் எண்ணத்தைக் கவனிக்க வேண்டும், பின்னர் கை நீளும் அசைவுகளைக் கவனிக்க வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் கையை நீட்டும்போது, முதலில், அவர்கள் நோக்கத்தை "நோக்கம், நோக்கம்" என்றும், பின்னர் நீட்டும் இயக்கங்களை "நீட்டுதல், நீட்டுதல்" என்றும் கவனிக்க வேண்டும். அவர்களின் கவனம் போதுமான அளவு ஆழமாகும்போது, நோக்கத்தையும் அதைத் தொடரும் செயல்களையும் உணர்வதன் மூலம், காரணங்கள் இல்லாமல் எதுவும் எழுவதில்லை என்பதை அவர்கள் உணரத் தொடங்குகிறார்கள். எல்லாம் காரணங்களைச் சார்ந்து எழுகிறது.

எனவே, மனிதன் அல்லது பெண் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நபர், வெறும் காரண காரியங்களின் செயல்பாடு மட்டுமே. செய்வதற்குரியவர் என்று யாரும் இல்லை. ஒருவர் தான் அமர்ந்திருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கை சக்காய-த்ருஷ்டி (செய்வதற்குரியவர் பற்றிய தவறான பார்வை) என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகிகள் காரணம் மற்றும் விளைவு உறவை முழுமையாக உணர்ந்தால், இது ஒரு இயற்கையான செயல்முறை என்பதை அவர்கள் காண்பார்கள். அப்போது ஜனாதிபதியாக ஆன 'நபர்' என்று யாரும் இல்லை; மன்னராக ஆன 'நபர்' என்று யாரும் இல்லை. அப்படியானால், கடந்த காலத்தில் இருந்தது என்ன? கடந்த காலத்தில், காரண காரியத்தின் செயல்முறை மட்டுமே இருந்தது. ஆகவே, யோகிகளுக்குத் தங்கள் கடந்தகால இருப்பைப் பற்றி எந்தச் சந்தேகமும் இல்லை. இந்த வழியில், அவர்கள் தங்கள் கடந்தகால இருப்பைப் பற்றிய சந்தேகங்களைக் கடக்க முடியும். இது சந்தேகத்தைக் கடப்பதன் மூலம் தூய்மையடைதல் (கண்க்ஹா-விதரண-விசுத்தி) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சில யோகிகளுக்கு ஒவ்வொரு செயலுக்கும் முன் நோக்கத்தைக் கவனிக்கப் பொறுமை இல்லாததால் அது கடினமாக இருக்கிறது. ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அல்லது இயக்கத்திற்கும் முன்பு நோக்கத்தைக் கவனிக்க முடிவதற்காக, யோகிகள் தங்கள் செயல்கள் அல்லது இயக்கங்களில் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். தங்கள் காலைத் தூக்குவதற்கு முன்பு நோக்கத்தைக் கவனிக்க முடிந்தால், நோக்கம் கால்தூக்கும் இயக்கத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள். மீண்டும், காலைத் தள்ளுவதற்கு முன்பு நோக்கத்தைக் கவனிக்க முடிந்தால், நோக்கம் கால்தள்ளும் இயக்கத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள். காலடியைக் கீழே வைப்பதற்கு முன்பு அதன் நோக்கத்தைக் கவனிக்க முடிந்தால், காலடியைக் கீழே வைக்கும் இயக்கத்துக்கும் நோக்கத்திற்கும் உள்ள தொடர்பை அவர்கள் உணர்வார்கள், இதுபோலவே மற்றவற்றையும் உணர்வார்கள். காரணம் மற்றும் விளைவு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான இந்த உறவை அவர்கள் உணரும்போது, அவர்கள் கிட்டத்தட்ட முழுமையாகக் காரணம் மற்றும் விளைவு விதி என்பதை உணர்ந்துவிடுகிறார்கள். இந்த உணர்தலின் மூலம், நம்மில் நித்தியமாக இருக்கும் எந்தவொரு ஆளுமை அல்லது இருப்பும் உள்ளதா என்ற சந்தேகத்தை அவர்கள் கடந்துவிடுகிறார்கள். அப்போது உண்மையில் இருப்பது காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற செயல்முறை மட்டுமே.

இரண்டாவது உள்ளொளி: நிபந்தனைவாதத்தின் உள்ளொளி அறிவு (பச்சய-பரிக்கஹ-ஞானம்)

இரண்டாவது விபசனா உள்ளொளி என்பது காரணம் மற்றும் விளைவின் உள்ளொளி அறிவைக் குறிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது காரணத்துவத்தின் உள்ளொளி அறிவு அல்லது நிபந்தனைவாதத்தின் உள்ளொளி அறிவாகும். யோகிகள் தங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்து, ஆழ்ந்த ஒருமுகப்படுத்தலை அடையும்போது, அவர்கள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் (நாமம் மற்றும் ரூபம்) காரணம் மற்றும் விளைவை உணர்கிறார்கள். அவர்கள் நிபந்தனைத்துவ ஞானத்தை அடைந்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

இந்த நிலையில்தான், முழு உலகமும் அதன் நிபந்தனைகளைச் சார்ந்து எழுகிறது என்பதை யோகிகள் உணர்கிறார்கள். காரணம் மற்றும் விளைவின் தங்களின் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம், அவர்கள் கடந்தகால இருப்புகள் குறித்த சந்தேகத்தை வென்று, ஒரு நித்திய ஆன்மா அல்லது சுயத்தின் அபாவத்தை உணர்கிறார்கள். இந்த நிலை, சந்தேகத்தை வெல்வதன் மூலம் ஞானத்தைத் தூய்மைப்படுத்துதல், கன்க-விதரணா என அழைக்கப்படுகிறது.

இருந்து தியானத்தில், யோகிகள் வயிற்றின் ஏற்ற இறக்க இயக்கத்தைக் கவனித்து, "ஏற்றம், இறக்கம்; ஏற்றம், இறக்கம்" என்று மனதிற்குள் குறித்துக்கொண்டு, ஏற்ற செயல்முறையின் மற்றும் இறக்க செயல்முறையின் உண்மையான இயக்கங்களை உணர்கிறார்கள். வயிறு ஏறும்போது, ஏற்ற இயக்கத்தை உணர்வதால் அவர்கள் "ஏற்றம்" என்று குறிக்கிறார்கள். வயிறு இறங்கும்போது, இறக்க இயக்கத்தை உணர்வதால் அவர்கள் "இறக்கம்" என்று குறிக்கிறார்கள். கவனம் போதுமான அளவு ஆழமாகும்போது, ஏற்ற அசைவு இருப்பதால் அதைக் குறிக்கும் மனமும், இறக்க அசைவு இருப்பதால் அதைக் குறிக்கும் மனமும் எழுகின்றன என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்த வழியில், ஏற்ற அசைவான பொருள் (object) காரணமாகவும், அதைக் குறிக்கும் மனமான பிரமை (subject) விளைவாகவும் இருக்கின்றன என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். எனவே அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவை உணர்கிறார்கள்.

அவர்கள் ஏற்ற மற்றும் இறக்க அசைவுகளைப் பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அவ்வப்போது அவர்களின் சுவாசம் மென்மேலும் பலவீனமாகி, படிப்படியாக மறைந்துவிடுகிறது. அவற்றை அவர்களால் உணர முடிவதில்லை. அப்போது, "எழுச்சி மற்றும் இறக்க அசைவுகள் இல்லை. நான் என்ன செய்வது? நான் எதை கவனிக்க வேண்டும்?" என்று குழம்பிக்கொள்கிறார்கள். ஆனால், எழுச்சி அல்லது இறக்க அசைவு இல்லாததால், அவற்றைக் கவனிக்க மனமும் இல்லை என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இங்கும் அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவை அனுபவிக்கிறார்கள்: பொருளின்மை என்பது காரணம், கவனிக்கும் மனதின்மை என்பது விளைவு.

எழும் இறங்கும் இயக்கங்கள் தோன்றாதபோது, யோகிகள் கவனிக்க எதுவும் இல்லை என்று நினைப்பதால், எதையும் குறித்துக்கொள்வதில்லை. இதுவும் காரணம் மற்றும் விளைவின் உணர்தல் தான், ஆனால் அது அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை. பின்னர், தியான ஆசிரியர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துவார், "உங்களால் எழும் இறங்கும் இயக்கங்களைக் காண முடியாவிட்டால், மாற்று வழியாக நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும் தோற்றத்தையும் தொடும் புள்ளிகளையும் குறித்துக்கொள்ளுங்கள்." பிறகு, யோகிகள் எப்போதுமே சுவாசத்தின் ஏற்ற இறக்கங்களை நன்றாகக் காணாதபோதும், அவர்கள் அமர்ந்திருக்கும் நிலை மற்றும் தொடும் புள்ளிகளைப் பொருட்களாகக் கொண்டு, "அமர்தல், தொடுதல்; அமர்தல், தொடுதல்" என்று அவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்கள். அமர்ந்திருத்தல் மற்றும் தொடும் புள்ளிகள் என்ற பொருட்களே காரணம், அவற்றைக் குறிக்கும் மனமே விளைவு. இதுவே காரண காரிய ஞானத்தின் உள்ளொளி அறிவும் ஆகும்.

அதேபோல், யோகிகள் சுவாசத்தின் ஏற்ற இறக்கங்களைக் கவனிக்கையில், சில சமயங்களில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பற்றிய எண்ணம் அல்லது சிந்தனை எழுகிறது. ஒரு எண்ணம் இருப்பதை அவர்கள் உணரும்போது, "சிந்தனை, சிந்தனை" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். சிந்தனை செயல்பாடு என்பது பொருள், அதைக் கவனிக்கும் மனம் என்பது செயல்திறன். பின்னர் அவர் "சிந்தனை, சிந்தனை, சிந்தனை" என்று கவனமாகவும் ஆற்றலுடனும் கவனிக்கிறார். திடீரென்று, சிந்தனை நின்றுவிடுகிறது. அப்போது அவர்கள் கவனிக்க எந்தப் பொருளையும் காணாமல், என்ன செய்வதென்று குழம்புகிறார்கள். பின்னர், விபசனா தியானத்தின் கொள்கையின்படி, கவனிக்க எந்த எண்ணமும் இல்லாதபோது, அவர்கள் மீண்டும் முதன்மைப் பொருளான வயிற்றின் ஏற்ற இறக்க இயக்கங்களைக் கவனிக்க வேண்டும் என்பதை உணர்கிறார்கள். பிறகு அவர்கள் "எழுதல், இறக்கம்..." என்று கவனிக்கிறார்கள். சிந்தனை செயல்முறையே காரணம் என்றும், அதைக் கவனிக்கும் மனமே விளைவு என்றும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். சிந்தனை செயல்முறை இல்லாதபோது, கவனிக்கும் மனமும் இருப்பதில்லை. இங்கும் அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவை உணர்கிறார்கள்.

யோகிகள் நடைப்பயிற்சி தியானம் செய்யும்போது, அவர்கள் "உள்ள நோக்கம், தூக்குதல், தள்ளுதல், விடுதல், தொடுதல், அழுத்துதல்" என்பதைக் கவனிக்கிறார்கள். அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு போதுமான அளவு ஆழமாக இருந்தால், அவர்கள் உள்ள நோக்கத்தையும் கால்தூக்குதலையும் மிகத் தெளிவாக அறிந்துகொள்கிறார்கள். பின்னர், கால் தானாகவே தூக்கப்படுவதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் இந்த இயல்பை அனுபவிக்கிறார்கள்: எப்போது அவர்கள் உள்ள நோக்கத்தைக் கவனிக்கிறார்களோ, அப்போது கால் தானாகவே தூக்கப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் இதற்கு முன்பு இதை ஒருபோதும் அனுபவித்ததில்லை. ஆனால் பின்னர், அவர்கள் இதைத் திரும்பத் திரும்ப அனுபவிக்கும்போது, எண்ணமே காரணம் என்பதையும், காலைத் தூக்குவதே அதன் விளைவு என்பதையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். எண்ணம் இல்லாமல், தூக்கும் செயல் இல்லை. எண்ணம் இல்லாமல், தள்ளும் செயல் இல்லை. எண்ணம் இல்லாமல், கீழே வைக்கும் செயல் இல்லை. எண்ணத்தின் காரணமாகவே, தூக்கும் செயல் எழுகிறது. இப்படியே, படிப்படியாக எண்ணமே காரணம் என்பதையும், தூக்கும் செயல், தள்ளும் செயல் போன்றவை விளைவுகள் என்பதையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் இவற்றை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கும்போது, காரணம் மற்றும் விளைவைப் பற்றி அவர்கள் மேலும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

நடக்கும்போது, யோகிகள் சில சமயங்களில் தங்கள் உடல் ஒரு ரோபோவைப் போலவும், சில சமயங்களில் ஒரு பொம்மையைப் போலவும் உணரலாம். ஆரம்பத்தில், ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரிவதில்லை. அதனால்தான் அவர்கள் தங்கள் உடல் ஒரு ரோபோ அல்லது பொம்மை போல இருப்பதாக உணர்கிறார்கள். நடப்பதற்கு ஒரு நபரோ, உயிரோ, அல்லது 'நான்' என்ற உணர்வோ இல்லை என்பதை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால், நோக்கமே காலின் அசைவுகளுக்குக் காரணம், அதனால் உடல் முன்னோக்கித் தள்ளப்படுகிறது. அவர்களின் குறிக்கும் மனம் காலின் ஒவ்வொரு அசைவிலும் மேலும் மேலும் ஆழமாகக் கவனம் செலுத்தும்போது, காலின் அசைவுக்கு நோக்கமே காரணம் என்பது அவர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. எனவே நோக்கமே காரணம், அசைவே விளைவு. இந்த வழியில், அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவையும், நாம ரூபத்தின் (மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள்) நிபந்தனைத் தன்மையையும் உணர்கிறார்கள். அதேபோல், உள்நோக்கம் காரணமாகவும், தள்ளும் செயல் விளைவாகவும், மீண்டும் உள்நோக்கம் காரணமாகவும், கீழே இறக்கும் செயல் விளைவாகவும் இருப்பதை அவர்கள் படிப்படியாக உணர்கிறார்கள்...

அதேபோல், அன்றாட நடவடிக்கைகளில் அவர்கள் "உள்ள நோக்கம், எழுந்திருத்தல்;" "உள்ள நோக்கம், அமர்தல்;" "உள்ள நோக்கம், நீட்டல்;" "உள்ள நோக்கம், வளைதல்" மற்றும் பலவற்றைக் கவனிக்கிறார்கள். பின்னர், உள்ள நோக்கமே காரணம் என்றும், அசைவுகளே விளைவுகள் என்றும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். எப்போதெல்லாம் அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு போதுமான அளவு ஆழமாக இருக்கிறதோ, அப்போது அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவைத் தெளிவாக உணர்கிறார்கள். இதுவே காரணம் மற்றும் விளைவின் உள்ளுணர்வு ஞானம் அல்லது நிபந்தனைத்துவத்தின் உள்ளுணர்வு ஞானம் (பச்சய-பரிக்கஹ-ஞானம்) ஆகும்.

யோகிகள் காரணம் மற்றும் விளைவை உணர்வதால், அவர்கள் கர்மாவையும் அதன் விளைவையும் நம்புகிறார்கள். செயல் அல்லது காரணம் கர்மա, அதன் விளைவு கர்ம-பலன். அவர்கள் ஒரு தீய செயலைச் செய்தால், அது அவர்களுக்கு மோசமான விளைவை ஏற்படுத்தும். அவர்கள் புண்ணியச் செயல்களைச் செய்தால், அது அவர்களுக்கு நல்ல பலனைத் தரும். இந்த வழியில், அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவை நம்புகிறார்கள். தம்மத்தைப் பற்றிய தங்களின் சொந்த அனுபவங்கள் மூலம் அவர்கள் காரணம் மற்றும் விளைவை நம்புவதால், தங்களுக்கு மோசமான பலனைத் தரும் எந்தவொரு தீய செயலையும் அவர்கள் செய்வதற்கான வாய்ப்பில்லை. அவர்கள் எந்தவொரு தவறான செயல் அல்லது தீய செயலையும் செய்யாததால், அடுத்த பிறவியில் நான்கு துன்பமயமான நிலைகளில் (அபாய உலகங்கள்) அவர்கள் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள்.

எனவே, பச்சாய-பரிக்கஹ-ஞானத்தை (காரண காரியங்களை உணர்ந்த) அடைந்த யோகிகள், லிட்டில் ஸ்ட்ரீம்-என்டரர் (சிறு சோதாபன்ன) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அடுத்த பிறவியில் நான்கு துன்பமயமான நிலைகளில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். அடுத்த பிறவிக்குப் பிந்தைய பிறப்புகளில், அவர்கள் நான்கு அபாய உலகங்களில் மீண்டும் பிறப்பார்களா இல்லையா என்பது உறுதியாகத் தெரியாது. விமோசனத்தின் முதல் நிலையான சோதபன்ன-மார்க்க-ஞானத்தை அடைந்தவர்கள், எதிர்கால பிறவிகளில் துன்ப உலகங்களில் (அபாய உலகங்கள்) மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். எனவே, அடுத்த பிறவிக்கு, பச்சய-பரிக்கக-ஞானத்தை அடைந்தவர், முதல் நிலை விமோசனத்தை அடைந்த மேலான நபரைப் (சோதபன்ன அரியபுக்கல) போன்றவராகிறார். இதனால்தான் அவர் அசோதப்பன்னன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இரண்டாவது விபஸ்ஸனா ஞானத்தை (பச்சய பரிக்கஹ-ஞானம்) அடைவது மிகவும் கடினம் அல்ல. யோகிகள் தங்கள் பயிற்சியில் போதுமான முயற்சி செய்து, தொடர்நிறைகவனத்தைத் தொடர்ந்து பேண முயன்றால், அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு மேலும் மேலும் ஆழமாகிவிடும். அப்போது அவர்கள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் காரண காரியத்தை உணர முடியும். முதல் நிலை ஞானத்தைப் (நாம-ரூப-பரிச்சேத-ஞானம்) பெற்ற யோகிகள் தீவிரப் பயிற்சியுடன் தொடரும்போது, அவர்கள் குறுகிய காலத்திலேயே இரண்டாம் நிலை ஞானமான பச்சய-பரிக்கக-ஞானத்தை அடைய முடியும்.

ஒரு தியான முகாமின் போது, பல யோகிகள் பச்சய-பரிக்கஹ-ஞானம் எனப்படும் நிபந்தனைத்துவத்தின் ஞானத்தைப் பெற்றுள்ளனர். பச்சய-பரிக்கஹ-ஞானத்தைப் பெற்ற அந்த யோகிகள், காஞ்ச-விதரண-விசுத்தி, அதாவது நித்திய ஆத்மா அல்லது சுயம் என்று கூறப்படுபவனைப் பற்றிய சந்தேகத்தை வென்று தூய்மை அடைவதையும் பெற்றுள்ளனர்.

நிபாத ஞானத்தின் இரண்டாம் நிலையை அடைவது கடினம் அல்ல என்பதால், யோகிகள் தங்கள் உடலிலும் மனதிலும் எழும் எதையும் உணர்ந்து, தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வு, ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாடு, மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய தெளிவான ஞானத்தைப் பெற்று, இறுதியில் துன்பத்தின் ஒழிவான நிர்வாணத்தை அடைய தங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

ஐந்தாவது படிநிலை: அறிவு மற்றும் வழி-வழி அல்லாதனவை பற்றிய பார்வையின் தூய்மை (மார்க்க-அமார்க்க-ஞான-தசன-விசுத்தி)

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது ஞானங்களுக்கு உரித்தானது

தூய்மையாக்கலின் ஐந்தாவது படிநிலை மார்க்க-அமார்க்க ஞான மற்றும் பார்வையின் தூய்மையாக்கலாகும். இந்தத் தூய்மையாக்கலின் படிநிலையில், யோகிகளுக்கு இலகுவான தன்மை, மகிழ்ச்சி, அமைதி, நிதானம் போன்ற மிக நல்ல அனுபவங்கள் ஏற்படும். சில சமயங்களில், தங்கள் உடல் தூக்கப்பட்டது போலவோ அல்லது வானத்தில் பறப்பது போலவோ மிகவும் இலகுவாக மாறியிருப்பதை அவர்கள் உணரலாம். அவர்களின் கவனமும் மிகக் கூர்மையாக இருக்கும், மேலும் அவர்களின் முயற்சி மிதமானதாகவும், உறுதியானதாகவும், நிலையானதாகவும் இருக்கும்; அது தளர்வானதாகவும், தீவிரமானதாகவும் அல்லது இறுக்கமானதாகவும் இருக்காது. அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு ஆழமானதாக இருக்கும். எனவே அவர்கள் அமைதி, நிதானம், சாந்தம், மகிழ்ச்சி, பரவசம் போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறார்கள். இது யோகிகள் கடந்து செல்ல வேண்டிய மிகவும் இனிமையான மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் ஒரு நிலையாகும். யோகிகள் தீவிரமாகப் பயிற்சி செய்தால், இந்த நிலையை சுமார் இரண்டு வாரங்களில் அனுபவிக்கலாம். ஆனால் சில யோகிகள் ஒரு வாரத்திற்குள் கூட இந்த நிலையைக் கடந்து விடுகிறார்கள்.

இத்தகைய நல்ல அனுபவங்களால், யோகிகள், "இது நிச்சயம் நிர்வாணமாகத்தான் இருக்க வேண்டும். இது அற்புதம். நான் இதை இதற்கு முன் அனுபவித்ததில்லை, இது கோடிக்கணக்கான டாலர்களை வைத்திருப்பதை விடச் சிறந்தது. இப்போது நான் நிர்வாணத்தை அடைந்துவிட்டேன்" என்று நினைக்கலாம். இவ்வாறு, அவர்கள் அதில் பற்றிக்கொண்டிருப்பதால், அதற்கு மேல் முன்னேற மாட்டார்கள். தாங்கள் மேலும் முன்னேறினால், நிர்வாணத்தைக் கடந்து சென்றுவிடுவோமோ என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். யோகிகள் இந்த நிலையை நிர்வாணம் என்று கருதினால், அது தவறான பாதையாகும். எனவே, அவர்கள் தொடர்ந்து தியானம் செய்து, தீவிரமாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். உண்மையான நிர்வாணத்துடன் ஒப்பிடும்போது இது ஒரு மிகச் சிறிய மற்றும் அற்பமான அனுபவம் மட்டுமே, அவர்கள் இதைக் கொண்டு திருப்தி அடையக்கூடாது. இந்த நான்காவது சுத்திகரிப்பு, அதாவது வழி-வழியற்றதை அறிந்து காணும் ஞானத்தின் சுத்திகரிப்பு (மார்க்க-அமார்க்க-ஞான-தஸ்ஸன-விசுத்தி), விபஸ்ஸனா ஞானத்தின் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது நிலைகளுடன் தொடர்புடையது.

மூன்றாவது ஞானம்: நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் 3 பண்புகள் குறித்த ஞானம் (பச்சக்க சம்-மாசன-ஞானம்)

மூன்றாவது ஞானம் என்பது மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மூன்று பொதுவான பண்புகள் குறித்த ஞானம் (சம-மாசன-ஞானம்). அந்த மூன்று பொதுவான பண்புகள் நிலையாமை, மனக்குறை, மற்றும் அநாத்மம் ஆகும்.

யோகிகள் தங்கள் தியானப் பயிற்சியில் அதிக முயற்சியுடன் முன்னேறும்போது, படிப்படியாக தொடர்நிறைகவனம் மேலும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் மாறுகிறது. இதன் விளைவாக, ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகிறது. அவர்கள் எழுச்சி மற்றும் இறங்கு அசைவுகள் அல்லது நீளும் அசைவுகளின் செயல்முறையை மிகவும் கவனமாகவும் துல்லியமாகவும் கவனிக்கும்போது, அந்த அசைவுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக எழும் மற்றும் மறைந்துபோகும் ஒரு தொடர் நுண்ணிய உடைந்த அசைவுகளாக இருப்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் காற்றுத் தத்துவத்தின் தனிப்பட்ட பண்புகளை மட்டுமல்ல, அதன் பொதுவான பண்புகளையும் (சம-ஞான-லட்சணம்) உணர்கிறார்கள், இதில் அநித்தியம், மனக்குறை, மற்றும் அநாத்மம் ஆகியவை அடங்கும்.

யோகிகள் இந்த பொதுவான பண்புகளை உணரும்போது, அவர்கள் மூன்றாவது விபஸ்ஸனா ஞானமான, மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மூன்று பொதுவான பண்புகள் பற்றிய ஞானத்தை (சம-மாசான-ஞானம்) அடைகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் இருப்பின் மூன்று பொதுவான பண்புகளையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

முந்தைய இரண்டு ஞானங்களில், அவர்கள் உடல்-மனம் செயல்முறையின் தனிப்பட்ட பண்புகளையும் அதன் காரணத்தையும் உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். இந்த மூன்றாவது ஞானத்தில், வலுவான ஒருமுகப்படுத்தலின் காரணமாக, அவர்கள் மன அல்லது உடல் நிகழ்வுகளின் பொதுவான பண்புகளைத் தெளிவாக உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த நிலையில், அவர்கள் வலி, நோவு, விறைப்பு, மரத்துப்போதல் போன்ற பெரும் உடல் உபாதைகளை (காயிக-துக்கம்) அனுபவிக்கிறார்கள்.

ஒரு வலி எழும்போது, யோகிகள் அதை மிகவும் கவனமாகக் கவனிக்க வேண்டும். முடிந்தால், குறிக்கும்-மனம் வலியின் மையத்திற்குள் சென்று, வலி மேலும் மேலும் தீவிரமடைந்தாலும் அதைக் கவனிக்க வேண்டும். முதல் வலி மறைவதற்கு முன்பு, மற்றொரு வலி எழுகிறது. அப்போது அவர்கள் அதை மேலும் தீவிரமாகவும் கவனமாகவும் கவனிக்கிறார்கள். அவர்கள் அதை மிகுந்த ஆற்றலுடன், முடிந்தவரை வலியின் மையத்திற்குள் சென்று சமாளிக்க வேண்டும். மீண்டும், இந்த வலி மறைவதற்கு முன்பு, மற்றொரு அசௌகரியம் எழுகிறது.

யோகிகள் இங்கு அனுபவிப்பது துன்பம். அவர்கள் மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகளை ஆழமாகவும் தெளிவாகவும் பார்க்கும்போது, வலி சில சமயங்களில் வெடித்துச் சிதறுவதையும் அல்லது திடீரென மறைவதையும், சில சமயங்களில் படிப்படியாக சிதைவதையும், சில சமயங்களில் பரவிப் போவதையும், சில சமயங்களில் படிப்படியாகக் குறைந்து இறுதியில் நீங்கிப் போவதையும் காண்கிறார்கள். அது நிலையின்மைக்கு (அநிச்சம்) உட்பட்டிருப்பதால் அது நித்தியமானதல்ல. அப்போது யோகிகள் விரும்பத்தகாத உடல் மற்றும் மன உணர்வுகள் இரண்டின் நிலையினமையையும் உணர்கிறார்கள்.

அப்போது அவர்களால் அதை வெற்றிகரமாகக் கையாள முடிகிறது. இதன் பொருள், உடல்ரீதியான அசௌகரியம் கடுமையாக இருந்தாலும், அவர்களால் அதைக் கவனித்து, அதன் ஆரம்ப, நடுத்தர மற்றும் இறுதி நிலைகளை உணர முடிகிறது. இந்த வழியில், அவர்கள் ஒரு உடல் அசௌகரியத்திற்குப் பிறகு மற்றொன்றைக் கவனித்து, அவை தோன்றுவதையும் மறைவதையும் அனுபவிக்கிறார்கள். கவனிக்கப்படும் எந்தவொரு மன செயல்முறை அல்லது உடல் செயல்முறை அல்லது உணர்வின் நிலையற்ற தன்மையை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

யோகிகள் வலியில் ஏற்படும் விரும்பத்தகாத உணர்வின் மிக விரைவான எழுச்சியையும் மறைவையும் தெளிவாகக் காணும்போது, அவை தொடர்ந்து தோன்றி மறைவதால் ஏற்படும் ஒருவித நிரந்தரமான நெருக்கடியின் உணர்வாக அவர்கள் துன்பம் அல்லது திருப்தியின்மையை (மனக்குறை) உணர்கிறார்கள். அப்போது, அந்த வலியைப் பொறுத்தவரை ஒரு நபர், ஒரு உயிர், ஒரு ஆத்மா அல்லது ஆன்மா என்ற எந்த எண்ணமும் அவர்களுக்கு இருப்பதில்லை, மேலும் அதன் நிர்விஷயமான தன்மையான அனாத்மத்தை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். நித்தியமான ஆத்மா அல்லது ஆன்மா, நபர் அல்லது உயிர் எதுவும் இல்லை. உண்மையில் இருப்பது, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக எழும் மற்றும் மறையும் மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் செயல்முறை மட்டுமே. அவை யோகிகளின் விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் எழுகின்றன. எனவே, அவை அவற்றின் நிர்விசேஷமான (ஆத்மம் அல்லாத) தன்மைப்படி கட்டுப்பாடற்றவை. இந்த வழியில், யோகிகள் மன அல்லது பௌதீக நிகழ்வுகளின் நிலையற்ற தன்மை (அநிச்சம்), திருப்தியற்ற தன்மை (மனக்குறை), மற்றும் ஆத்மம் அல்லாத தன்மை (அநாத்மம்) ஆகிய பொதுவான பண்புகளை உணர்கிறார்கள்.

மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகளின் பொதுவான தன்மைகளை உணரும் இந்த உள்ளுணர்வு ஞானம், நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் மூன்று பொதுவான தன்மைகள் மீதான உள்ளுணர்வு (பச்சக்க சமசான-ஞானம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

எனவே, இந்த ஞானத்தின் (சம-மசான ஞானம்) நிலையில், யோகிகள் வலி, நோவு, விறைப்பு மற்றும் மரத்துப்போதல் போன்ற உடல்ரீதியான அசௌகரியங்களைப் பொறுமையாகச் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும். அவ்வாறு பொறுமையாக இல்லாவிட்டால், அவர்கள் தங்களது அக இயல்பை அல்லது பொதுவான தன்மைகளைக் காண முடியாது. யோகிகள் அநித்தியம், மனக்குறை, அநாத்மம் என்ற உண்மையான இயல்பை முழுமையாக உணர்ந்தவுடன், உடல்ரீதியான அசௌகரியம் படிப்படியாகக் குறைந்து அடங்கிவிடும். இந்த மூன்றாம் கட்டத்தின் முடிவில் யோகிகளுக்குப் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாத வலியான உணர்வு எதுவும் இருப்பதில்லை. வலியே இல்லாததால் அல்லது மிகக் குறைவாகவே இருப்பதால், அவர்களின் மனம் புத்துணர்ச்சியுடனும் ஆற்றலுடனும் ஆகிறது.

இந்த ஞானத்தின் கட்டத்தில், யோகிகளின் மனம் பெருமளவிற்கு ஒருமுகப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அவ்வப்போது சில எண்ணங்கள் மட்டுமே எழுகின்றன, ஆனால் அவர்களால் அவற்றை கவனிக்க முடிகிறது. அந்த நேரத்தில் எழும் ஒவ்வொரு மனநிலை அல்லது உடல் செயல்முறையிலும் அவர்கள் தங்கள் மனதை நன்கு ஒருமுகப்படுத்த முடியும்.

ஆனால் இங்கே சம-மசான-ஞானத்திற்கு மற்றொரு அர்த்தமும் உண்டு. அது அனுமான ஞானம் (anumana ñānam) மூலம் மூன்று பொதுவான பண்புகள் மீதான ஞானம் ஆகும். யோகிகள் கவனிக்கப்படும் மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தையும் மறைவையும் நேரடியாக அனுபவிக்கும்போது, சில சமயங்களில் அவர்கள் அந்த உண்மையான அனுபவத்தைப் பற்றி சிந்தித்து, கவனிக்கப்படாத மற்ற மன மற்றும் பௌதீக செயல்முறைகளின் நிலையற்ற தன்மை, துன்பம் மற்றும் தனிப்பட்டதல்லாத தன்மையை உணர்கிறார்கள். எனவே இந்த உள்ளுணர்வு அறிவு, யோகிகள் உண்மையில் அனுபவித்தவற்றிலிருந்து அனுமானத்தின் மூலம் வருகிறது.

கவனிக்கப்படும் இந்த மன அல்லது உடல் செயல்முறை அநித்தியத்திற்கு உட்பட்டது என்பതു போல, தற்போது கவனிக்கப்படாத மற்ற மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகளும் அதே வகையில் அநித்தியத்திற்கு உட்பட்டவை என்று யோகிகள் தீர்மானிக்கின்றனர். கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலத்தில் உள்ள, தொலைவில் அல்லது அருகில், உள்ளுக்குள் அல்லது வெளியே, கரடுமுரடான அல்லது நுட்பமான அனைத்து மனநிலைகள் அல்லது உடல் செயல்முறைகளும் அதே வழியில் நிலையற்ற தன்மைக்கு உட்பட்டவை. இந்த அறிவு, அனுமானத்தின் மூலம் கிடைக்கும் ஞானம் (Pali-யில் anumana-ñānam) ஆகும். சில சமயங்களில் நாம் naya­ vipassana என்று கூறுகிறோம், இது கவனிக்கப்பட்ட மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் உண்மையான அனுபவத்திலிருந்து அனுமானத்தின் மூலம் கிடைக்கும் ஞானம் ஆகும்.

நான்காவது ஞானம்: மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு பற்றிய ஞானம் (உதய-அபய-ஞானம்)

நான்காவது ஞானம் என்பது மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு பற்றிய ஞானம் ஆகும். மூன்றாவது ஞானம் நன்கு வளர்ச்சியடையும்போது, யோகிகள் மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் மூன்று பொதுவான பண்புகளை நேரடி அனுபவத்தின் மூலமாகவும் அனுமானத்தின் மூலமாகவும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். பின்னர் படிப்படியாக அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகிறது. இதனால் வலி உணர்வு குறைந்து, இறுதியில் அது மறைந்துவிடுகிறது. பின்னர் எந்தவொரு மனநிலை அல்லது உடல் செயல்முறையையும் கவனிப்பதில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் அடைகிறார்கள். ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகி, மனம் அமைதியாகவும் சாந்தமாகவும் மாறுகிறது. அப்போது யோகிகள் ஒரு மிக உயர்ந்த மென்மையின் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை உணர்கிறார்கள்; அவர்கள் பரவசத்தையும் அமைதியையும் உணர்கிறார்கள். அவர்களின் மனம் எதாலும் கலங்கப்படுவதில்லை. அவர்களின் நினைவாற்றல் மிகவும் சிறப்பாகவும், கூர்மையாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும், நெகிழ்வாகவும், எந்தவொரு பொருளையும் மிக எளிதாகக் கவனிக்க எப்போதும் தயாராகவும் இருக்கிறது. முயற்சியும் சீராகிறது, அது இறுக்கமாகவோ அல்லது தளர்வாகவோ, வலுவாகவோ அல்லது பலவீனமாகவோ இருப்பதில்லை. இந்த சீரான மற்றும் மிதமான முயற்சி இயல்பாகவே எழுகிறது, ஒவ்வொரு பொருளும் தோன்றும் தருணத்திலேயே நினைவாற்றல் அதை மிக எளிதாகக் கவனிக்க உதவுகிறது.

ஆழ்ந்த ஞானத்தின் இந்தக் கட்டத்தில்தான் யோகிகள் சில ஒளியைக் காண்கிறார்கள்; சில சமயங்களில் பிரகாசமான ஒளி, சில சமயங்களில் மங்கலான ஒளி, சில சமயங்களில் ஒளிரும் விளக்கு போன்ற ஒளி, சில சமயங்களில் காரின் முகப்பு விளக்கு போன்ற ஒளி, இப்படியாகப் பலவற்றையும் காண்கிறார்கள். பொதுவாக இந்த ஒளிகளில் எதுவும் அதிக நேரம் நீடிப்பதில்லை. அது தோன்றும், யோகிகள் அதைக் கவனிப்பார்கள், பிறகு அது மறைந்துவிடும். ஆனால், பத்து முதல் இருபது வினாடிகள் வரை நீடிக்கும் ஒளி சில சமயங்களில் இருக்கலாம். இந்த நிலையில், யோகிகள் அந்த ஒளியைக் கவனித்தாலும், ஆழ்மனதில் அவர்கள் அதை விரும்பக்கூடும், அதனால் அந்த ஒளி நீண்ட நேரம் நீடிக்கலாம். எனவே, யோகிகள் ஒளிகளில் மகிழ்ச்சி அடைந்து அவற்றுடன் பற்று கொண்டிருந்தால், அந்த ஒளிகள் அடிக்கடி மற்றும் மிகவும் பிரகாசமாக வரும்.

சுமார் முப்பது வயதுடைய யோகிகளில் ஒருவர் சில ஒளிகளைக் கண்டார். படிப்படியாக அந்த ஒளி பிரகாசமாகவும் பிரகாசமாகவும் ஆனது. அவர் அதைக் கண்டு மகிழ்ச்சி அடைந்தார். ஆனால் அதைக் கவனிக்கச் சொல்லப்பட்டபோது, அவர் அதைக் கவனித்தார். அவர் அதைக் கவனித்தபோது, அந்த ஒளி மறைந்துவிட்டது. பிறகு மிக விரைவாக மற்றொரு ஒளி வந்தது, அவரும் அதைக் கவனித்தார். ஆனால் ஆழ்மனதில் அவள் அதனுடன் பற்று கொண்டிருந்தாள். இது சுமார் இருபது நாட்கள் நீடித்தது. அந்த ஒளி அனுபவத்தால் அவள் ஏமாற்றமடைந்தாள். அவளால் அதிலிருந்து மீள முடியவில்லை. இது ஒரு விருப்பம் அல்லது ஆசை போலானது, ஆனால் அவ்வளவு வலுவானது அல்ல. மிகவும் சூட்சுமமாக இது மனதில் நுழைகிறது. ஆழ்மனதில் அது ஒரு பொருளுடன் பற்றிக்கொள்கிறது. இது நிக்கந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஞானத்தின் பத்து சீர்கேடுகளில் ஒன்றாகும், இதன் பொருள் மிகவும் நுட்பமான பற்று என்பதாகும்.

புத்தரின் காலத்தில், சமத பயிற்சி செய்து ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைந்த ஒரு துறவி இருந்தார். அவர் ஜான ஒருமுகப்பாட்டை அடைந்த பிறகு, விபஸ்ஸனா பயின்றார். உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளைக் கவனிக்கலானார். அவர் மார்க்க ஞானத்தின் மூன்றாம் நிலையை அடைந்தார். ஆனால் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஜான தியானத்தில் அடைந்த நிலையில் தன்னிறைவு அடைந்தார், மேலும் அந்த ஜான ஒருமுகப்பாட்டின் மீது மிக அதிகமான பற்று கொண்டிருந்தார். அவரது ஞானம் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக உயர்ந்தது, பின்னர் ஜான ஒருமுகப்பாட்டின் மீதான அந்தப் பற்றின் காரணமாக ஞான வளர்ச்சி மீண்டும் குறைந்தது. அதனால் அவரால் அருகர் நிலையை அடைய முடியவில்லை. அது தம்ம-ராகம், தம்ம-நந்தீ என்று புத்தர் கூறினார். தம்ம-ராகம் என்றால் தம்மத்தின் மீதான பற்று. தம்ம-நந்தீ என்றால் ஜான ஒருமுகப்பாட்டில் உள்ள பேறானந்தம். இந்த விஷயத்தில், தம்ம-ராகம் மற்றும் தம்ம-நந்தீ இரண்டுமே நிகந்தி ஆகும். அந்தப் துறவிக்கு அது தெரியவில்லை. புத்தருக்கு மட்டுமே அது தெரிந்திருந்தது, மேலும் அந்தப் பிக்கு அருகர் நிலையை அடைய முடியாதவர் என்பதை வணக்கத்திற்குரிய ஆனந்தரிடம் புத்தர் விளக்கினார்.

மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் அழிவு பற்றிய ஞானத்தின் (உதய-அபய-ஞானம்) நான்காவது கட்டத்தின் ஆரம்பப் பகுதியில், யோகிகள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மூன்று பொதுவான பண்புகள் பற்றிய ஞானத்தின் மூன்றாவது கட்டத்தைக் கடந்துவிட்டபோது, அவர்கள் மிகவும் "மோசமான" நல்ல அனுபவத்திற்குள் நுழைகிறார்கள்.

அவர்கள் மிகவும் கடினமான, அதாவது வேதனையான ஒரு கட்டத்தைக் கடந்து வருவதால், படிப்படியாக மனம் தெளிவாகவும், ஒருமுகப்பட்டதாகவும், நேர்த்தியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், பரவசமாகவும் மாறுகிறது. இந்த நிலையில் பல நல்ல அனுபவங்கள் உள்ளன. ஒருமுகப்பாடு மிகவும் சிறப்பாக இருப்பதால், யோகிகள் அமைதியாகவும் சாந்தமாகவும் உணர்கிறார்கள். மனம் மிகவும் சுறுசுறுப்பாகவும், நெகிழ்வாகவும், நுட்பமாகவும் இருக்கிறது. உடல் முழுவதும் பரவசம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் மிகவும் மென்மையான உணர்வால் நிரம்பியுள்ளது. பின்னர் யோகிகள் அறியாமலேயே அதனுடன் பற்று கொள்கிறார்கள். இந்த "மோசமான" நல்ல அனுபவங்களில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார்கள். இவை விபஸ்ஸனா உபக்கிலேசம், அதாவது ஞானத்தின் சீர்கேடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

உபக்கிலேசத்தை நேரடியாக 'அசுத்தம்' என்று மொழிபெயர்க்கலாம். இந்த நல்ல அனுபவங்கள் ஒரு யோகியின் ஞான அறிவை மிகவும் களங்கப்படுத்துகின்றன, அதனால் அவர்களால் ஞானத்தின் உயர் நிலைகளுக்குச் செல்ல முடிவதில்லை. எனவே அவர்கள் இங்கேயே தேக்கமடைந்து விடுகிறார்கள். மரியாதைக்குரிய நயனபோனிக தேரர், உபக்கிலேசத்தை 'சீரழிவு' என்று மொழிபெயர்த்தார். உண்மையில், ஞானத்தைப் பாதிக்கும் பத்து சீரழிவுகள் உள்ளன. நான் முன்பு குறிப்பிட்ட அந்தப் பெண் யோகி, சீரழிவுகளில் ஒன்றான ஒளியின் காரணமாக சுமார் இருபது நாட்கள் தனது நேரத்தை வீணடித்துவிட்டார்.

இந்த அனுபவங்கள் நல்லவை என்றாலும், அவை தங்களது தியானத்திற்குத் தடைகளாகவும் உள்ளன என்று யோகிகளுக்கு அவர்களது குரு கற்பிக்கிறார். எனவே, யோகிகள் அவற்றுடன் பற்று கொள்ளக் கூடாது. அவர்கள் செய்ய வேண்டியது, அவற்றைக் கவனித்துக்கொள்வது மட்டுமே. அப்போது அவர்களால் இந்த நல்ல அனுபவங்களைக் கடந்து செல்ல முடியும். நிபானத்தின் பேரின்பத்துடன் ஒப்பிடும்போது இவை அற்பமான விஷயங்கள். அவர்கள் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடர வேண்டும். மனம் இன்னும் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், அது கூர்மையாகவும் ஆழ்ந்து ஊடுருவும் தன்மையுடனும் மாற முடியும்.

யோகிகள் எந்தப் பொருளைக் கவனித்தாலும், அது மறைவதைக் காண்கிறார்கள். அவர்கள் எந்த உணர்வையோ அல்லது அനുபவத்தையோ கவனித்தாலும், அது மறைவதைக் காண்கிறார்கள். அவர்கள் கவனிக்கும் அனைத்தும் மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன. அப்போது அவர்கள் இவ்வாறு தீர்மானிக்கிறார்கள்: "எது தோன்றுகிறதோ அது அழிவுக்கு உட்பட்டது." அவர்கள் நடைப்பயிற்சி தியானத்தின் போது காலின் தூக்கும் அசைவுகளைக் கவனிக்கும்போது, இடைவிடாமல் தோன்றி மறைந்து போகும் காலின் பல துண்டிக்கப்பட்ட அசைவுகளை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். இங்கு அவர்கள் பௌதீக நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியான தோற்றத்தையும் மறைவையும் உணர்கிறார்கள். ஒரு எண்ணம் தோன்றி அவர்கள் அதைக் கவனிக்கும்போது, அது மறைந்துவிடுகிறது. பிறகு மற்றொரு எண்ணம் வந்து செல்கிறது; பிறகு மற்றொன்று தோன்றி மறைகிறது. அவர்கள், "ஓ! இந்த எண்ணங்கள் நிலையற்றவை. இந்த எண்ணங்களில் எதுவும் நிரந்தரமானவை அல்ல. அவை தோன்றி உடனடியாக மறைந்துவிடுகின்றன" என்று தீர்மானிக்கிறார்கள்.

சிந்தனைகளின் தோற்றத்தையும் மறைவையும் உணர்வது ஓரளவு கடினம். எழுதல், விழுதல், தூக்குதல், தள்ளுதல், விடுவதல் போன்ற உடல் செயல்முறைகளின் தோற்றத்தையும் மறைவையும் உணர்வது அவ்வளவு கடினம் அல்ல. இந்த அறிவு நிலை, மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு ஞானம் (udaya-bbaya-ñānam) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இப்போது நான் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு பற்றிய நான்காவது ஞானத்தை (உதய-அவய-ஞானம்) விளக்கியுள்ளேன். சில யோகிகள் இந்த அறிவை நன்கு அனுபவித்துள்ளனர். கடுமையான வலியும்கூட அவர்களுக்கு இந்த அறிவைத் தருகிறது. அவர்கள் வலியின் மையத்திற்கு கவனமாகவும் ஆற்றலுடனும் செல்ல முயற்சிக்கும்போது, மனம் படிப்படியாக வலியின் மையத்திற்குள் செல்கிறது. அப்போது வலி அசையாமல் இருக்க முடியாது, அதனால் அது வெடிக்கிறது அல்லது சிதறுகிறது. சில யோகிகள் இதை அனுபவித்துள்ளனர். சில நேரங்களில் வலி படிப்படியாகப் பரவி மறைந்தது. சில சமயங்களில், கவனத்துடன் அதைக் கவனிக்கும்போது வலி வெடித்துச் சிதறியது. இதன் பொருள், யோகிகள் உணர்வு அல்லது உணர்ச்சியின் எழுச்சி மற்றும் மறைவை, அதாவது வேதனா-கண்டம் (vedana-kkhanda) எனப்படும் உணர்வு அல்லது உணர்ச்சியின் திரளை உணர்ந்து கொண்டனர் என்பதாகும். மனநிலைகள் அல்லது உடல் செயல்முறைகள் அல்லது இரண்டின் எழுச்சியையும் மறைவையும் யோகிகள் இப்போது அனுபவித்துள்ளதால், முன்பு குறிப்பிட்டது போல, வெற்றிகரமான பயிற்சிக்குத் தேவையான ஐந்தாவது காரணியானது அவர்களுக்குக் கிடைத்துள்ளது. அவர்கள் தங்கள் பயிற்சியைத் தீவிரமாகத் தொடர்ந்தால், நிச்சயமாக ஞானத்தை அடைவார்கள்.

ஆறாம் படிநிலை: பயிற்சிப் பாதையின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மை (படிபாத-ஞான-தர்சன-விசுத்தி)

6 முதல் 13 வரையிலான ஒன்பது உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது எனக் கூறப்படுகிறது

தூய்மையின் ஆறாம் படிநிலை என்பது பயிற்சிப் பாதையின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மையாகும், இது படிபாட-ஞான-தர்சன-விசுத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில், பட்டிபாதம் என்றால் பயிற்சியின் வழி, ஞானம் என்றால் அறிவு, தஸ்ஸனம் என்றால் பார்வை. இங்கு ஞானம் மற்றும் தஸ்ஸனம் ஆகிய இரண்டும் ஒரே விஷயத்தைக் குறிக்கின்றன. ஆழமான ஊடுருவலை வலியுறுத்துவதற்காக, இந்த உரை அறிவு மற்றும் பார்வை என்ற ஒரே அர்த்தத்தில் இந்த இரண்டு வார்த்தைகளையும் பயன்படுத்தியுள்ளது. எனவே, பட்டிபாத-ஞான-தஸ்ஸன-விசுத்தி என்பது பயிற்சியின் வழியின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மை என்பதாகும். யோகிகள் பாதை மற்றும் தவறான பாதை பற்றிய ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மையைக் கடந்தவுடன், அவர்கள் அருகர் நிலையை அல்லது துன்பத்தின் முடிவை நோக்கிச் செல்லும் சரியான பாதையில் இருக்கிறார்கள் என்று இதன் பொருள்.

யோகிகள் தவறான பாதையில் இருந்திருந்தால், அவர்கள் பாதை மற்றும் தவறான பாதை பற்றிய ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மையில் (மார்க்க-மார்க்க-ஞான-தர்சன-விசுத்தி) நின்றுவிடுவார்கள். அவர்கள் சரியான பாதையில் இருப்பதால், இலக்கை நெருங்க மேலும் ஒன்பது விபசனா ஞான நிலைகளைக் கடக்க வேண்டும். எனவே, தங்கள் பயிற்சிப் பாதை சரியானது என்று அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியும். பயிற்சிப் பாதையைப் பற்றி அவர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. பின்னர், பயிற்சிப் பாதையின் ஞான மற்றும் பார்வைத் தூய்மை (patipada-ñāna-dassana-visuddhi) உள்ளது.

எனவே, பயிற்சியின் போக்கின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் தூய்மை (படீபத-ஞான-தர்சன-விசுத்தி), ஐந்தாவது ஞானத்திலிருந்து பதின்மூன்றாவது ஞானம் வரையிலான ஒன்பது படிப்படியான ஞான நிலைகளுக்குப் பின்வருமாறு ஒதுக்கப்படுகிறது:

1. கரைதலுக்கான ஞானப் பார்வை (பரிஹர-ஞானம்)

2. அச்ச இயல்பு ஞானம் (பயஞ்ஞானம்)

3. துன்ப இயல்பு ஞானம் (அதினவஞ்ஞானம்)

4. அருவருப்பு இயல்பு ஞானம் (நிபிடஞ்ஞானம்)

5. விடுதலையுணர்வுடன் கூடிய ஞானம் (முஞ்சிது-காமியதா-ஞானம்)

6. மீண்டும் கவனித்தல் ஞானம் (Pathisaṇka-ñānam)

7. சமநோக்கு ஞானம் (Saṇkharupekkha-ñānam)

8. இணக்க ஞானம் (Anuloma-ñānam)

9. எல்லைக்கோட்டு ஞானம் (Gotrabhu­ ñānam)

ஐந்தாவது ஞானம்: சிதைவு ஞானம் (பங்கஞ்ஞானம்)

மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு பற்றிய அறிவு தெளிவாகவும் முதிர்ச்சியாகவும் ஆகும்போது, யோகிகள் எதைக் கவனித்தாலும், அது நிலையற்றது; தோற்றம் மற்றும் மறைவு என்று உணரப்படுகிறது. அவர்கள் ஏதேனும் வலி, விறைப்பு, அரிப்பு அல்லது வலியைக் கவனிக்கும்போது, வேதனை உணர்வு ஒன்றுக்குப் பின் ஒன்றாகத் தோன்றுவதையும் மறைவதையும் மிகத் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். சில நேரங்களில், விரும்பத்தகாத உணர்வுகளின் அலைகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக தோன்றி மறைவதை அவர்கள் காண்கிறார்கள். அவர்கள் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி இயக்கங்களைக் கவனிக்கையில், ஏற்ற இறக்க செயல்முறைகளின் பல உடைந்த இயக்கங்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக தோன்றி மறைவதை மிகத் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். பிற்காலத்தில், கவனிக்கப்பட்ட பொருளின் மிக விரைவான தோற்றத்தையும் மறைவையும் அவர்கள் காணத் தொடங்குகிறார்கள்.

அப்போது, அவர்கள் தோற்றத்தை விட மறைவையே அதிகமாகக் காண்கிறார்கள். இறுதியில், யோகிகள் எழுவதையோ தோன்றுவதையோ அரிதாகவே காண்கிறார்கள். எனவே, அனைத்து மனநிலைகள் மற்றும் உடல் செயல்முறைகளும் மிக விரைவாகக் கடந்து செல்வதையும், மிக விரைவாக மறைந்து செல்வதையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். சில சமயங்களில், கவனிக்கப்பட்ட பொருளின் மிக விரைவான மறைவையும், கரைவையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள். இந்த ஞான நிலையில், அனைத்து வடிவங்களும் இழக்கப்படுகின்றன. யோகிகள் உடல், கை, கால் போன்றவற்றின் வடிவ உணர்வை இழந்துவிடுகிறார்கள். அவர்கள் உணர்வது நிகழ்வுகளின் மறைவு, கரைவு மற்றும் மிக விரைவான அழிவு மட்டுமே.

சில சமயங்களில் யோகிகள் ஒரு அல்லது இரண்டு வினாடிகளுக்குத் தாம் நினைவற்றுப் போவதாகவும், தங்கள் கவனத்தை இழப்பதாகவும் உணர்கிறார்கள். இதன் பொருள், பொருளும் பிரம்மமும் மிக வேகமாக மறைவதை அவர்கள் காண்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அவ்வப்போது ஆழ்மனதை அனுபவிக்கிறார்கள். கவனம் போதுமான அளவு சிறப்பாக இருக்கும்போது, அவர்கள் பிரக்ஞை செயல்முறையின் மிக வேகமான மறைவைக் காண முடிகிறது. இதுவே கலைதலின் உள்ளுணர்வு ஞானம் (பங்கா-ஞானம்).

ஆனால் யோகிகள் இந்த நுண்ணறிவு அறிவை எளிதில் கடந்து செல்வதில்லை, ஏனெனில் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் சிதைவை அவர்கள் மிகத் தெளிவாகக் காண வேண்டும். எனவே அவர்கள் இந்த நுண்ணறிவு அறிவின் நிலையில் சிறிது காலம் தங்குகிறார்கள். இது மிகவும் நல்லது, ஏனெனில் வலி, அரிப்பு அல்லது நோவு போன்ற எந்த வேதனை உணர்வுகளும் இல்லை. யோகிகள் மிக நீண்ட நேரம் அமர்ந்திருந்தாலும், அவர்களுக்கு எழுந்து நிற்கும் எண்ணம் வருவதில்லை. அவர்கள் மூன்று அல்லது நான்கு மணிநேரம் மிக எளிதாகவும் வசதியாகவும் அமர்ந்திருக்க முடியும், மேலும் அவர்கள் காணும் அனைத்து மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியான மறைவையும் கரைதலத்தையும் காண்பார்கள். எப்போதாவது அவர்கள் தங்கள் உடல் வடிவ உணர்வை இழந்துவிடுகிறார்கள். அவர்கள் உணர்வது எல்லாம் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மிக விரைவான மறைவு மற்றும் கரைதல் மட்டுமே.

ஆறாவது ஞானம்: பய இயல்பு ஞானம் (பயஞானம்)

அனைத்து நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிகழ்வுகளும், சரிக்கரங்களும், கலைதலுக்கு உட்பட்டவை, எப்போதும் அழிந்து கொண்டிருக்கின்றன. ஒரு கணநேரத்திற்கோ அல்லது ஒரு வினாடிக்கோ கூட நீடிக்கும் எதுவும் இல்லை. சில நேரங்களில் யோகிகள் பயத்தை உணர்கிறார்கள், ஆனால் எதற்காகப் பயப்படுகிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரிவதில்லை. உண்மையில், அவர்களின் மனதில், மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் சிதைவையும் மறைவையும் அவர்கள் காண்கிறார்கள். மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியான சிதைவு பயங்கரமானது என்பதை அவர்கள் படிப்படியாக உணர்ந்து அறிந்து கொள்கிறார்கள். இந்த உள்ளொளி அறிவு, மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் பயங்கர இயல்பு அறிவு (பயானனம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்தப் பயம் ஒரு புலியைப் பார்க்கும்போது ஏற்படும் பயத்திலிருந்து வேறுபட்டது. ஒரு புலியைப் பார்க்கும்போது, நமக்கு அதன் மீது வெறுப்பு ஏற்படுகிறது, மேலும் அந்த வெறுப்பிலிருந்து (தோஷம்) பயம் எழுகிறது. எனவே அந்தப் பயம் தோஷம் ஆகும். தோஷம் என்பது ஒரு ஆரோக்கியமற்ற மனநிலை (அகுசல). ஆனால், நுண்ணறிவு தியானத்தில் (விபசனாா) ஏற்படும் இந்தப் பயம் தோஷம் அல்ல. இயோગીகள், இந்த நிலையில், அனைத்து மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளையும் பயங்கரமானவையாகக் கொண்டாலும், அவற்றுடன் அவர்களுக்கு எந்த வெறுப்பும் இருப்பதில்லை. அவர்கள் பயத்தை மட்டும் உணர்கிறார்கள், அவ்வளவுதான். இந்தப் பயம் தீயது அல்ல. மாறாக, இது நன்மையானது. இது மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளை வெறும் பயங்கரமானவையாக உணரும் ஒருவிதமான ஞானம் ஆகும்.

ஏழு ஞானம்: துன்ப இயல்பு பற்றிய ஞானம் (அதிநவ-ஞானம்)

யோகிகள் தங்கள் தீவிரப் பயிற்சியைத் தொடரும்போது, எண்ணங்கள் போன்ற கவனச்சிதறல்கள் மிகக் குறைவாகவே இருக்கும். அவை தோன்றினாலும், யோகிகள் அவற்றை கவனிக்கின்றன, அவை மிக விரைவாக மறைந்துவிடுகின்றன. சில சமயங்களில், ஒரு எண்ணம் தோன்றப் போகிறது என்பதை யோகிகள் அறிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்கள் அதை கவனிக்கிறார்கள், அது தோன்றுவதே இல்லை. இந்த வழியில், அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் ஆகிறது. பின்னர் யோகிகள், எப்போதும் மறைந்து, எப்போதும் அழிந்து கொண்டிருக்கும் பயங்கரமான மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளால் அருவருப்படைகிறார்கள். யோகிகள் அவற்றால் அருவருப்படைவதால், அவற்றில் மகிழ்ச்சியை உணரவில்லை. இந்த மன உருவாக்கங்கள் மற்றும் உடல் செயல்முறைகள் குறித்து அவர்கள் துயரத்தை உணர்கிறார்கள். இதுவே மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் துன்ப இயல்பு குறித்த ஞானம் (அதிநவ-ஞானம்) ஆகும்.

அப்போது யோகிகளுக்கு அதிக கவனச்சிதறல்களோ அல்லது எண்ணங்களோ இல்லாவிட்டாலும், தங்கள் தியானத்தில் மகிழ்ச்சி ஏற்படுவதில்லை. பெரும்பாலான நேரங்களில் அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு நன்றாக இருந்தாலும், தங்கள் தியான அனுபவத்தில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில்லை. அவர்கள் மனச்சோர்வான மனநிலையில் இருப்பார்கள், தியானத்தில் ஆர்வமில்லாதது போல எதையாவது செய்யத் தயங்குவார்கள். சில நேரங்களில் தங்கள் தியானம் பின்தங்கிவிட்டதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். சில நேரங்களில் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடர்வது நம்பிக்கையற்றது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். உண்மையில், அவர்களின் முகபாவனை சோகமாக இருந்தாலும், அவர்கள் அதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். அவர்கள் உணர்வதை கவனமாகக் கவனித்தால், அதிலிருந்து மீண்டு வருவது மிகவும் கடினம் அல்ல. யோகிகள் தாங்கள் இருக்கும் சூழ்நிலையைக் கவனிக்கும்போது இந்தக் கட்டத்தை எளிதாகக் கடந்து செல்ல முடியும்.

எட்டாவது உள்ளுணர்வு: அருவருப்பான தன்மை பற்றிய உள்ளுணர்வு அறிவு (நிபிடா-ஞானம்)

இந்த நிலையில், யோகிகள் தங்களது உடற்கூடு, தங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் உலகம் ஆகியவற்றில் சலிப்பை உணர்கிறார்கள். தாங்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் வசதியாகவும் வாழக்கூடிய எந்த இடத்தையும் அவர்களால் கண்டுபிடிக்க முடிவதில்லை. சில நேரங்களில், தியான முகாமையை விட்டுவிட்டு ஓடிவிட வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்கிறார்கள். சில நேரங்களில், உலகில் திருப்திகரமான எதுவும் இல்லாததால், தங்களைக் கடலில் அல்லது பள்ளத்தாக்கில் தூக்கி எறிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள். சில நேரங்களில், நல்ல ஒருமுகப்பாடு இருந்தபோதிலும், எந்த வலியோ அல்லது வேதனையோ இல்லாத நிலையிலும், முப்பது நிமிடங்கள் அமர்ந்த பிறகு எழுந்துவிடும் போக்கு அவர்களுக்கு இருக்கும். ஒருமுகப்பாடு நன்றாக இருக்கிறது, தியானமும் நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அமர்ந்த தியானம் திருப்தியளிக்கவில்லை என்று அவர்கள் உணர்வதால், எழுந்துவிட வேண்டும் என்ற ஆசை அவர்களுக்கு ஏற்படுகிறது.

சில சமயங்களில் யோகிகளுக்கு எந்த வெளிப்படையான காரணமும் இல்லாமல் சலிப்பு ஏற்பட்டு, வீட்டிற்குத் திரும்ப விரும்புவார்கள். அதனால் அவர்கள் தங்கள் அறைக்குச் சென்று, தங்கள் பொருட்களைப் பொதி செய்து, வெளியேற அனுமதி கேட்க தியான ஆசிரியரிடம் வருவார்கள். ஆசிரியர் கூறுவார்: "ஆம், நீங்கள் திரும்பிச் செல்லலாம். தயவுசெய்து இன்னும் ஒரு நாள் காத்திருங்கள், உங்களுக்கு என்ன உணர்வு ஏற்படுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்." ஆசிரியர் மதிக்கப்படுபவராகவும் அன்புக்குரியவராகவும் இருப்பதால், யோகிகள் அவரைக் கேட்டுக்கொண்டு, "ஆம், வணக்கத்திற்குரிய ஐயா, நான் இன்னும் ஒரு நாள் தங்குவேன்" என்று பதிலளிப்பார்கள். பிறகு யோகிகள் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடர்கிறார்கள், "சலிப்பு... சலிப்பு", "மனக்குறை... மனக்குறை" என்பது போல தாங்கள் உணர்வதைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். ஒரே ஒரு இரவுதான் கடந்தது. அடுத்த நாள், ஆசிரியர் அவர்களை அழைக்கிறார், "இன்று வீட்டிற்குச் செல்கிறாயா?" "நான் திரும்பிச் செல்ல மாட்டேன். இப்போது என் தியானம் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது," என்று அவர்கள் கூறினார்கள். ஞானத்தின் இந்த நிலை மிகவும் தந்திரமானது. இது மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் அருவருப்பான தன்மையைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு ஞானம் (நிபிட-ஞானம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஒன்பதாவது உள்ளுணர்வு: விடுதலையின் விருப்பத்துடன் கூடிய உள்ளுணர்வு ஞானம் (முஞ்சிது-கம்யதா-ஞானம்)

பின்னர் யோகிகள் இருப்பின் பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் பயிற்சியைத் தொடரும்போது, வலி, நோவு, விறைப்பு போன்ற பல்வேறு உடல் அசௌகரியங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். யோகிகள் ஞானத்தின் முந்தைய நிலைகளான, அதாவது முதல், இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் நிலைகளில் அவற்றுடன் பொறுமையாக இருந்து அவற்றைக் கவனித்தார்கள். இப்போது அவர்களுக்கு மீண்டும் உடல் அசௌகரியங்கள் ஏற்படுகின்றன. அவர்கள் அவற்றை உணர்கிறார்கள், ஆனால் சற்றும் பொறுமை இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அடிக்கடி ஆசனங்களை மாற்ற அல்லது எழுந்துவிட விரும்புகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வதில்லை. யோகிகள் பயிற்சியைத் தொடர்கிறார்கள். இது விடுதலையின் மீதான விருப்பத்துடன் கூடிய ஞானத்தின் (முஞ்சிது-கம்யதா-ஞானம்) கட்டமாகும். எனவே, இந்த ஞானத்தின் கட்டமும் மிகவும் சிக்கலானது.

ஆசிரியர் அவர்கள் அனுபவிப்பதை கவனிக்கச் சொல்லி விளக்கி அறிவுறுத்தும்போது, அவர்கள் அதை மிகச் சிறப்பாகச் செய்து இந்த விபஸ்ஸனா ஞானத்தைக் கடந்துவிடுகிறார்கள்.

பத்தாவது ஞானம்: மறுகவனிப்புடன் கூடிய ஞானம் (பதிசங்க-ஞானம்)

யோகிகள், எப்போதும் எழும் அழிந்து போகும் இந்த மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளிலிருந்து விடுபட விரும்புவதால், தோன்றும் எந்தவொரு பொருளையும் கவனமாகக் கவனிக்க தங்களால் இயன்றவரை முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் பயிற்சியில் எவ்வளவு அதிகமாக முயற்சி செய்கிறார்களோ, அவ்வளவு ஆழமாக அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு ஆகிறது. அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு எவ்வளவு ஆழமாகிறதோ, அவ்வளவு கடுமையான வலியை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் யோகிகள் அதைக் கவனிக்கத் தயங்குவதில்லை, ஏனென்றால் அதைக் கவனிக்காமல் இந்த நிலையிலிருந்து மீள முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். சில நேரங்களில் அவர்கள் வலியை மிகவும் தீவிரமாகவும் கடுமையாகவும் உணர்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் தயங்குவதில்லை, அதைக் கவனித்து, தங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறார்கள். பின்னர், அது உடனடியாக மறைந்துவிடுகிறது. எனவே அவர்கள் நிலையாமை, மனக்குறை, அநாத்மம் ஆகிய மூன்று குணங்களை ஆழமாக அனுபவிக்கிறார்கள். இது ஞானத்தின் பத்தாவது நிலையான, மறுபார்வை ஞானம் (பதிசங்க-ஞானம்) ஆகும்.

பதினொன்றாவது உள்ளொளி: சமநோக்கு ஞானம் (சங்காரூபேக்க-ஞானம்)

பின்னர், யோகிகள் உள்ளொளி ஞானத்தின் பத்தாவது நிலையைக் கடந்து செல்கிறார்கள். எல்லா வேதனை உணர்வுகளும் நீங்கிவிடுகின்றன. அவர்கள் இனிமேல் அசௌகரியத்தை அனுபவிப்பதில்லை. அவர்கள் அமைதியாகவும் சமாதானமாகவும் உணர்கிறார்கள். அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகவும் நிலையாகவும் ஆகிறது, ஆனால் அவர்கள் இனி மகிழ்ச்சியை உணர்வதில்லை. அவர்கள் எப்போதும் கவனிக்கப்படும் பொருளின் தோற்றத்தையும் அழிவையும் மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் அதில் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விழிப்புணர்வு ஞானத்தின் இந்த நிலையில், யோகிகள் தங்கள் மனதை தாங்கள் மிகவும் விரும்பும் மற்றொரு பொருளுக்கு அனுப்பினாலும், மனம் அந்தப் பொருளுக்குச் செல்வதில்லை அல்லது சென்றாலும், அது விரைவாக தியானப் பொருளுக்குத் திரும்பிவிடும். மனம் நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டதாகிறது. இதுவே உருப்படிகளைப் பற்றிய சமநோக்கு விழிப்புணர்வு ஞானம், சரிக்கருபேக்கஞ்ஞானம், விழிப்புணர்வு ஞானத்தின் பதினொன்றாவது நிலை (விபஸ்ஸனஞ்ஞானம்).

ஆழ்ந்த ஒருமுகப்படுத்தல் காரணமாக, ஞானம் ஊடுருவும், கூர்மையான மற்றும் தெளிவானதாக இருக்கும். எனவே யோகிகள் எந்தப் பொருளைக் கவனித்தாலும், அதன் தோற்றத்தையும் மறைவையும் காண்கிறார்கள். கவனிக்கப்படும் ஒவ்வொரு பொருளும் தோன்றுவதாகவும் மறைவதாகவும் காணப்படுகிறது. மேலும், அவர்களின் கவனித்தல் நிலையானதாகிறது. யோகிகள் வசதியாகவும், அமைதியாகவும், சாந்தமாகவும் உணர்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மனமும் பொருளும் (சரிகர) எனப்படும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிகழ்வுகளைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவோ இருப்பதில்லை.

யோகிகள் இந்த அறிவை சுமார் ஐந்து முதல் பத்து நாட்கள் வரை, சில சமயங்களில் ஒரு மாதம் வரை அனுபவிக்கலாம். ஆனால் இது இலக்கை நெருங்கிய நிலையாகும். இலக்கை அடைவதற்கு முன்பு, யோகிகள் இத்தகைய சிறந்த உள்ளுணர்வு அறிவின் நிலையை அனுபவிப்பது இயல்பானது என்று நான் நினைக்கிறேன். சில யோகிகள் ஒன்றரை மாதங்கள் வரை இந்த நிலையில் தங்கியிருப்பார்கள்.

இந்த நிலையில், யோகிகள் மிகவும் கவனமாகவும் ஆற்றலுடனும் கவனிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் இங்கே சிக்கிவிடாமல் இருப்பார்கள். அவர்கள் பொருளை இயல்பாகவும் சீராகவும் கவனித்தால், அவர்களின் தியானம் ஒன்று அல்லது இரண்டு மாதங்களுக்கு இந்த நிலையில் சிக்கிவிடும். எனவே, அவர்கள் மிகவும் கவனமாகவும் ஆற்றலுடனும் கவனிக்க வேண்டும், அப்போது அவர்கள் கவனிக்கப்படும் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மிக விரைவான தோற்றம் மற்றும் மறைவை அனுபவிக்கத் தொடங்குவார்கள்.

பன்னிரண்டாவது ஞானம்: ஏற்புடன்கூடிய ஞானம் (அனுலோமா-ஞானம்)

பின்னர் யோகிகள் அடுத்த ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள். இந்த ஞானம், முந்தைய ஞானம் மற்றும் அடுத்த உள்ளுணர்வு மற்றும் அறிதல்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. எனவே இது அனுலோமா-ஞானம் எனப்படும், பொருத்தத்துடன் கூடிய உள்ளுணர்வு ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உள்ளுணர்வு நிலையில், யோகிகள் பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம மற்றும் ரூபத்தின் மிகவும் மென்மையான மற்றும் வேகமான தோற்றத்தையும் மறைவையும் அனுபவிக்கிறார்கள்.

பதின்மூன்றாவது ஞானம்: எல்லைக்கோட்டு ஞானம் (கோத்ரபு-ஞானம்)

யோகிகள் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடர்ந்தால், அவர்கள் குறுகிய காலத்தில் எல்லைக்கோட்டை அடைவார்கள். இரண்டு அல்லது மூன்று சிந்தனைத் தருணங்களில், அவர்கள் அந்தக் கோட்டை அடைந்து அதில் நிற்கிறார்கள். இங்கு எல்லை என்பது ஒரு சாதாரண மனிதனின் (புதுஜ்ஜனன்) வம்சாவளியுக்கும், ஒரு மேலான மனிதனின் (அரிய) வம்சாவளிக்கும் இடையிலான எல்லையைக் குறிக்கிறது.

யோகிகள் எல்லைக்கோட்டில் இருக்கும்போது, அவர்கள் முன்னோக்கிச் செல்ல விரும்புகிறார்களா அல்லது பின்னோக்கிச் செல்ல விரும்புகிறார்களா? அவர்கள் பின்னோக்கிச் செல்ல விரும்பினால், அவர்களின் கவனம் கடந்த காலத்தை நோக்கித் திரும்புகிறது, ஆனால் அவர்கள் முன்னோக்கிச் செல்ல விரும்பினால், அவர்களின் கவனம் முன்னோக்கிப் பார்க்கிறது. முன்னோக்கி என்பது நிபந்தனைக்குட்பட்ட பொருட்களின் ஒழிப்பு, அதாவது அனைத்து வகையான மனநிலை (நாமம்) மற்றும் உடல்நிலை (ரூபம்) ஆகியவற்றின் ஒழிப்பு. யோகிகள் எல்லைக்கோட்டில் நின்று முன்னேற விரும்பினால், அவர்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றிச் சிந்தித்துக் கொண்டு முன்னோக்கிப் பார்க்கிறார்கள். அப்போது அவர்கள், "நான் முன்னோக்கிச் சென்றால், எல்லா வகையான துன்பங்களும் நீங்கிவிடும். அப்படியானால், நான் முன்னோக்கிச் செல்ல வேண்டுமா?" என்று அறிந்துகொள்வார்கள். யோகிகள் இதைப் பற்றிச் சிந்திப்பார்கள். பதில் ஆம் என்பதே, ஏனெனில் அவர்கள் பல யுகங்களாக (கப்பங்களாக) துன்பப்பட்டு வருகிறார்கள். கப்பா என்ற வார்த்தைக்கு எண்ணற்ற பிறவிகள் என்று பொருள். யோகிகள் எல்லைக்கோட்டில் இருக்கும்போது, அவர்கள் தங்கள் கடந்த கால அனுபவங்களையும் சிந்திப்பார்கள், "நான் இந்த துக்கச் சுழற்சியில் எண்ணற்ற பிறவிகளாகத் துன்பப்பட்டு வருகிறேன். எனக்கு இது போதும், நான் இந்தத் துன்பத்திற்கு ஒரு முடிவுகட்ட வேண்டும்."

அவர்களின் கவனம் பின்னர் துன்பத்தின் முடிவை நோக்கித் திரும்புகிறது. அந்த எல்லையோர ஞானம் கோத்ரபு-ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோத்ரம் என்றால் குலம், இது இங்கே சாதாரண மக்களின் (புதுஜ்ஜனன்) குலத்தைக் குறிக்கிறது. ஒருமுறை யோகிகள் அந்த எல்லையைக் கடந்துவிட்டால், அவர்கள் புதுஜ்ஜனன் குலத்தை வெட்டிவிட்டதால், ஒரு உத்தமர் (அரிய) ஆகிறார்கள். மரியாதைக்குரிய நயனபோனிக தேரர் இதை முதிர்ச்சி ஞானம் அல்லது முதிர்ச்சியின் அறிவு என்று மொழிபெயர்க்கிறார், ஏனெனில் யோகிகளின் அறிவு மார்க்கத்தை அடைவதற்குப் போதுமான முதிர்ச்சியை அடைந்துள்ளது. உண்மையில், நாம் இதை புத்துஜன வம்சத்தை வெட்டிய அறிவு என்று நேரடியாக மொழிபெயர்க்கலாம். புதுஜன மரபு அறுக்கப்பட்டபோது, யோகிகள் சோதபத்தி-மார்க்க-ஞானம் அடைந்து, அரியராக ஆகின்றனர்.

ஏழாம் நிலை: ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மை (நானா-கலசன-விசுத்தி)

மார்க்க ஞானத்திற்குரியது

எல்லைக்கோட்டு ஞானத்தைப் (கோத்ரபு-ஞானம்) பெற்ற உடனேயே, நால்வகைப் புனித உண்மைகளை முழுமையாக உணரும் மார்க்க ஞானம் (மார்க்க-ஞானம்) ஏற்படுகிறது:

1. துன்ப உண்மை

2. துக்கத்திற்குக் காரணம் பற்றிய உண்மை

3. துக்கத்தின் அழிவு பற்றிய உண்மை

4. துக்கத்தின் அழிவிற்கு இட்டுச் செல்லும் வழி பற்றிய உண்மை.

யோகிகள் இந்த நான்கு நற்புன்மை உண்மைகளை உணர்வதால், உண்மைகள் பற்றிய அவர்களின் அறிவு மற்றும் பார்வை தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தத் தூய்மை ஞான-தரிசன-விசுத்தி (ñānam-dassana-visuddhi) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஞானம் என்பது அறிவு, தரிசனம் என்பது பார்வை, விசுத்தி என்பது தூய்மை. எனவே, ஞானம்-தரிசனம்-விசுத்தி என்பது ஞானம் மற்றும் தரிசனத்தின் தூய்மையாக்கல் ஆகும்.

இது தூய்மையாக்கலின் ஏழாவது நிலையாகும். இது சோதபத்தி-மார்க்க-ஞானம், அதாவது வழியின் முதல் ஞானத்தை (மார்க்க-ஞானம்) குறிக்கிறது. யோகிகள் இந்த ஞானத்தைப் பெற்றவுடன், அவர்கள் ஒரு சோதபன்னராக ஆகிறார்கள். சோதா என்றால் நீரோடை மற்றும் அபன்ன என்றால் நுழைபவர். எனவே சோதாபன்ன என்றால் நீரோடையில் நுழைபவர் என்று பொருள். சோதபத்தி-மார்க்க-ஞானத்தை அடைந்த யோகிகள், அரிய எட்டுமடங்கு பாதையின் நீரோட்டத்தில் நுழைந்துவிட்டார்கள். அப்போதுதான் அவர்கள் ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மையை, அதாவது ஞான-பார்வை-தூய்மையை (ஞான-தசன-விசுத்தி) அடைகிறார்கள்.

பதினான்காவது உள்ளொளி: பாதை ஞானம் (மார்க்க-ஞானம்)

யோகிகள், ஞானத்தின் முதல் கட்டமான சோதபத்தி-மார்க்க-ஞானம் என்ற பாதையின் முதல் அறிவை அடைந்தவுடன், ஒரு நபர், ஒரு உயிர், ஒரு ஆன்மா அல்லது ஆத்மா (சக்காய-திரஷ்டி) பற்றிய தவறான பார்வையையும், புத்தர், தம்மம், சங்கம் ஆகிய முத்தொடர்பான ஐயுறவு சந்தேகத்தையும் (விசிக்கிச்சா) வேரோடு பிடுங்கி எறிகின்றனர். மேலும், சடங்குகளும் சம்பிரதாயங்களும் தங்களைத் துன்பத்தின் முடிவிற்கோ அல்லது நிர்வாணத்திற்கோ (சிலப்பத்த பரமசா த்ருஷ்டி) கொண்டு செல்லும் என்ற தவறான கருத்தையும் அவர்களால் வேரறுக்க முடியும்.

பாத ஞானங்களில் முதலான சோதபத்த மார்க்க-ஞானத்தை அடைந்த ஒரு நபர், ஐந்து ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகளைக் குறைவறக் கடைப்பிடிப்பார். அவர் எந்த உயிரினத்தையும் கொல்ல மாட்டார், உரிமையாளர் கொடுக்காததை எடுக்க மாட்டார், எல்லாவிதமான தவறான பாலியல் நடத்தைகளிலிருந்தும் விலகி இருப்பார், பொய் சொல்ல மாட்டார், மேலும் எந்தவிதமான போதைப்பொருட்களையும் உட்கொள்ள மாட்டார். இந்த ஐந்து ஒழுக்கநெறிகளை ஒரு சத்தியோபாகு இயல்பாகவே கடைப்பிடிக்கிறார், எனவே இவை அரியகந்தசீல என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இதனால்தான் ஒரு சோதப்பன்னன் மரணத்திற்குப் பிறகு நான்கு துன்பமயமான நிலைகளில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்.

இன்னும் இரண்டு உள்ளொளிகள்: 15வது மற்றும் 16வது உள்ளொளிகள்

பதினைந்தாவது உள்ளொளி: பலன் ஞானம்

பாத ஞானத்தைத் தொடர்ந்து வருவது பலன் அறிவு (பலன்-ஞானம்). இந்த ஞானத்துடன், யோகிகள் ஞானத்தின் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்.

பதினாறாவது ஞானம்: மீள்பார்வை ஞானம் (பச்சாவேக்கணா-ஞானம்)

மார்க்க ஞானம் மற்றும் பலன் ஞானத்திற்குப் பிறகு (மார்க்க-ஞானம் மற்றும் பல-ஞானம்); மீள்பார்வை ஞானம், பச்சாவேக்கணா-ஞானம், வருகிறது, இது யோகிகள் தங்கள் தியானப் பயிற்சியில் அனுபவித்ததை மீள்பார்வை செய்கிறது.

சுருக்கமாக, யோகிகள் தங்கள் இலக்கை அடையும் வரை கடந்து செல்ல வேண்டிய சுத்திகரிப்பு நிலைகள் ஏழு உள்ளன:

1. ஒழுக்கநெறியின் சுத்திகரிப்பு

2. மனதின் சுத்திகரிப்பு

3. கண்ணோட்டத்தின் சுத்திகரிப்பு

4. சந்தேகத்தை வெல்வதன் மூலம் சுத்திகரிப்பு

5. பாதை மற்றும் பாதையற்றதைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் பார்வையின் சுத்திகரிப்பு

6. பயிற்சிப் போக்கின் அறிவு மற்றும் பார்வையின் சுத்திகரிப்பு

7. ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மை

விழிப்பின் முதல் பதமூன்று நிலைகள் உலகியல் சார்ந்த அறிவு அல்லது உலகியல் சார்ந்த ஞானம் (லோக்கிய-ஞானம்) ஆகும். யோகிகளுக்குப் போதுமான முயற்சியும் போதுமான நேரமும் இருந்தால், அவர்கள் பாதை ஞானத்தை (மக্গা-ஞானம்) மற்றும் பலன் ஞானத்தை (பல-ஞானம்) அடைய முடியும். ஞானத்தின் இந்த இரண்டு நிலைகளும் (ஞானம்) பரவுலக அறிவுகள் அல்லது பரவுலக ஞானம் (லோகுத்தார-ஞானம்) ஆகும்.

இப்போதெல்லாம், உலகம் பேராசை (லோப), வெறுப்பு (தோச), மற்றும் மயக்கம் (மோகம்) போன்ற மனக் களங்கங்களால் நிறைந்துள்ளது. எனவே, ஏழு அல்லது பத்து நாட்கள் அல்லது ஒரு மாதத்திற்குள் பரமபத ஞானத்தை, லோகத்துத்தார-ஞானத்தை அடைவது எளிதல்ல. யோகிகளுக்குப் போதுமான நேரம், அதாவது ஒரு மாதம், மூன்று மாதங்கள் அல்லது ஒரு வருடம் இருந்தால், மேலும் பயிற்சியில் போதுமான முயற்சி செய்தால் மட்டுமே, அவர்கள் பரமபத ஞானத்தை, அதாவது பாத மற்றும் பலன் ஞானத்தை (லோகத்துத்தார-ஞானம்) அடைய முடியும்.

தூய்மையாக்கலின் ஏழு நிலைகளின் சுருக்க அட்டவணை

அவை தொடர்புடைய விபஸ்ஸனா ஞானங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டவை

விபஸ்ஸனா ஞானங்கள் மற்றும் விசுத்திகள்

நிலை	நிலையின் பெயர்	தொடர்புடைய விபஸ்ஸனா ஞானங்கள்
1	ஒழுக்க நடத்தையின் தூய்மை (சீல-விசுத்தி)	—
2	மனதின் தூய்மை (சித்த-விசுத்தி)	—
3	பார்வையின் தூய்மை (த்ருஷ்டி-விசுத்தி)	பெயர்-வடிவ பிரித்தறிதல் ஞானம் (நாம-ரூப பரிச்சேத ஞானம்)
4	சந்தேகத்தை வென்று தூய்மையடைதல் (கங்க-விதரண விசுத்தி)	நிபந்தனை சார்புநிலை ஞானம் (பச்சய பரிச்சய ஞானம்)
5	மார்க்கம் மற்றும் அமார்க்கம் பற்றிய ஞானத்தின் தூய்மை (மார்க்கா-அமார்க்க-ஞான-தரிசன-விசுத்தி)	3. தெளிவான புரிதலின் ஞானம் (பச்சக்க-சம்மசன ஞானம்) 4. மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவு பற்றிய ஞானம் (உதயஅவய ஞானம்)
6	பாதையின் ஞானம் மற்றும் பார்வையின் தூய்மை (பதிபத-ஞான-தஸ்ஸன-விசுத்தி)	5. சிதைவு ஞானம் (பங்க ஞானம்) 6. பய ஞானம் (பய ஞானம்) 7. துன்ப ஞானம் (அதினவ ஞானம்) 8. அருவருப்பு ஞானம் (நெப்பிட்டானுபஸ்ஸன ஞானம்) 9. விடுதலுக்கான விருப்ப ஞானம் (முஞ்சிது-கம்யதா ஞானம்) 10. மறுபார்வை ஞானம் (பதிசங்கா ஞானம்) 11. சமநிலை ஞானம் (சங்கார-உபேக்க-ஞானம்) 12. அனுசரிப்பு ஞானம் (அனுலோமா ஞானம்) 13. முதிர்ச்சி ஞானம் (கோத்திரபு ஞானம்)
7	ஞான-தரிசன சுத்திகரிப்பு (ஞான-தரிசன விசுத்தி)	மார்க்க ஞானம் (மார்க்க ஞானம்)
—	மீதமுள்ள ஞானங்கள்	15. பரிபாக ஞானம் (பலன் ஞானம்) 16. மீள்பார்வை ஞானம் (பச்சாவேக்கன ஞானம்)