46. மூன்று வாகனங்கள்/யானங்கள்

நான் பொதுவாக தேரவாதத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தாலும், புத்தத்தின் பிற பிரிவுகளிலும் உலகின் பிற மாபெரும் மர்ம மரபுகளிலும் உள்ள பல விஷயங்களை நான் பெரிதும் பாராட்டுகிறேன். அந்த உணர்வின் அடிப்படையில், பின்வருவனவற்றை முன்வைக்கிறேன். பாரம்பரிய திபெத்தியப் பயிற்சி குறைந்தது "மூன்று யானாக்கள்" அல்லது "வாகனங்களாக" பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஹீனயானம், மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம். முன்பு வழங்கப்பட்ட எளிய மாதிரியின் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள பயிற்சியாளர்களின் வளர்ச்சித் தேவைகளுக்கு இவை மிகவும் பொருத்தமாக அமைகின்றன.

ஹீனயானம் என்பது தெரவாடாவின் பல பாரம்பரியப் பயிற்சிகளை நெருக்கமாக ஒத்திருக்கும் நுட்பங்கள் மற்றும் பயிற்சிகளின் ஒரு தொகுப்பாகும், மேலும் இந்தக் காரணத்திற்காக இவை பெரும்பாலும் ஒன்றாகக் குழிக்கப்படுகின்றன. (இரண்டிற்கும் இடையே சில மிகத் தளர்வான வரலாற்றுத் தொடர்புகள் உள்ளன, அவற்றை நான் இங்கு குறிப்பிட விரும்பவில்லை.) ஹீனயானத்தின் முக்கியத்துவம் அடிப்படை ஒழுக்கம், மனதை நிலைப்படுத்துதல், மற்றும் மூன்று பண்புகளை ஆராய்வதில் உள்ளது; அதாவது, நான் முதல் பகுதியில் குறிப்பிட்ட அனைத்து அடிப்படை நடைமுறைகள் மற்றும் முக்கியத்துவங்கள் ஆகும். இது ஒரு நபரை விழிப்பின் முதல் நிலை அல்லது முதல் பாதைக்குக் கொண்டு செல்ல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதை திபெத்தியர்கள் திபெத்திய ஐந்து-பாதை மாதிரியில் மூன்றாவது பாதை என்று அழைப்பார்கள், அல்லது முதல் பூமியை அடைதல் என்றும் கூறுவார்கள்.

எளிய மாதிரியின் அடுத்த கட்டத்தை அல்லது மூன்றாவது பாதையை அடைவதற்கு, நிகழ் நேரத்தில் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை ஆழமாகப் பாராட்டுவதும், அதற்கு சரணடைய விருப்பம் கொள்வதும் அவசியமாகும். அனைத்து உயிரினர்களுக்கும் நன்மை செய்வதிலும், நிகழ்வுகளின் வெறுமையிலும் (சூன்யதா) வலுவான முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் மஹாயானப் பாதை, இதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குகிறது. மஹாயானப் பாதையின் ஒரு அடிப்படைப் பகுதியான போதிசத்துவர் பிரமாணம், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கு அடிபணிய ஒரு ஆழ்ந்த விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், நன்கு கடைப்பிடிக்கப்பட்டால், பயிற்சியாளர்களை இந்த உலகில் தொடர்ந்து ஈடுபடவும், விழிப்புணர்வு பெறாத உயிரினங்களின் துன்பங்களிலிருந்து முகம் திருப்புவதைத் தவிர்க்கவும் ஊக்குவிக்கிறது. மஹாயானத்தைப் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், அந்த மட்டத்தில் பயிற்சி செய்ய உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு பயிற்சி மற்றும் உள்ளொளியின் அடித்தளம் இருக்க வேண்டும்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலான மக்கள் தங்களை சராசரிக்கு மேலே இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள் என்று ஆய்வுகள் காட்டுவது போலவே, தங்களை மகாயான புத்தர்கள் என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் பலருக்கும், அடிப்படை வாகன (ஹீனயான) பாதைகளுடன் (மூன்று பண்புகளின் ஞானம்) பொதுவான ஞானங்கள் அவசியமாக இருப்பதில்லை, மேலும், மஹாயானத்தை உண்மையாகப் பயிற்சி செய்ய, சார்பு மற்றும் இறுதி போதிசிட்டா (அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மை மற்றும் முழு விழிப்புணர்வுக்காகப் பணியாற்றுவதற்கான ஆழ்ந்த பேரார்வம்), மற்றும் அந்த விழிப்புணர்வு உண்மையில் எதை உள்ளடக்கியது என்பதற்கான நேரடி அனுபவம் ஆகியவற்றைப் பற்றிய ஒரு வலுவான புரிதல் இருக்க வேண்டும் என்பதையும் அவர்கள் அவசியமாக உணர்வதில்லை. எனவே, உங்களிடம் அது இல்லையென்றால், அந்தப் புரிதலைப் பெற்றுத் தரும் அடிப்படைப் பயிற்சிகளைச் செய்வதைப் பற்றித் தீவிரமாகச் சிந்தியுங்கள், மேலும் அந்தச் செயல்முறையை மிகவும் எளிதாக்கக்கூடிய, பயனுள்ள, தொழில்நுட்ப ரீதியான நுட்பத்தை தேரவாதம் வழங்குகிறது என்பதையும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். மஹாயான உந்துதலையும் தேரவாத முறைகளையும் பயன்படுத்துவது எனக்கு மிகவும் ஆற்றல் அளிக்கிறது, தேரவாதத்தில் இதேபோன்ற உந்துதல்கள் இல்லை என்பதல்ல.

அடுத்த கட்டத்தை அடைய, விதிவிலக்கின்றி அனைத்து நிலையற்ற நிகழ்வுகளின் உள்ளார்ந்த ஒளிர்வுத்தன்மையை நாம் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உள்ளார்ந்த ஒளிர்வுத்தன்மை மற்றும் உணர்ச்சிப் பரப்பின் முழுமையின் விழித்த இயல்பு மற்றும் இந்த மனித வாழ்வின் செழுமையுடன் செயல்படும் தந்திர நுட்பங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் வஜிரயான வழி, வெறுமை என்பதே வடிவம் என்ற புரிதலை அடைய முயற்சிப்பவர்களின் தேவைகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமாக அமைகிறது. ட்ஜோக்சென் மற்றும் மஹாமந்திர போதனைகளும், நிலையற்ற நிகழ்வுகளின் ஒளிர்வுத்தன்மையையும், அனைத்துப் பொருட்களும் உண்மையின் இயல்பைக் கொண்டவை என்பதையும் வெளிப்படையாக வலியுறுத்துகின்றன. டக்ப்போ தாஷி நம்க்யால் எழுதிய 'இயல்பான நிலையைத் தெளிவுபடுத்துதல்' என்ற புத்தகத்தை நான் மிகவும் விரும்புகிறேன். அவர் ஒரு நேர்த்தியான, சுருக்கமான, வீண் பேச்சு இல்லாத யோகி. அவர் இந்தத் தலைப்புகளை வேறு எங்கும் அரிதாகக் காணப்படும் எளிமை, சக்தி மற்றும் தெளிவுடன் கையாளுகிறார்.

நான் இன்னும் தேரவாதத்தின் தீவிர ரசிகன், ஆனால் திபெத்தியர்களின் மூன்று யான முறைகளின் நேர்த்தியான அழகை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். அதில் ஒரு விசித்திரமான நேர்த்தி உள்ளது, மேலும் நீங்கள் தேரவாத நுட்பங்களையோ அல்லது வேறு ஒரு ஞான மரபின் வழிமுறைகளையோ பின்பற்றினாலும், வளர்ச்சி ரீதியாக என்ன நடக்கிறது என்பதன் ஒரு பகுதியை அது விளக்குகிறது. நான் ஜென்னின் தீவிர ரசிகனும் கூட, குறிப்பாக அதன் விஷயங்களை யதார்த்தமாக வைத்திருப்பதில் உள்ள வலுவான முக்கியத்துவம், அது நன்கு அறியப்பட்ட கூற்றில் இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: "பேரின்பத்தில், பிறகு சலவை." எப்போதும் போல, பாரம்பரியம் முக்கியமல்ல, அது உங்களுக்குப் பலனளிக்கிறது என்பதே முக்கியம்.

இந்த உணர்வோடு, "ஏகாயனம்", அதாவது "ஒரே சக்கரவாகனம்" என்ற ஒரு யானம் உள்ளது, இது "பதார்த்த சூத்திரம்" மற்றும் "அவதாம்சக சூத்திரம்" போன்ற நூல்களிலிருந்து நமக்குக் கிடைக்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அனைத்துப் புத்த போதனைகளும் ஒரே சக்கரத்தின் பகுதியாகும், மேலும் நமது பாதையில் நமக்கு உதவ அவையனைத்தையும் நாம் பயன்படுத்தலாம். நான் இந்த ஒருங்கிணைந்த உணர்விலேயே செயல்பட்டுள்ளேன், மேலும் இந்த ஒருங்கிணைந்த கண்ணோட்டத்தை ஊக்குவிப்பவர்களுக்கு நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். மூன்று யானைகளுக்கு (அல்லது நயிங்மா பள்ளி விவரிப்பது போல ஒன்பது) இடையே வேறுபடுத்துவதற்கு மதிப்பு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால், பல்வேறு தனிநபர்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்குப் பொருத்தமான சொற்களஞ்சியம் மற்றும் நுட்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நமக்கும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில், அவை அனுமதிப்பதை விட பரந்த கண்ணோட்டத்தை நாம் கொண்டிருக்க முடியும். மேலும், ஏகாயனக் கண்ணோட்டத்தை மதிக்கும் மக்கள், பொதுவாக புத்த மார்க்கத்திலும், உண்மையில் அனைத்து ஆன்மீக மரபுகளிலும் தங்கள் அணுகுமுறையில் அடிப்படைவாதிகளாகவும், குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகவும் இருப்பதில்லை.

மேலும், நிஜ வாழ்க்கையில் நடப்பது என்னவென்றால், சில சமயங்களில் நாம் உலகத்திலிருந்து பின்வாங்கி, முக்கியமான தியான மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்; சில சமயங்களில், உலகிற்குச் சென்று உதவ வேண்டும் என்ற உந்துதலை உணர்கிறோம்; மேலும் சில சமயங்களில் நாம் நோய்வாய்ப்பட்டோ அல்லது ஓரளவிற்கு இயலாமையிலோ இருக்கிறோம், அப்போது உலகம் நமக்கு உதவும் என்று நம்புகிறோம். எனவே, யதார்த்தத்தை உண்மையாகச் சோதிப்பவர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட யானையைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறும் எவரும், பொதுவாக மனப்பான்மை மற்றும் செயல்பாடு ஆகிய இரண்டிலும், பல்வேறு நேரங்களில் அவற்றின் அனைத்து வழக்கமான கண்ணோட்டங்களுக்கும் இடையில் ஊசலாடுகிறார்கள் என்பதைக் காண்பார்கள். இந்த வழியில், ஒரு நெகிழ்வான மனப்பான்மை கொண்டிருப்பது, தியானப் பயிற்சியுடனான நமது உறவு மற்றும் உலகை ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்றுவது ஆகியவற்றில் இந்தச் செல்லுபடியான கண்ணோட்டங்கள் அனைத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்வதற்காக, நமது உண்மையான மாறிவரும் தேவைகள், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உதவும் திறன்கள், மற்றும் நமது தற்போதைய சூழ்நிலைகள் மற்றும் மனதை மதிப்பிடுவதற்கு நம்மை அனுமதிக்கும். உலகில் ஈடுபடுவது மற்றும் உலகை ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்றுவது பற்றிப் பேசும்போது, ஜே மைக்கேல்சனின் படைப்புகளை, குறிப்பாக அவரது 'எவால்விங் தர்மா: மெடிடேஷன், புத்ததர்மம், மற்றும் தி நெக்ஸ்ட் ஜெனரேஷன் ஆஃப் எனிலைட்டன்மென்ட்' என்ற புத்தகத்தைப் பாருங்கள்.

ஒருவேளை இது சற்று தொடர்பில்லாததாகத் தோன்றினாலும், நான் சில எச்சரிக்கைகளைப் பரிந்துரைக்க விரும்பும் ஒரு யானா, நான் "விக்கி யானா" என்று அழைப்பது. இது, அந்தப் பயிற்சிகளை ஆதரிக்க உதவும் மற்ற சாதகமான சமூக அமைப்புகள் மற்றும் சூழல் போன்றவற்றைப் புறக்கணித்துவிட்டு, இணையத்தில் காணும் விஷயங்களிலிருந்து மக்கள் தங்களைத் தகவலறிந்துகொள்ளும் அல்லது பயிற்சி செய்யும் போக்கை உள்ளடக்கியது. இப்போது, என்னைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதீர்கள்: இணையம், வரலாற்றில் முன்னெப்போதும் காணாத அளவுக்கு, பயனுள்ள தர்மத் தகவல்களை (அத்துடன் பயனற்ற மற்றும் தவறான தவறான தகவல்களையும்) வழங்கியுள்ளது, மேலும் அதை அணுக முடியாதவர்களாக இருந்த மக்களுக்கும் அதைக் கிடைக்கச் செய்துள்ளது. நான் இந்தத் துறையில் வளர்ந்து வந்த காலத்தில், எளிதாகக் கிடைத்த ஒவ்வொரு தர்மப் புத்தகத்தையும் படித்துவிட்டு, நூலகங்களுக்கு இடையேயான கடன் வசதி மூலம் கிடைக்காத புத்தகங்களையும் தேடிப் படித்துவிட முடிந்தது. இப்போதெல்லாம், அது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது; அதிலும், மற்ற வடிவங்களில் பெருகிவரும் இணையத் தர்மத் தகவல்களின் பிரம்மாண்டமான அளவைப் பின்தொடர்வது என்பது மிகவும் கடினம்.

விக்கியானா, நல்ல ஆன்மீக நண்பர்கள் மற்றும் நல்ல பயிற்சியுடன் இணைந்தால், மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கும். புமிகளைக் கண்டுபிடித்தவர்களைத் தவிர, மற்றவர்களால் முன்பு கற்பனை செய்ய முடியாத எண்ணிக்கையிலான மக்களை இது சென்றடையும், இது ஒரு சிறந்த விஷயம். ஆன்லைன் தர்மம் என்பது ஒரு பெரிய, கவனத்தைத் திசை திருப்பும், திணறடிக்கும் நேரத்தைச் சுரண்டும் விஷயமாகவும் இருக்கலாம், இது முக்கியப் பயிற்சிகள் மற்றும் எளிய உண்மைகளில் கவனம் செலுத்துவதைக் குறைக்கிறது. எனவே, நீங்கள் விக்கியானாவைப் பின்பற்றினால், தற்போது இருக்கும் சிறந்த மற்றும் தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர்களால் பயனடைந்தவர்களுடன் பழகுவதற்கு மக்களைக் கண்டறியுங்கள்; தங்களுக்குத் தாங்களே பாதையை நன்கு அறிந்த நண்பர்களைக் கண்டறியுங்கள். மேலும், தயவுசெய்து அசல் மரபுகளில் காணப்படும் ஆதரவுகளைப் பற்றி மேலும் அறிந்து, அவற்றைப் பயன்படுத்திக்கொள்வதையும் வலுவாகக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்.

உங்கள் பயிற்சியில் கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் எப்போதும் அடிமையாக்கும் மற்றும் சில சமயங்களில் பைத்தியக்காரத்தனமான ஆன்லைன் தர்ம உலகில் சிக்கிக்கொள்வதில் இருந்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். மேலும், நீங்கள் எந்த ஆன்லைன் தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனமாக இருங்கள், மேலும் அந்த நுட்பங்களைச் செய்பவர்களுடன் கலந்துரையாடி, அவை எங்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்பதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள். சூழலுக்குப் புறம்பாகவோ அல்லது போதுமான அடிப்படைப் பயிற்சிகள் இல்லாமலோ செய்யப்படும் சில பயிற்சிகள் பயனற்றதாக இருக்கலாம் அல்லது, அதைவிட மோசமாக, தவறான புரிதல்கள், தவறான பயன்பாடுகள் காரணமாக விசித்திரமான மற்றும்/அல்லது தேவையற்ற விளைவுகளை ஏற்படுத்தலாம், மேலும் அவை மிகவும் ஆபத்தானதாகவும் இருக்கலாம்—இதுபற்றி பின்னர் விரிவாகப் பார்க்கலாம். இதுவரை பலமுறை குறிப்பிடப்பட்டது போலவும், இனிமேலும் பலமுறை குறிப்பிடப்படவுள்ளபடி, இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள தகவல்கள் குறிப்பிடத்தக்க ஆபத்து அபாயம் கொண்ட ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும்.

இறுதியாக, வரைபடங்களுக்குத் திரும்புவோம். இரண்டற்ற தன்மை மாதிரிகளே, எந்தவித மன்னிப்பு, தகுதி அல்லது விதிவிலக்குமின்றி நிலைத்திருக்கும் விழிப்படைதலுக்கான ஒரே மாதிரிகளாகும். மீதமுள்ள மாதிரிகளில் கடுமையான சிக்கல்கள் உள்ளன, இருப்பினும், நமது கலாச்சாரச் சூழல் மற்றும் நாம் வாழும் சமூகச் சிக்கலான தன்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவை ஒவ்வொன்றிலும் பகுதி உண்மைகள் உள்ளன, ஆனால் அவை போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. உண்மையான உலகின் போதுமான அனுபவத்தைப் பெற்றால், வரையறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி வரம்பு மாதிரிகள் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட சாத்தியமான செயல் மாதிரிகள் போன்றவற்றின் நேரடி விளக்கங்களை நம்புபவர்கள் ஒன்று:

1. எந்த உயிரினமும் அவர்களின் ஞானம் குறித்த வரையறைகளைப் பூர்த்தி செய்வதில்லை என்று முடிவு செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவார்கள்;

2. உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்த, மனநலக் கோளாறு எல்லையிலுள்ள பகுத்தறிவுகளின் இருண்ட மூலைக்குள் தள்ளப்படுவார்கள்; அல்லது:

3. உண்மையில் ஒரு மிக மோசமான அதிர்ச்சியை (சொல் விளையாட்டு உத்தேசிக்கப்பட்டது) சந்திக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவார்கள்.

என் பார்வையில், மாணவர்கள் மோசமான மாதிரிகளின் கோட்பாடுகளில் சிக்குவதை விட மோசமான ஒரே விஷயம், அந்த மாதிரிகளையே வலியுறுத்தும் உணர்ந்த ஆசிரியர்கள்தான். நீண்ட தியானப் பயிற்சி அனுபவம் இருந்தும், ஆனால் அடிப்படை ஞானம் இல்லாதவர்கள், தங்களுக்குத் தெரிந்ததை விட அதிகமாகத் தெரிந்ததாகக் காட்டிக்கொண்டு, தங்கள் அழகான மரபில் நம்பிக்கையை ஊட்ட விரும்புவது ஏமாற்றமளிக்கும்போது, ஞானிகள் இந்தப் பழமையான மாதிரிகளில் சிக்கிக்கொண்டு, சிலர் நினைப்பது போல் அந்த மாதிரிகள் ஒரு கற்பனை உலகில் செயல்படுவதைப் போல நடிப்பது இருமடங்கு ஏமாற்றமளிக்கிறது. அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள் என்பதும், இது எவ்வளவு கவர்ச்சிகரமானது என்பதும் எனக்குத் துல்லியமாகத் தெரியும், ஆனால் இதுபோன்றவை ஒருபோதும் நடக்காத ஒரு நாளை நான் கனவு காண்கிறேன். தீட்சை என்பது என்ன, அது என்னவல்ல என்பதைப் பற்றி ஆசிரியர்கள் தங்களிடமும் தங்கள் மாணவர்களிடமும் நேர்மையாக இருந்தால், தர்ம உலகம் இன்னும் பல மடங்கு சிறப்பாக இருக்கும். இது போன்ற நேர்மையின்மை நடக்காது என்று நினைக்காதீர்கள். எனது மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் தீட்சை பெற்ற ஆசிரியர்களில் சிலர் இந்த வலையில் சிக்குவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், நானும் கூட கணக்கிட முடியாத அளவுக்கு பலமுறை அப்படிச் செய்திருக்கிறேன். கடினமான வழியில் கற்றுக்கொண்டவர்களிடமிருந்தும், இதை ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இருப்பவர்களிடமிருந்தும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.