20. என்ன தவறாகிவிட்டது?

இது எப்படி நடந்தது? அடிப்படை உள்ளுணர்விற்குப் பதிலாக கலாச்சாரம், உள்ளடக்கம் மற்றும் கோட்பாடு பற்றிய அறிவை நாம் எப்படி மாற்றிக்கொண்டோம்? இப்படி ஆன பலர் மிகவும் புத்திசாலிகள். பலர் வெற்றிகரமான தொழில் வாழ்க்கையையோ அல்லது பட்டதாரி பட்டங்களையோ பெற்றுள்ளனர். நாம் உடன் அமர்ந்த பெரும்பாலான புகழ்பெற்ற ஆசிரியர்களுக்கு ஒருவேளை சில உள்ளுணர்வுகள் இருந்திருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் மிகவும் விழித்தெழுந்தவர்களாகவும் இருந்திருக்கலாம். அப்படியென்றால், என்ன நடந்தது? என்னால் யூகிக்க மட்டுமே முடியும், ஆனால் அத்தகைய யூகத்திலிருந்து ஒருவேளை ஏதேனும் நல்லது விளையலாம்.நாம் ஆன்மீகக் காட்சிகள், ஆடம்பரங்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் ஈடுபட்டிருக்கலாம். அதைத்தான் நாம் தேடிச் சென்றோம், அதை நாம் தலைசுற்றும் அளவுக்குப் பெருமளவில் கண்டோம். அல்லது, நாம் எதில் ஈடுபடுகிறோம் அல்லது நமக்கு என்ன வேண்டும் என்பது பற்றி நமக்கு எந்த யோசனையும் இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம், அதனால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள பலர் செய்தது போலவே, நாம் வெறுமனே கலாச்சார, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் முடக்கத்தின் காரணமாக இந்த விஷயங்களில் ஈர்க்கப்பட்டோம்.பில் ஹாமில்டன் கூறியது போல, காளான்களுக்குக் கால்நடைக் குடில் உரம் கொடுக்கப்பட்டு, இருட்டில் வைக்கப்படுகின்றன. அவர் இந்தக் கருத்தை கென்னத்திடம் கூறினார். அதுவும், கென்னத் தனது கடினமான தியானப் படிகளில் போராடிக்கொண்டிருந்தபோது, அவனிடமிருந்து 'மேப் கோட்பாடு' (map theory) மறைக்கப்பட்டது குறித்துக் கோபமடைந்ததற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, IMS-இல் தனது மூன்று மாதத் தியான முகாமில் கென்னத்திற்கு என்ன நடந்தது என்பது பற்றித்தான் இந்தக் கருத்து. சில தியான ஆசிரியர்கள் 'காளான் முறை' கற்பித்தலைப் பயன்படுத்தியதே பிரச்சனைக்கு ஒரு காரணம் என்று கென்னத்தும் நானும் ஊகித்தோம், அதன் விளைவாக, அனைவரும் மென்மையாகவும் வெளிறிய நிறத்துடனும் இருக்கும் ஒரு 'காளான் தியானி'களின் தலைமுறை உருவானது. இந்தச் சூழ்நிலையை விவரிக்க இது ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட வழி, மேலும் ஆசிரியர்கள் வேண்டுமென்றே தீய நோக்கத்துடன் இருந்தார்கள் என்று குறிப்பிடுவதற்காக இது கூறப்படவில்லை.இருப்பினும், பர்மாவிலோ அல்லது வேறு சில இடங்களிலோ இருப்பதற்கு மாறாக, மேற்கத்திய புத்தத்தில் ஒரு கலாச்சார காரணி உள்ளது, அதன்படி யதார்த்தத்தின் அடிப்படை இயல்பு அல்லது மூன்று பண்புகள் பற்றிய ஞானம் என்பது கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் நேரடியாக விவாதிக்கப்படுவதில்லை.

எனவே, பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள், "நான் தியானம் செய்தபோது, என் மனதின் கதைகளிலும், திரும்பத் திரும்ப ஒலிக்கும் எண்ணங்களிலும் சில நேரம் மூழ்கிப் போனேன். இது மிகவும் மோசமாக இருந்தது, மேலும் நான் எந்த முன்னேற்றமும் அடையாமல், ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போல ஆகிவிட்டேன்" என்பது போன்ற நேரடியான விஷயங்களைச் சொல்ல மாட்டார்கள். இருப்பினும், ஒரு நாள் ஒரு மூத்த ஆசிரியர் என்னைச் சரியான பாதைக்குக் கொண்டுவந்து, தியானப் பொருட்களை உருவாக்கும் குறிப்பிட்ட உணர்வுகளில் என் மனதை நிலைநிறுத்தி, நிலையற்ற தன்மையை ஆராய்ந்து பார்க்கும்படி என்னை நம்ப வைத்தார். சில நாட்களின் தொடர்ச்சியான மற்றும் விடாமுயற்சியான பயிற்சிக்குப் பிறகு, சரியான நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி, நித்தியம், திருப்திகரமான தன்மை மற்றும் ஆன்மா ஆகிய மூன்று மாயைகளையும் நேரடியாக ஊடுருவிப் பார்க்கத் தொடங்கினேன், மேலும் நான் எப்போதும் வெறும் பேச்சு என்று நினைத்த மனக் கணங்கள் மற்றும் அதிர்வுகளாக என் உலகம் உடையத் தொடங்கியது.

விரைவாகத் தோன்றி மறையும் நிகழ்வுகளில் கவனமாகக் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நான் படிப்படியாக ஞானத்தின் நிலைகளைக் கடந்து, விழிப்பின் முதல் சுவையை உணர்ந்தேன். எனவே, நீங்கள் மனதின் உள்ளடக்கங்களில் சுழன்று, மூன்று பண்புகளையும் உணராமல் இருந்தால், உங்கள் நேரத்தையும் என் நேரத்தையும் வீணடிக்கிறீர்கள். இதுதான் உண்மை. நீங்கள் முதன்மைப் பொருளில் வலுவான கவனத்தை வளர்த்து, மூன்று பண்புகளையும் தொடர்ந்து ஆராய்ந்தால், இது நிச்சயமாக ஞானத்தைத் தரும். இது இப்படித்தான். ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?"

பெரும்பாலான தியான ஆசிரியர்கள் இதைச் சொல்லவே மாட்டார்கள், அதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அவர்கள் தங்கள் மாணவர் தளத்தை வெறுக்க விரும்பாமல் இருக்கலாம். பயிற்சி மற்றும் போதனைகள் பற்றிய மாணவர்களின் வெளிப்படையான தவறான புரிதல்களுக்கு மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் மென்மையாகவும் வழிநடத்தினால், அவர்கள் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது என்று அவர்கள் நம்பலாம். மற்றொரு சாத்தியமான காரணம், ஒரு தர்ம ஆசிரியராக வாழ்க்கையை நடத்துவது கடினம் என்பதும், அதிக மாணவர்கள் அதிக நன்கொடைகளைப் பெற்றுத் தருவார்கள் என்பதும் ஆகலாம். சுருக்கமாகச் சொன்னால், பயிற்சியின் உண்மையான தன்மை மற்றும் அது உள்ளடக்கியவை என்ன என்பதன் யதார்த்தம், அசாதாரண நன்மைகள் கிடைக்கும் சாத்தியம் இருந்தபோதிலும், அவ்வளவாகப் பிரபலமாக இருப்பதில்லை. ஏனெனில், மாணவர்கள் தாங்கள் உணர்வதை விட அதிகமாகத் தங்கள் மாயைகளையும் மோகங்களையும் ரசித்து மகிழ்கிறார்கள்.ஆசிரியர்கள் உண்மையான ஞானம் எப்படி இருக்கும் என்ற விவரங்களைத் தவிர்க்கவும் விரும்பலாம், அப்போதுதான் மாணவர்கள், ஆசிரியர் என்ன பேசுகிறாரோ அதைத்தான் தாங்களும் அனுபவிக்கிறோம் என்று நியாயப்படுத்திப் பேசுவதைப் பற்றி கவலைப்படாமல், அவர்களின் பயிற்சியை இன்னும் துல்லியமாக மதிப்பிட முடியும். ஞானம் எப்படி இருக்கும் என்ற விவரங்களை வெளிப்படுத்துவது, நேர்காணல்களில் மாணவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குழப்பத்தினாலோ அல்லது ஆசிரியரை ஏமாற்றி தங்களைச் சிறந்தவர்களாகக் காட்டிக்கொள்ளும் உண்மையான விருப்பத்தினாலோ, தவறான அறிக்கைகளை அளிப்பதற்கு வழிவகுக்கும்.இத்தகைய சூழ்நிலைகள் நடக்கின்றன, ஆனால், உண்மையான ஞானப் பயிற்சிக்கும், கட்டுப்பாடற்ற மனதின் பெருகிவரும் மனநலக் குழப்பத்தில் மூழ்குவதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை மக்கள் முற்றிலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதைப் போல அடிக்கடி நடக்காது. எனவே, கென்னத்தும் நானும் நாங்கள் கற்பிக்கும்போது ஞானம் மற்றும் எங்கள் பயிற்சி முறை பற்றிப் பேசிக்கொள்ள முடிவு செய்தோம். இதைச் செய்வது பார்ப்பதற்கு இருப்பதை விடக் கடினமானது என்பது தெரியவந்தது. நாம் ஏன் சில சமயங்களில் நமது சொந்த இலட்சியங்களுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறினோம் என்பதற்கான சில குறிப்புகள், "'மushroom Factor' பற்றி மேலும்" என்ற அத்தியாயத்தில் பின்னர் வழங்கப்படும். இருப்பினும், நாங்கள் இருவரும் இந்தப் போக்கிற்கு எதிராகப் போராடவும், ஞானத்தின் நிலைகள் மற்றும் ஆன்மீகப் பாதையில் சாத்தியமானவை என்னவென்று பேசவும் எங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்துள்ளோம். மக்கள் சரியாகப் பயிற்சி செய்யக் கற்றுக்கொள்ளாததற்கு மற்றொரு சாத்தியமான காரணம் என்னவென்றால், பலர் ஆசிரியர்கள் கற்பிக்கும் விஷயத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்காக தியான முகாமிலோ அல்லது தியான வகுப்பிலோ இருப்பதில்லை. இது பல்வேறு காரணங்களுக்காக இருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் வேறு எதையாவது கண்டுபிடிப்பதற்காக, அதாவது சில சூழ்நிலைகளிலிருந்து விலகி இருப்பதற்காக மட்டுமே அங்கு இருக்கலாம், ஆனால் ஆசிரியர்கள் கற்பிக்கும் விஷயத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக அங்கு இல்லை. சில மாணவர்கள் தங்கள் கல்வி நிலை மற்றும் உயர் பதவியில் அதிக முதலீடு செய்திருப்பதால், ஆசிரியர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்பதை அவர்களால் உண்மையில் கேட்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ முடிவதில்லை, அல்லது அவர்கள் அதைக் கேட்டு, நினைக்கிறார்கள், "ஓ, ஆம், நானே பல புத்தகங்கள் படித்திருக்கிறேன், நிலையற்ற தன்மை பற்றிய அந்தச் சாதாரணமான விஷயத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் ஞானம் எப்போது கிடைக்கும்?" ஐயோ!

சில மாணவர்கள் தங்கள் உளவியல் சிகிச்சையை முன்னெடுத்துச் செல்ல அங்கு இருக்கலாம், அது ஒரு நல்ல மற்றும் தகுதியான இலக்காக இருக்கலாம். இருப்பினும், தங்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடிய சிறந்த உளவியல் நிபுணர் இந்த தியான ஆசிரியர்தான் என்று அவர்கள் கருதலாம். அவர்கள் நினைக்கலாம், "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் ஞானம் பெற்றவர்கள், இல்லையா? அவர்கள் முற்றிலும்

சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு சரியான உறவை எப்படி அமைப்பது, சரியான வேலையை எப்படி

கண்டறிவது, பங்குச் சந்தையில் எப்படி முதலீடு செய்வது, தங்கள் தாயிடம் எப்படி பேசுவது, உலகப்

பசியை எப்படி ஒழிப்பது, ஒரு கார்பரேட்டரை எப்படி மீண்டும் கட்டமைப்பது, மற்றும் இந்த பூமியில்

அறிவார்ந்த வாழ்க்கையின் மற்ற அனைத்து விவரங்களையும் அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும்

மேலாக, விழிப்பு என்பது எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்வதும், ஏன் சர்வஜ്ஞராக இருப்பதும் அல்லவா?" அடக் கடவுளே!இங்கே ஒரு சிறு விலகல்: விழிப்பு என்பது அனைத்து

உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்களின் அடிப்படைத் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதாகும், மேலும் அவை என்னவாக இருக்கின்றன என்பது இறுதியில் விழிப்புக்கு முற்றிலும் முற்றிலும் தொடர்பற்றது. எனவே, மிகவும் விழித்தெழுந்தவர்கள், எது தோன்றினாலும் அல்லது எப்படி அவர்கள் வாழ்க்கை வெளிப்பட்டாலும், அதன் நிலையற்ற தன்மை, வெறுமை, ஒளிர்வு,

அடிப்படையற்ற தன்மை, அல்லது அவர்கள் எப்படி விவரிக்க விரும்புகிறார்களோ அதைப் பற்றி ஒரு அடிப்படை விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த உலகின் விவரங்களைப் பற்றி மற்றவர்கள் அறிந்துகொள்வதைப் போலவே அவர்களும் அறிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்களும் கையாள வேண்டிய பல்வேறு வகையான உளவியல் சுமைகளைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் இதுவே ஒருவேளை இயல்பான நிலையாக இருக்கலாம்.விழித்தெழுந்தவர்கள், தாமே அந்தப் பாதையைக் கடந்து வந்திருப்பதால், ஞானம் என்ற களத்தைப் பற்றிப் பெரும்பாலும் நன்கு அறிந்திருப்பார்கள். ஆனால் இது ஒரு விசித்திரமான, பிரத்யேகமான திறமையாகவும், இரகசியமான அறிவுத் தொகுப்பாகவும் இருக்கிறது. இது மற்றவர்கள் அந்தப் பாதையைக் கடக்க உதவுவதற்கு மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இதை நான் ஒரு நிபந்தனையுடன் கூற வேண்டும், ஞானத்தின் நுணுக்கங்களை விவரிக்க அனைவருக்கும் நல்ல மொழி அல்லது கருத்தியல் கட்டமைப்புகள் இருக்காது. உண்மைதான், விழித்தெழுவது மனதின் செயல்பாடுகளில் படிப்படியாக ஆழ்ந்த தெளிவை வழங்குகிறது, இது உதவியாக இருக்கும். தங்கள் சொந்த மனதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், அவர்கள் அனுமானத்தின் அடிப்படையில் மற்றவர்களின் மனதின் அடிப்படைகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஞானத்தைப் பெறுவார்கள்.இருப்பினும், தியான ஆசிரியர் ஒரு பயிற்சி பெற்ற உளவியல் சிகிச்சையாளராக இல்லாவிட்டால், அவர்கள் ஒரு உளவியல் சிகிச்சையாளர் அல்ல, அவ்வாறு இருக்கவும் முயற்சிக்கக் கூடாது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது மிகவும் அடிக்கடி நடக்கிறது என்பது என் பணிவான கருத்து. அதுபோலவே, பயிற்சி பெற்ற மனநல மருத்துவர் ஒருவர் விழிப்படையாவிட்டால், அவர் விழிப்படைந்தவராக இருப்பதில்லை, மேலும் அப்படி விழிப்படையாவிட்டால், ஞானப் பயிற்சியைப் புரிந்துகொண்டதாக நடிக்கவும் கூடாது. என்னைக் கேட்டால், இதுவும் மிகவும் அடிக்கடி நடக்கிறது, மேலும் இதன் கசப்பான முரண்நகை என்னவென்றால், அவர்கள் உண்மையான, தகுதிவாய்ந்த தர்ம ஆசிரியர்களை விட அதிகமாகக் கட்டணம் வசூலிக்க முனைகிறார்கள்.

குறிப்பு: போதனைகளுக்கு யாரும் கட்டணம் வசூலிக்கக் கூடாது என்பதில் புத்தர் மிகவும் உறுதியாக இருந்தார், ஏனெனில் அவை விலைமதிப்பற்றவையாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த கட்டாயமற்ற நன்கொடை மற்றும் பரஸ்பர ஆதரவு முறை 2,500 ஆண்டுகளாக மிகவும் சிறப்பாக செயல்பட்டு வருகிறது, மேலும் இது மேற்கத்திய நாடுகளில் செயல்படாது என்று கருதுவது ஒரு துயரமான தவறாக இருக்கும். உதாரணமாக, கோயங்காவின் விபசன தியான மையங்கள், தர்மத்திற்கு கட்டணம் வசூலிக்காத இந்த நெறிமுறையை நிலைநிறுத்துவது எவ்வாறு செயல்படுகிறது மட்டுமல்லாமல், தர்மத்தின் செழிப்பிற்கு ஒரு காரணமாகவும் விளங்குகிறது என்பதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இருப்பினும், எனக்குக் கற்பிக்க அனுமதித்த முதல் நபர், தாய்லாந்தில் பல ஆண்டுகள் துறவியாக இருந்தவர், கற்பிப்பதற்காக "சற்றுக் கட்டணம் வசூலிக்கப் பரிந்துரைத்தார்", ஏனெனில் மேற்கத்தியர்கள் எதற்கும் பணம் கொடுத்தால் அதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வார்கள் என்று அவர் கூறினார். அவருடைய அந்த ஞானோபதேசத்தைப் பின்பற்ற நான் தவறிவிட்டேன், ஆனால் அது சரியான செயலா என்று என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. இந்தக் கேள்விகளுக்கு எளிமையான பதில்கள் இருந்திருக்கக் கூடாதா!ஓய்விடங்கள் அல்லது தியானத்தை ஒரு தொடர்ச்சியான உளவியல் சிகிச்சையின் வடிவமாக மட்டுமே பயன்படுத்துவது, அதனுடன் தொடர்புடைய மற்ற சிக்கல்களை ஏற்படுத்தக்கூடும். பயிற்சி பெற்ற சிகிச்சையாளரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இல்லாத ஒருவருக்கு, தியானப் பொருளில் மனதை நிலைநிறுத்தாத நிலையில், அமைதியும் கவனச்சிதறல்கள் இல்லாமையும் உருவாக்கும் மன இரைச்சலை அதிகரிக்கச் செய்யும் காரணத்திற்குப் பழக்கமிருக்காது. மேலும், அடிப்படைத் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வருவதிலும், புரிதலின் அமைதியான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருவதிலும் நீடித்த மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரே விஷயமான ஞானப் பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெறுவதையும், அதன் மூலம் விழிப்புநிலையையும் அடைவதன் பலன்களை நாம் பெறாமல் போகலாம்.இங்கு மற்றொரு விரைவான விலகல்: பல ஆன்மீக வட்டாரங்களில் பரவலாக உள்ள ஒரு ஆபத்தான கருத்து என்னவென்றால், விழித்தெழ விரும்புவது தவறு என்றும், எந்த ஒழுக்கம், முயற்சி அல்லது ஒரு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும் விழிப்புணர்வை அடைய முடியாது என்பதும் ஆகும். இந்தக் கருத்துக்கள் முற்றிலும் அபத்தமானவை, மேலும் அவை பலரின் பயிற்சியை முடக்கியுள்ளன அல்லது தடுத்துள்ளன. காரண காரியவாதம் மற்றும் "திடீர்" மற்றும் "படிப்படியான" சிந்தனைப் பள்ளிகளைப் பற்றிய ஒரு மிகவும் குழப்பமான தவறான புரிதலில் இருந்து இந்தக் கருத்துக்கள் வந்துள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன். "திடீர் விழிப்பு" என்பது மிகவும் அரிதானது, மேலும், பயிற்சியாளர் பின்னர் அந்தக் காரணங்கள் என்னவாக இருந்தன அல்லது செய்யப்பட்ட முயற்சியை நினைவுபடுத்தவோ அல்லது அடையாளம் காணவோ இல்லாவிட்டாலும் கூட, அது முந்தைய முயற்சி மற்றும் குறிப்பிட்ட முந்தைய காரணங்களை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும். தேரவாதம், மஹாயானம், அல்லது வஜ்ரயானம் என எந்தவொரு புத்த போதனைகளிலும் உண்மையாக ஈடுபட்ட எவருக்கும், மற்ற எல்லா ஆன்மீகப் பாதைகளைப் போலவே, அவை அனைத்திற்கும் மகத்தான முயற்சி தேவை என்பதை நேரடியாகத் தெரியும்.

என் ஆசிரியரின் ஆசிரியர்களில் ஒருவர் கூறியது போல், "இறுதியில், விழிப்புணர்வதற்கான ஆசையையும் நீங்கள் கைவிட வேண்டும், ஆனால் அது மிக விரைவில் அல்ல!" புத்தரின் நடுத்தர உரைகள் (MN) நூலில் உள்ள சூத்திரம் 131, "ஒரு அதிர்ஷ்டமான பற்று" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதில் உங்கள் அனுபவத்தின் உண்மையை உணர முயற்சிப்பது ஒரு மிகச் சிறந்த யோசனை என்று புத்தர் தெளிவாகக் கூறுகிறார். அவர் மேலும் மூன்று பண்புகள் குறித்தும் விரிவாகப் பேசுகிறார்—அதை நினைத்துப் பாருங்கள்!மாணவர்கள் பெரும்பாலும் முன்னேற்றம் காணத் தவறுவதற்கு மற்றொரு காரணம், அவர்கள் தகவலையும் ஞானத்தையும் குழப்பிக் கொள்கிறார்கள். குறிப்பிட்ட தகவல்களைப் பற்றி சிந்திப்பதிலும், தகவல்களைக் கற்றுக்கொள்வதிலும், தகவல்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு சூழலில் தகவல்களைக் கையாள்வதிலும் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் செலவழித்திருப்பதால் அவர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள் என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன்; அதாவது, ஒருவர் ஞானப் பயிற்சி செய்யாதபோது. பள்ளியில் ஒரு எழுத்துப்பிழைத் தேர்வு எழுதிவிட்டு, வார்த்தைகள் வருகின்றன, போகின்றன, திருப்தி அளிக்கவில்லை, மேலும் அவை நீங்களாக இல்லை என்பதே முக்கியம் என்று சொல்ல முடியாது. இது ஒருபோதும் ஏற்கப்படாது, மேலும் அது பொருத்தமானதும் அல்ல. அதேபோல், ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கும்போது, எந்தவொரு ஆன்மீகத்திலும் முதல் மற்றும் மிகவும் அடிப்படையான பயிற்சியான, ஆக்கப்பூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களுக்கு இடையே வேறுபடுத்திக் காட்ட உதவும் தகவலே எல்லாமும் ஆகும், அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒழுக்கப் பயிற்சி உங்களை எவ்வளவு தூரம் அழைத்துச் செல்லுமோ அதுவரை அதுவே முக்கியம். "அவை அனைத்தும் நிலையற்றவை, திருப்தியற்றவை, வெறுமையானவை, அதனால் ஏன் அவர்களைக் கொல்லக்கூடாது?" என்று சிந்தித்து ஒரு படுகொலையாளி இதை நியாயப்படுத்த முடியாது. இதுவும் ஏற்கப்படாது. எனவே, உள்ளடக்கமும் ஆன்மீகமும் அவசியமாகவும் சரியாகவும் மிகவும் தொடர்புடையவை. தகவல்கள் அல்லது உள்ளடக்கத்துடன் திறமையாக ஈடுபடுவது, இரண்டாவது பயிற்சியான ஒருமுகப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்யும்போதும் நன்றாக வேலை செய்கிறது. பயிற்சியாளர்கள் ஒருமுகப்படுத்தக் கற்கும்போது, சுவாசம், உடல், ஒரு மந்திரம் அல்லது தந்திர புத்த தெய்வமான பச்சை தாராவின் உருவம் போன்ற குறிப்பிட்ட பொருட்களில் ஒருமுகப்படுத்தச் சொல்லப்படுகிறார்கள். இது உள்ளடக்கம். ஞானப் பயிற்சிகளின் கண்ணோட்டத்தில், சுவாசம் அல்லது பச்சை தாராவின் உருவம் போன்றவை என்று எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் இவை 'சுவாசம்' அல்லது 'பச்சை தாரா' என்று கரடுமுரடாகப் பெயரிடப்பட்ட, நிலையற்ற மற்றும் தற்காலிக உணர்வுகளின் புதிய நீரோட்டங்கள் மட்டுமே. ஆனால், இரண்டாவது பயிற்சியான ஒருமுகப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு, நாம் நிலையற்ற தன்மையைப் புறக்கணித்து, அதற்குப் பதிலாக சுவாசம், அல்லது ஒரு மந்திரம், அல்லது ஒரு உருவம் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் குறிப்பிட்ட உணர்வுகளுக்கு அனைத்தையும் கொடுத்து, அவற்றின் மீதும், வலுவான ஒருமுகப்பாட்டில் எழும் நேர்மறையான மனப் பண்புகள் மீதும் கவனத்தை வளர்க்கிறோம். ஆகவே, தூய ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிக்குக் கூட, நீங்கள் எதன் மீது ஒருமுகப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதன் விவரங்கள் முக்கியமானவை. இதனால், உள்ளடக்கமே எல்லாம் என்ற எண்ணம் வலுப்பெறுகிறது.இருப்பினும், ஞானப் பயிற்சிக்கு வரும்போது, அந்தப் பயிற்சி அமர்வின் போது உள்ளடக்கத்தில் உள்ள பிடிப்பு நிறுத்தி வைக்கப்பட வேண்டும். ஞானப் பயிற்சியில், ஒரு பயிற்சியாளர் பொருட்களின் பெயர்களில் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய எண்ணங்களில், அதாவது உள்ளடக்கத்தில், தன்னை மறந்து இருப்பதைப் பற்றி கற்றுக்கொண்ட அனைத்தும் முற்றிலும் பயனற்றதாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஞானம் அடைவதைத் தடுக்கும் ஒரு தடையாகவும் இருக்கும். இங்கு விசாரணை ஆறு ஞானவாசல்களுக்கும், அநித்தியம், துயரத்தன்மை, மற்றும் அநாத்மம் ஆகியவற்றிற்கும் திரும்ப வேண்டும். இனிமையான, வேதனையான, அழகான, அசிங்கமான, உதவும், உதவாத, திறமையான, திறமையற்ற, புனிதமான, அசுத்தமான, மந்தமான அல்லது வேறு எந்த உணர்வுகள் தோன்றினாலும், அந்த உணர்வுகளில் இந்தப் பண்புகள் தெளிவாகவும் நேரடியாகவும் உணரப்பட வேண்டும். இதைத் தவிர வேறு எதுவும் ஞானப் பயிற்சி அல்ல; ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, எதிர்காலத்திலும் இருக்கப் போவதில்லை.உங்கள் மனதின் தரம் என்னவாக இருக்கிறது, அல்லது உங்கள் உடலின் உணர்வுகள் என்னவாக இருக்கின்றன என்பது ஒரு பொருட்டல்ல; இவற்றை உருவாக்கும் தருண உணர்வுகள் நிலையற்றவை, திருப்தியற்றவை, மேலும் அவை ஆன்மாவாகவோ அல்லது எந்தவொரு ஆன்மாவின் சொத்தாகவோ இல்லை என்பதை நீங்கள் நேரடியாகப் புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் சரியான பாதையில், அதாவது விடுதலையளிக்கும் ஞானத்தின் பாதையில் இருக்கிறீர்கள். இருப்பினும், முன்பு குறிப்பிட்டது போல, தியானப் பாய்க்கு வெளியே உங்கள் மனதின் தரம், உங்கள் எதிர்வினைகள், உங்கள் வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் முக்கியமானவை. இதில் முரண்பாடு இல்லை. ஞானப் பயிற்சி என்பது பரம உண்மையைப் பற்றியது; அது எந்த உணர்வாக இருந்தாலும் சரி, அனைத்து உணர்வுகளுக்கும் சமமாகப் பொருந்தக்கூடிய உண்மையான அம்சங்களைப் பற்றியது. அறநெறியும் ஒருமுகப்படுதலும் சார்பு உண்மையைப் பற்றியவை; நம்மால் முடிந்தவரை சிறந்ததாகவும் திறமையாகவும் ஒரு மனம், உடல் மற்றும் கர்ம வினைகளை ஆக்கப்பூர்வமாக உருவாக்குவதைப் பற்றியவை, எனவே அதன் நுணுக்கங்களே அனைத்தும். பரம மற்றும் சார்பு உண்மைகள் இரண்டிலும் தேர்ச்சி பெறுவதைக் கற்றுக்கொள்வதே முழுமையான தேர்ச்சி எனப்படுவது.மக்கள் முன்னேற்றம் அடையாததற்கு மற்றொரு காரணம், அவர்களுக்குக் கற்பிக்கும் ஆசிரியர்களுக்குப் பார்வை (insight) பற்றி சிறிதளவே அல்லது ஒன்றுமே தெரியாதிருக்கலாம். அவர்கள், உள்ளடக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு, அதைத் தாண்டி பார்வைப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடுவதில் திறமையற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். அச்சமூட்டும் உண்மை என்னவென்றால், ஞானம் என்றால் என்னவென்று தெரியாதவர்கள் ஞானப் தியானம் கற்பிக்கும் எண்ணிக்கை, அதை அறிந்தவர்களை விட மிக அதிகம். இருப்பினும், பெரிய, நன்கு நிறுவப்பட்ட தியான முகாம்களில் இது குறைவாகவே காணப்படுகிறது. எனவே, மாணவர்கள் கற்பிக்கப்படுவதைக் கற்றுக்கொண்டாலும், ஞானம் இல்லாதவர்களால் அவர்கள் கற்பிக்கப்பட்டால், அவர்கள் கற்றுக்கொள்வது சரியானதாகவோ அல்லது உதவிகரமானதாகவோ இருக்க வாய்ப்பில்லை. ஆசிரியர் பரம யதார்த்தத்தின் மொழியை கிளிப்பிள்ளையைப் போல கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அது அதை நேரடியாக உணர்வதற்கு ஒருபோதும் மாற்றாகாது. நான் சேர்ந்த மரபு, பொதுவாக ஞானத்தின் இரண்டாம் கட்டத்தை ("இரண்டாம் பாதை", பகுதி ஐந்து, பக்கம் 330 பார்க்கவும்) மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்கத் தகுதிபெறத் தேவையான குறைந்தபட்ச சாதனை மட்டமாகக் கருதுகிறது. இது மிகவும் நியாயமான ஒரு தரநிலையாகும்.மக்கள் வழிகெட்டு, ஞானப் பயிற்சிகளின் தெளிவான மற்றும் அடிப்படை வழிமுறைகளைப் பின்பற்றாததற்கு மற்றொரு சாத்தியமான காரணம், தங்களின் அன்றாட உலகை உருவாக்கும் சாதாரண உணர்வுகளின் நிலையற்ற தன்மை, திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் அநாத்ம தன்மைகளை ஆராய்வது போன்ற ஒரு எளிய மற்றும் நேரடியான செயலால் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதை அவர்களால் நம்ப முடியாததுதான். இது அவர்களுக்கு அபத்தமாகத் தோன்றுகிறது, அதனால் ஞானத்திற்கு ஒரே வழி எங்கோ இருக்கும் இரகசியமான அல்லது சிக்கலான போதனைகள்தான் என்று அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள்.

எனவே, அவர்கள் முற்றிலும் முயற்சிக்காமல் இருக்கலாம், தங்கள் வழியில் பயிற்சி செய்யலாம், அல்லது போதனைகளில் இல்லாததைப் படிக்க முயற்சி செய்து, தங்களுக்கென மெருகேற்றப்பட்ட, சிறப்பு வாய்ந்த அர்த்தமற்ற கருத்துக்களை உருவாக்கிக் கொள்ளலாம்.பயனற்ற இந்த ஊகங்கள் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாக மாறலாம், ஆனால் அவை ஞானத்தைப் पैदा செய்யாது. இந்த ஊகங்கள், ஒழுக்கம், ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஞானப் பயிற்சிகளை ஏற்கனவே குறிப்பிடத்தக்க அளவில் கற்றுக்கொண்ட பயிற்சியாளர்களுக்காக முதலில் வடிவமைக்கப்பட்ட மிகவும் மேம்பட்ட பயிற்சிகளை (தீவிர தந்திரப் பயிற்சிகள் மற்றும் தியான முகாம்கள் போன்றவை) மக்கள் செய்ய முயற்சிப்பதற்கும் வழிவகுக்கும். அத்தகையவர்கள் அந்தப் பயிற்சிகளின் முழுப் பயனையும் பெறமாட்டார்கள், மேலும் பெரும்பாலும் கடுமையான மற்றும் சிக்கலான மற்ற பிரச்சனைகளையும் சந்திக்க நேரிடலாம்.வெறும் உள்ளடக்க அடிப்படையிலான பயிற்சி ஞானத்தை உருவாக்காது என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்? ஏனென்றால்,

பரிபூரண உண்மைக்கு மூன்று கதவுகள் மட்டுமே உள்ளன, அதனால்தான், மேலும் அவை உள்ளடக்கத்துடன் முற்றிலும் தொடர்பற்றவை,

இருப்பினும் உள்ளடக்க அம்சம் புறக்கணிக்கப்பட்டால், அவை எல்லா உள்ளடக்கத்திலும் காணப்படலாம். "மூன்று கதவுகளா? ஆனால் ஆயிரக்கணக்கான பயிற்சிகள், பல மரபுகள் உள்ளனவே! மூன்று கதவுகள் மட்டுமே உள்ளன என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?"மூன்று கதவுகள் மட்டுமே உள்ளன, அவ்வளவுதான். நீங்கள் எந்த மரபைச் சேர்ந்தவர், எந்தப் பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் யார் என்பது எனக்குப் பொருட்டல்ல, பலனடைதல், நிர்வாணம், நிபானம், அல்லது நீங்கள் எப்படி வேண்டுமானாலும் அழையுங்கள், அந்த நிலையை அடைவதற்கு மூன்று அடிப்படை வழிகள் மட்டுமே உள்ளன. இந்தக் கதவுகள், அநித்தியம், மனக்குறை, அநாத்மம் ஆகிய மூன்று பண்புகளின் ஆழ்ந்த மற்றும் நேரடியான ஞானத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையவை, மேலும் விழித்தவர்களின் வரிசையில் சேர நீங்கள் இவற்றை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்."ஆனால் மூன்று பண்புகளைப் பற்றிப் பேசாத பல சரியான மரபுகள் உள்ளன!" அது அப்படித் தோன்றலாம், ஆனால் அந்த மரபு ஒரு சரியானதாக இருந்தால், இந்தக் கருத்துக்களை நீங்கள் அங்கே எங்காவது, வேறு சில மொழி அல்லது வடிவமைப்பில் காண்பீர்கள், ஏனெனில் இவை மட்டுமே ஒரே வழியாகும். அவற்றை நீங்கள் ரூமி, கபீர் மற்றும் கிருஷ்ணமூர்த்தியின் படைப்புகளில் காண்பீர்கள். அவற்றை நீங்கள் பைபிள் மற்றும் குர்ஆனில் காண்பீர்கள்.புனித யோஹான் ஆஃப் தி கிராஸ் மற்றும் பல கிறிஸ்தவ மத அனுபவவாதிகளின் எழுத்துக்களில் அவற்றை நீங்கள் காணலாம்.

புத்தத்தின் அனைத்து கிளைகளிலும் அவற்றை நீங்கள் காணலாம். உபநிஷத்களில் அவற்றை நீங்கள் காணலாம்.

உண்மையான ஆன்மீகப் பாதையை நீங்கள் எங்கு கண்டாலும் அவற்றைக் காண்பீர்கள், அது மட்டுமே உண்மை. இரக்கத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது என்பது துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்வதாகும், மேலும் துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்வது இரக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதாகும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் இவை உண்மையில் ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்கள். மேலும், உண்மையான-சுயப் பயிற்சிகளை அவற்றின் முடிவிற்குப் புரிந்துகொள்வது என்பது சுயமற்ற பயிற்சிகளைப் புரிந்துகொள்வதற்குச் சமம், ஏனெனில் இவைகளும் ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்கள்." ஆனால் நாம் தந்திரப் பயிற்சியாளர்கள், மேலும் அந்த மூன்று பண்புகளும் ஒரு தாழ்வான ஹீனயானப் போதனை மட்டுமே." தந்திரம் முதன்மையாக 'அகங்காரமற்ற' என்ற கதவை வளர்க்கிறது, இது அந்த மூன்று பண்புகளில் ஒன்றாகும். ஆற்றலை மேலும் திறமையான வடிவங்களாக மாற்றுவதற்கும் இது பயனுள்ளதாக இருக்கும், அதன் ஒரு பகுதி பின்னர் விவாதிக்கப்படும். இருப்பினும், தங்களை மஹாயானர்கள் அல்லது வஜிரயானர்கள் என்று கருதுபவர்கள் நுணுக்கமான விவரங்களைப் படிக்க வேண்டும். மூன்று அம்சங்களும் அதில் இருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், உண்மையில், லமர்ம் அல்லது வஜிரயானாவின் பிற முன்னேற்பாடுகளின் வடிவத்தில் தந்திரத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள் குறித்த போதனைகளை நீங்கள் சரியாகக் கேட்டிருந்தால், மஹாயான அல்லது வஜிரயான பயிற்சிகளுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு, அவர்கள் "கேட்பவர்" வாகனப் பயிற்சிகள் என்று அழைப்பவற்றில் பொதுவான ஞானங்களை நீங்கள் உருவாக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. லமா யெஷேவின் 'தந்திரத்திற்கான அறிமுகம்' நூலைப் படிக்குமாறு நான் வன்மையாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். மேலும், திபெத்திய பயிற்சியாளர்களால் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் ஹீனயானம், அவர்கள் கற்பனை செய்வது போல் இன்று இல்லை, மேலும் இது பெரும்பாலும் தேரவாதத்துடன் குழிக்கப்படுகிறது. ஒற்றுமைகள் இருந்தாலும், திபெத்தியர்களின் ஹீனயானக் கருத்தை விட தேரவாதம் மிகவும் விரிவானது. மேலும், அது கருணை, வெறுமை மற்றும் பிறருக்கு உதவுதல் ஆகியவை குறித்த விரிவான போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இது மற்றொரு நேரத்திற்கான தலைப்பு. சுருக்கமாக, நீங்கள் இறுதி ஞானத்தை அடைந்தால், அது இந்த மூன்று வாயில்களில் ஒன்றின் மூலமாகவே இருக்கும். அது அப்படித்தான் இருக்கிறது. அதில் பேச்சுவார்த்தைக்கு இடமில்லை. மனதின் மற்றும் யதார்த்தத்தின் இயல்புகள், மனதின் மற்றும் யதார்த்தத்தின் இயல்புகளே. இதை உங்களால் மாற்ற முடியாது, ஆனால் அதை நீங்கள் உணர முடியும். "ஆனால் நாங்கள் ஜென் மாணவர்கள். நாங்கள் புத்த இயல்பை உணர்கிறோம்! எங்களுக்கு மூன்று பண்புகள் தேவையில்லை, நாங்கள் ஜazen அமர்கிறோம்!" டோகன், சினுல் ஆகியோரின் நூல்களையோ அல்லது சுன்ரியு சுசுகியின் சிறந்த 'ஜென் மைண்ட், பிகினர்ஸ் மைண்ட்' நூலையோ போன்ற எந்தவொரு நல்ல ஜென் புத்தகத்தையும் படியுங்கள். அந்த மூன்று பண்புகளும் அங்கே ஏராளமாக உள்ளன, மேலும் வேறு வழியில் பரம யதார்த்தத்தை அடைய முடியும் என்று நினைப்பவர்கள் தங்களைத் தாங்களே மேலும் ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். தெளிவுடனும் துல்லியத்துடனும் வெறும் யதார்த்தத்திற்கு நேரடி கவனம் செலுத்துவது, நீங்கள் அவற்றை அவ்வாறு அழைக்க விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், மூன்று பண்புகளையும் நேரடியாகக் காண வழிவகுக்கும், ஏனெனில் அவை எல்லா காலங்களிலும் எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ள அனைத்து நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனுபவங்களின் முழுமையான உண்மையாகும். இவ்வாறு, இறுதியில் பயிற்சியும் மரபும் ஞானத்திற்கான ஒரு தற்காலிக அடித்தளமாக மாறுகின்றன. இருப்பினும், கடைசி கணம் வரை அவை உங்களுக்குத் தேவை, ஏனெனில் பாரம்பரியத்தின் உள்ளடக்கம் ஞானத்திற்கும் மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளுக்கும் பல மதிப்புமிக்க ஆதரவுகளை வழங்க முடியும், எனவே நான் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்ற வேண்டாம் என்று பரிந்துரைக்கிறேன் என்று ஒரு கணம் கூட நினைக்காதீர்கள். ஆழ்ந்த ஞானம் பெற்ற பிறகு சமூக, ஒழுக்க, உளவியல் மற்றும் கல்வி நோக்கங்களுக்காகவும், அத்துடன் வளர்ச்சியின் பல பிற அச்சுகளில் தனிப்பட்ட முன்னேற்றத்திற்காகவும் அவை பயனுள்ளதாக இருக்கும். நான் பாரம்பரியத்தைப் சரியாகப் பின்பற்றி, அதன் மூலம் உங்கள் உண்மையான அனுபவத்தின் தன்மையை அது உள்ளபடியே தெளிவாக ஊடுருவிப் பார்க்க வேண்டும் என்றுதான் பரிந்துரைக்கிறேன். நமது அனுபவத்தின் ஞானத்தை உருவாக்கும் அம்சங்களான, அதாவது, மூன்று பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதைப் போல இறுதியில் வேறு எதுவும் உதவாது. மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்யக்கூடிய நிலையில் இல்லை என்பது உண்மையாக இருக்கலாம். ஞானப் பயிற்சிகள் அனைவருக்கும் அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு ஞானப் பயிற்சிகள் பொருத்தமானவை என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டும் அடையாளங்களில் ஒன்று, அவற்றை எப்படிச் செய்வது என்பது குறித்த வழிமுறைகளைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்ட பிறகு, அந்த நபரால் அவற்றைச் செய்ய முடிவதுதான்.

தெளிவான அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் பொருத்தமான ஆதரவு இருந்தபோதிலும், ஞானப் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்பும் ஒருவர் மனதில் உள்ளடக்கம், 'செயலாக்கம்' மற்றும் ஒருமுகப்படுத்துதலில் சுழன்று கொண்டிருப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாவிட்டால், அவர்கள் ஞானப் பயிற்சிகளின் மிகவும் அடிப்படையான அதே சமயம் துல்லியமான அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்டு, புரிந்து, பின்னர் பின்பற்றும் வரை, குறைந்தபட்சம் ஐந்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் தார்மீக நடத்தையை கவனமாக வளர்த்துக் கொள்ள தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள வேண்டும். முதலாவது ஒழுக்கப் பயிற்சி, அடுத்த இரண்டு பயிற்சிகளுக்கும் அடித்தளமாக அமைகிறது என்று புத்தர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்திக் கூறினார்.விழிப்புணர்வுக்கான இந்தத் தயாரிப்பு நிலைக்கு அறிவாற்றல் தொடர்புடையது என்று மக்கள் அடிக்கடி கற்பனை செய்கிறார்கள், ஆனால் அது குறிப்பாக உண்மை என்று நான் நினைக்கவில்லை. புகழ்பெற்ற பல்கலைக்கழகங்களிலிருந்து முனைவர் பட்டங்களைப் பெற்றவர்களை நான் அறிவேன், அவர்களிடம், "உங்கள் உடலின் சுவாசம் மற்றும் உங்கள் கால்கள் நடப்பதால் ஏற்படும் பல உணர்வுகளைத் தோன்றி மறையும் ஒவ்வொரு கணமும் கவனியுங்கள்," என்று கூறப்பட்டபோது, அந்த அறிவுறுத்தல்கள் விழிப்படைதலை உருவாக்கும் என்று நம்புவதில் அவர்கள் எவ்வளவு இயலாதவர்களாக இருந்தார்களோ, அவ்வளவு இயலாதவர்களாக அவற்றைப் பின்பற்றுவதிலும் இருந்தனர். அதிக புத்திசாலித்தனமோ அல்லது கல்வியோ இல்லாத, ஆனால் அந்த அறிவுரைகளைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டு, விடாமுயற்சியுடன் கணத்திற்குக் கணம், மணிக்கு மணி, நாளுக்கு நாள் பின்பற்றி, ஞானத்தில் பெரும் முன்னேற்றம் கண்டவர்களையும் நான் அறிவேன்.

மாணவர்கள் தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளாததற்கான கடைசி மற்றும் ஒருவேளை மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் காரணம் என்னவென்றால், அது செய்ய முடியும் என்பதையோ, தாங்கள் விழித்தெழ முடியும் என்பதையோ, அல்லது பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த சில அரிதானவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் விழித்தெழவில்லை என்பதையோ அவர்கள் நம்புவதில்லை. மேலும், அவர்கள் பரம்பரை கொண்ட ஒரு ஆசிரியர் போன்ற, விழித்தெழ வாய்ப்புள்ள ஒருவரைப் பற்றி அறிந்திருந்தால், அந்த நபர் பொதுவாக "பிறர்", ஒரு பிறழ்வு, "அங்கே உள்ளவர்களில்" ஒருவர், "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களில்" ஒருவர், "சிறப்பு" வாய்ந்தவர், மற்றும் எப்படியோ ஒரு கற்பனையான அரைதேவதை போல நிஜமற்றவர் என்று கருதப்படுகிறார்.எல்லா ஆன்மீக மரபுகளின் ஆரம்பத்திலிருந்தே இது ஒரு மோசமான பிரச்சனையாக இருந்து வருகிறது, மேலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக இது விரைவில் நீங்கும் என்று தோன்றவில்லை. இதற்கு ஒரு பகுதி காரணம், திடீரெனப் பெருகிய எண்ணிக்கையிலான போலி ஞானிகள், ஆனால் இதற்கு வேறு பல சிக்கலான காரணங்களும் உள்ளன. சாதாரண மக்கள் இந்த எளிய பயிற்சிகளைப் பயன்படுத்தி இதைச் செய்ய முடியும், இன்றும் செய்து வருகிறார்கள் என்று சொல்வதே போதுமானது. பயிற்சியைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசத் தயாராக இருக்கும் ஒரு விழித்தெழுந்த நபரைக் கண்டறிந்து, உங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வுக்காக காலத்தால் போற்றப்பட்ட நுட்பங்களைப் பின்பற்றுங்கள்.