விழிப்புணர்வு தியானத்தின் நன்மைகள்¶

மஹாசதிபட்டான சூத்திரத்தில், அதாவது விழிப்புணர்வின் நான்கு அடிப்படைகள் குறித்த உரையில், புத்தர் போதித்த இந்த விழிப்புணர்வு தியானம் அல்லது விபஸ்ஸனா தியானத்தில் ஏழு நன்மைகள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி நான் விவாதிப்பதற்கு முன்பு, புத்தத்தின் நான்கு அம்சங்களைச் சுருக்கமாக விளக்க விரும்புகிறேன்.

புத்தத்தின் நான்கு அம்சங்கள்¶

அவை பின்வருமாறு:

பக்தி அம்சம்
நெறிமுறை அம்சம்
ஒழுக்க அம்சம்
நடைமுறை அம்சம் (அனுபவ அம்சத்தை உள்ளடக்கியது)

1. பக்தி அம்சம்¶

புத்தத்தின் பக்தி அம்சம் என்பது "சடங்குகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்கள்" சூத்திரங்கள் மற்றும் பரித்தங்களை ஓதுதல், பூக்கள் மற்றும் தூபங்களை அர்ப்பணித்தல், அத்துடன் உணவு மற்றும் ஆடைகளைக் காணிக்கை செய்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. நாம் அத்தகைய நற்செயல்களைச் செய்யும்போது, அவற்றை சிரத்தையுன் (சமஸ்கிருதத்தில் ஷ்ரத்தா, பாளியில் சத்தா) செய்கிறோம். சத்தா என்ற வார்த்தையை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்ப்பது கடினம். அதற்கு ஆங்கிலத்தில் சரியான ஈடான சொல் இல்லை. நாம் சத்தாவை "நம்பிக்கை" அல்லது "விசுவாசம்" என்று மொழிபெயர்த்தால், அவை "சத்தா"வின் உண்மையான அர்த்தத்தை உள்ளடக்காது. சத்தாவின் முழுமையான அர்த்தத்தைத் தரும் ஒரு சொல்லை ஆங்கிலத்தில் நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியாது. சத்தா என்பதை, புத்தரின் போதனைகளான தம்மத்தைப் பற்றிய சரியான 12 புரிதலின் மூலம் ஏற்படும் நம்பிக்கை என்று கொள்ளலாம். நாம் மார்க்கச் சடங்குகளைச் செய்யும்போது, புத்தர், தம்மம் (அவரது போதனைகள்), மற்றும் சங்கம் (புத்த துறவிகளின் சங்கம்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய முத்தொடையில் (திரி ரத்தினம்) நம்பிக்கையுடன் அதைச் செய்கிறோம். புத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, புத்தர் தனது மேலான ஞானம் மூலம் அனைத்துக் களங்கங்களையும் அகற்றியுள்ளார் என்றும், எனவே அவர் மரியாதைக்குரியவர் (ஒரு அருகர்) என்றும் நா கருதுகிறோம். அவர் எந்தவொரு ஆசிரியரிடமிருந்தும் தம்மத்தை கற்றுக்கொண்டதால் புத்தராகவில்லை, மாறாக அவர் தாமே முயற்சி செய்து ஞானம் பெற்றார். இந்த வழியில் நாம் புத்தரை நம்புகிறோம்.

புத்தர், மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கைக்கும், எல்லா வகையான துன்பங்கள் நீங்குவதற்கும் வழி காட்டினார். எனவே, தம்மத்தைப் பொறுத்தவரை, நாம் அவருடைய போதனைகளையோ அல்லது அவருடைய வழியையோ பின்பற்றினால், நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் வாழ முடியும் என்றும், துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும் என்றும் நாம் நம்புகிறோம். இந்தக் காரணத்திற்காக, நாம் தம்மத்தைப் நம்புகிறோம். அதேபோல், நாம் சங்கத்தில் நம்பிக்கை கொள்கிறோம். சங்கம் என்று கூறும்போது, அது முக்கியமாக அரிய (உன்னத)-சங்கத்தைக் குறிக்கிறது. அதாவது மார்க்கத்தின் நான்கு நிலைகளில் ஒன்றை அடைந்த மேலான சங்கத்தை. ஆனால் பொதுவான அர்த்தத்தில், அது சம்முதி சங்கத்தையும் (களங்கங்களை ஒழிப்பதற்கு இன்னும் பாடுபடுபவர்கள்) குறிக்கிறது. இவ்வாறு, நாம் முத்தொடர் அருட்செல்வங்களுக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறோம்: புத்தர், தம்மம் மற்றும் சங்கம்.

புத்தர் போதித்தபடி சூத்திரங்களையும் பரித்தங்களையும் பாராயணம் செய்வதன் மூலம், துன்பத்தின் அழிவுக்கு உகந்த நல்வினைகளைச் செய்கிறோம் என்றும் நாம் நம்புகிறோம். இந்த நல்வினைகளைச் செய்வதே புத்த மார்க்கத்தில் பக்தி அம்சமாகும். இருப்பினும், நாம் புத்த மார்க்கத்தின் சாரத்தை அனுபவித்து, எல்லா வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்பினால், இந்த பக்தி அம்சத்துடன் மட்டும் நாம் திருப்தி அடையக்கூடாது. எனவே, நாம் உயர் அம்சங்களைப் பயிற்சி செய்வதற்கு முன்னேற வேண்டும்.

2. நெறிமுறை அம்சம்¶

புத்தத்தின் இரண்டாவது அம்சம் நெறிமுறைப் பார்வை ஆகும். இது புத்தரின் போதனைகளின்படி நமது செயல்கள், பேச்சு மற்றும் எண்ணங்களில் ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதைப் பற்றியது. இந்த நெறிமுறைப் பார்வையுடன் தொடர்புடைய பல போதனைகள் உள்ளன. இந்தப் போதனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், இந்த வாழ்விலும் வரவிருக்கும் வாழ்வுகளிலும் நாம் ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ முடியும். இருப்பினும், அவை மட்டும் துன்பத்திலிருந்து முழுமையாக விடுவிக்க நமக்கு உதவ முடியாது. புத்தத்தின் நெறிமுறை அம்சங்கள்:

அனைத்து வகையான தீச்செயல்களையும் தவிர்த்தல்
நற்செயல்களைச் செய்தல்

இவை புத்தர் நமக்குக் கற்பித்த நெறிமுறை அம்சங்கள் ஆகும், மேலும் அவை அனைத்து புத்தர்களின் அறிவுரைகளாகும். இந்தக் கருத்துக்களை நாம் பின்பற்றினால், மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ முடியும், ஏனெனில் புத்தம் "காரணம் மற்றும் விளைவு" என்ற சட்டத்தின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது. நாம் எல்லா விதமான தீச்செயல்களையும் தவிர்த்தால், எந்தவொரு தீய விளைவுகளையும் நாம் அனுபவிக்க மாட்டோம்.

38 வகையான ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்ட மங்கள சூத்திரம் (சூத்த-நிபாதம், செய்யுள்கள் 258-269) உள்ளது. அந்த சூத்தத்தில், நாம் பின்பற்றினால் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் வாழ உதவும் பல நெறிகள் உள்ளன. அவற்றில் சில பின்வருமாறு:

பொருத்தமான இடத்தில் வாழ்வது, அதாவது, நாம் எல்லா வகையிலும் செழிப்பாக வாழக்கூடிய இடம்.
கடந்த காலத்தில் புண்ணிய செயல்களைச் செய்திருத்தல். (தற்பொழுதும் நாம் முடிந்தவரை நற்செயல்கள் செய்ய வேண்டும்.)
நமது செயல்கள், பேச்சு, மற்றும் மனதைச் சரியாகக் கவனிப்பதன் மூலம் சரியான மனநிலையை வளர்ப்பது.

அதன் பொருள், நமது செயல்கள், பேச்சு, மற்றும் எண்ணங்களைக் களங்கங்களிலிருந்து விடுவித்து வைத்திருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் வாழ, பின்பற்ற வேண்டிய பல ஒழுக்க அம்சங்கள் உள்ளன.

மஜ்ஜிம நிக்காயம், நூல் எண் 61-ஐ உங்களுக்கு நினைவூட்ட விரும்புகிறேன். அந்த நூலில், புத்தர் தனது ஏழு வயது சமணரான மகன் ராகுலனை, முறையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியாகவும் வாழ ஊக்குவித்தார். புத்தர், ராகுலனுக்கு, அவன் எதையாவது செய்ய நினைக்கும் போதெல்லாம், அதைச் செய்வதற்கு முன்பு நின்று சிந்திக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார்.

"ராகுலா, நீ செய்யப் போவதைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் இந்தச் செயல் உனக்கோ அல்லது மற்றவர்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்குமா என்று சிந்திக்க வேண்டும். இவ்வாறு சிந்தித்து, இந்தச் செயல் உனக்கோ அல்லது மற்றவர்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்கும் என்று கண்டால், நீங்கள் அதைச் செய்யக்கூடாது. ஆனால் இந்தச் செயல் உனக்கோ அல்லது மற்றவர்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்காது என்றால், நீங்கள் அதைச் செய்யலாம்".

இப்படியாக, புத்தர், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளவும், என்ன செய்யப்படுகிறது என்பதை அறிந்திருக்கவும், என்ன செய்யப்பட்டது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் ராகுலனுக்கு அறிவுறுத்தினார். எனவே இந்த நெறியும் நமது அன்றாட வாழ்வில் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் வாழ்வதற்கான சிறந்த வழியாகும். மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கைக்கு உகந்த எண்ணற்ற அறநெறிகள் உள்ளன. இந்த அறநெறிகளைப் புரிந்துகொண்டு அவற்றைப் பின்பற்ற நாம் முயற்சித்தால், நமது எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட முடியாவிட்டாலும், நாம் நிச்சயமாக ஒரு மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ முடியும்.

3. அறநெறி அம்சம்: ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகள்¶

இந்த ஒழுக்கங்கள் மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கைக்கு மிகவும் உகந்ததாக இருந்தாலும், புத்தமதத்தின் இந்த அம்சத்துடன் மட்டும் நாம் திருப்தி அடையக்கூடாது. நாம் புத்தமதத்தின் உயர் அம்சமான, அறநெறிப் பகுதிக்குச் செல்ல வேண்டும். இந்த மூன்றாவது அம்சத்தில், நாம் ஐந்து, எட்டு அல்லது பத்து ஒழுக்கக் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்... பத்து ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகள்/கட்டளைகள் புதிய பயிற்சியாளர்களுக்கு (சாமான்யர்களுக்கு). 227 கட்டளைகள்/விதிகள் துறவிகளுக்கு (பிக்குகளுக்கு) உரியவை. அன்றாட வாழ்வில், நாம் குறைந்தது ஐந்து ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகளையாவது கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நாம் ஐந்து ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகளை முழுமையாகக் கடைப்பிடிக்க முடிந்தால், நமது ஒழுக்கம் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. ஒழுக்கநெறி தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, நாம் சமத அல்லது விபசனா தியானம் செய்ய முடியும். ஒழுக்கநெறியின் தூய்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, நாம் தியானப் பொருளில் கவனம் செலுத்தி ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டைப் பெற முடியும், அதன் மூலம் மனம் தெளிவாகவும், அமைதியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும்.

4. நடைமுறை அம்சம்: மனத் தூய்மை¶

அடுத்து, நாம் நான்காவது அம்சமான புத்தத்தின் நடைமுறை அம்சத்தைப் பார்க்கலாம். நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்த நாம் தியானம் செய்ய வேண்டும். அதன் மூலம், மாசுகளிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, அனைத்து வகையான துன்பங்களின் ஒழிவை அடையலாம்.

இங்கு, புத்தத்தின் நடைமுறை அம்சத்தை உருவாக்கும் இரண்டு வகையான தியானங்களை நாம் பயிற்சி செய்கிறோம். ஒன்று, ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைய உதவும் சமத/ஷமத தியானம், மற்றொன்று, மனதையும் உடலையும் அவற்றின் உண்மையான இயல்பில் உணர்வதன் மூலம் துன்பத்தின் ஒழிவை அடைய உதவும் விபசனா/ஆழ்தறிவு தியானம்.

சமத தியானத்தில், நமது மனம் தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டுள்ளபோது மட்டுமே தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. அது பயிற்சியில் இல்லாதபோது, மாசுகள் மீண்டும் அதைத் தாக்கும். விபஸ்ஸனாவில், மன-உடல் செயல்முறைகளின் உண்மையான தன்மையை உணர்வதன் மூலம் மனம் நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். இந்த ஞானம் உள்ளார்ந்த ஞானம் (விபஸ்ஸனா-ஞானம்) எனப்படுகிறது, இது பேராசை, கோபம், மாயை போன்ற களங்கங்களைக் குறைக்கவும் அழிக்கவும் உதவுகிறது. விபஸ்ஸனா ஞானம் மனக் களங்கத்தை (கீலசே) ஒரேயடியாக வேரோடு பிடுங்கி எறியாது. இருப்பினும், விபஸ்ஸனையின் மூலம் கவனிக்கப்பட்ட உடல் அல்லது மனப் பொருளிலிருந்து எந்தக் களங்கமும் மீண்டும் எழாது. உதாரணமாக, நாம் கவனத்துடன் இல்லாமல் சுவையான உணவைச் சாப்பிட்டால், அதன் சுவையுடன் பற்றுகொள்ளக்கூடும். இதனால், அந்தச் சுவையுடனான பற்று நம்மில் உறங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. எனவே, அதற்கான சூழ்நிலைகள் வரும்போது அந்தச் சுவையின் மீதான ஆசை மீண்டும் எழும். மறுபுறம், நாம் அந்தச் சுவையைக் கவனித்து, அதை 'எனது' அல்லது 'நான்' என்று அடையாளப்படுத்தாமல் அது உள்ளபடியே அறிந்தால், நாம் அந்தச் சுவையுடன் பிணைப்பு கொள்ள மாட்டோம். அப்போது அந்தச் சுவைக்கான ஆசை எதிர்காலத்தில் மீண்டும் ஒருபோதும் வராது. இந்த அர்த்தத்தில், விபஸ்ஸனாவின் மூலம் அழிக்கப்பட்ட சில தீயகுணங்கள், மீண்டும் நம்மைத் தாக்க முடியாது என்று கூறப்படுகிறது.

நம்மிடம் போதுமான சிரத்தை இரு்ந்தால், நான்காவது பாதையான அருகத்தை அடையும் வரை நமது பயிற்சியில் அதிக முயற்சி செய்தால், நாம் அனைத்துக் களங்கங்களையும் ஒழித்துவிட முடியும். களங்கங்கள் முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டு, மனம் முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, எந்தத் துக்கமோ அல்லது துயரமோ எழாது. துன்பம் இல்லாமல் போய்விடும்.

புத்தர் தியானத்தின் இரண்டாவது வகையான விபசனா தியானத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். நமது மன-உடல் செயல்முறைகள் அனைத்திற்கும் நாம் விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்தினால், பின்வரும் ஏழு நன்மைகளைப் பெறுவதோடு, துன்பத்தின் ஒழிவையும் அடைவது உறுதி.

தொடர்நிறைகவனப் பயிற்சியின் ஏழு நன்மைகள்¶

தொடர்நிறைகவனம் என்றால் ஆங்கிலத்தில் mindfulness என்று பொருள். மகா சதிபட்டான சூத்திரத்தில், யோகிகள் தம்மின் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் பெறக்கூடிய ஏழு நன்மைகளை புத்தர் விளக்கினார்.

1. உயிரினங்களின் தூய்மை¶

முதல் நன்மை உயிரினங்களின் தூய்மை (சத்தான விசுத்தி) ஆகும். ஒருவர் விழிப்புணர்வு தியானம் செய்யும்போது, அவர் தன்னை களங்கங்களிலிருந்து தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள முடியும்.

அவர் எந்தவொரு மன மற்றும் உடல் செயல்முறையிலும் விழிப்புடன் இருந்து, அவரது ஒருமுகப்பாடு போதுமானதாக இருந்தால், அந்த மன மற்றும் உடல் செயல்முறையின் மீது ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டில் இருக்கும் தருணத்தில், அவரது மனம் எல்லா வகையான தடைகளிலிருந்தும், எல்லா வகையான மனக் களங்கங்களிலிருந்தும் (கீலேஸா) தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு விடுவிக்கப்படுகிறது. பாளிச் சொல்லான "கிலேசம்" யோகிகளுக்குப் பரிச்சயமானதாக இருக்கலாம். இது புத்த அறிஞர்களால் 'கறைகள்' என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. களங்கங்கள் பத்து முக்கிய வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன:

லோபம்: பேராசை, பாலியல் காமம், பற்று மற்றும் காதல்.
தோஷம்: வெறுப்பு, கோபம், பகைமை அல்லது அருவருப்பு.
மோகம்: மயக்கம் அல்லது அறியாமை.
திருஷ்டிி: தவறான கண்ணோட்டம் அல்லது பொய்யான கண்ணோட்டம்.
மானம்: ஆணவம், கெளரவம் (கர்வம்).
விசிக்கிச்சா: ஐயுறவு.
தீன-மித்தா: சோம்பல் மற்றும் மந்தபுத்தி. தூக்கமும் இதில் அடங்கும். சோம்பலும் மந்தபுத்தியும் யோகிகள் மற்றும் தம்மத்தைக் கேட்பவர்களின் "பழைய நண்பர்கள்".

ஒருமுறை ஒரு நேர்காணலில், அனைத்து யோகிகளும் "நான் சோர்வாக இருக்கிறேன், எனக்குத் தூக்கமாக இருக்கிறது" என்ற அனுபவத்தைத் தெரிவித்தனர். பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், நாம் விழிப்புணர்வு தியானப் பணிக்கிற்கு இன்னும் பழகாததால், நாம் போராட வேண்டியிருக்கும். இது தியானத்தின் ஒரு முக்கியமான கட்டமாகும், ஆனால் இது நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இது இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்கள் நீடிக்கலாம். மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, யோகிகள் நன்கு பயிற்சி பெற்று இருப்பார்கள். தியானத்தில் ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும் இந்த "பழைய நண்பர்களை" வெல்வது அவர்களுக்கு மிகவும் கடினமாகத் தெரியாது.

உத்தச்சம்-குக்குச்சம்: அமைதியின்மை மற்றும் வருத்தம்.
அஹிரிகம்: ஒழுக்கக்கேடான வெட்கமின்மை. பேச்சு, எண்ணம் மற்றும் செயலில் உள்ள தீச்செயல்களைக் கண்டு ஒருவர் வெட்கப்படாதபோது ஏற்படும் மனநிலையே இது.
அனோத்தப்பா: ஒழுக்கத்தில் அச்சமின்மை. இது, பேச்சு, எண்ணம் மற்றும் செயலில் உள்ள தீச்செயல்களைக் கண்டு ஒருவர் அஞ்சாதபோது ஏற்படும் மனநிலையாகும்.

இவை பத்து வகையான மாசுகள் ஆகும், இவற்றை விபசனா தியானத்தின் மூலம் நமது மனதிலிருந்து கைவிட வேண்டும் அல்லது அகற்ற வேண்டும். ஒருவர் விழிப்புணர்வு தியானம் செய்தால், அனைத்துக் களங்கங்களிலிருந்தும் தூய்மை அடைய முடியும் என்று புத்தர் கூறினார். அதாவது, அவரால் அருகர் நிலையை அடைய முடியும், மேலும் அவர் அனைத்து வகையான களங்கங்களிலிருந்தும் முழுமையாகத் தூய்மை பெறுகிறார்.

இதுவே முதல் நன்மை. எனவே, ஒருவரின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த, ஒருவர் விழிப்புணர்வு அல்லது விபசனா தியானம் செய்ய வேண்டும்.

2. துக்கத்தை வெல்வது¶

இரண்டாவது நன்மை துக்கத்தையும் கவலையையும் வெல்வதாகும். யோகிகள் தங்கள் கவலையை கவனமாகக் கவனித்தால், அது உடனடியாக மறைந்துவிடவில்லை என்றாலும், கட்டுப்பாட்டிற்குள் வரும். யோகிகள் தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதன் மூலம் ஞானத்தின் மூன்றாவது நிலையை அடையும்போது, கவலை மற்றும் துக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபடுவார்கள். இப்படித்தான் விழிப்புணர்வு ஒருவரை துக்கத்தையும் கவலையையும் முழுமையாக வெல்ல உதவுகிறது.

3. துயரத்தை வெல்வது¶

இந்தப் பலனைப் பற்றி, மஹா-சதிபட்டான சூத்திரத்தில், கவனப் பயிற்சியின் மூலம் ஒருவர் துயரம், கவலை மற்றும் புலம்பலை வெல்ல முடியும் என்பதற்குச் சான்றாக ஒரு கதையைக் குறிப்பிடுகிறது. ஒரு நாளில் அல்லது இரண்டு நாட்களில் கணவர், இரண்டு மகன்கள், பெற்றோர் மற்றும் சகோதரர்கள் இறந்த "பாடசல" என்ற பெண், துயரம், கவலை மற்றும் புலம்பலால் பைத்தியமாகிவிட்டாள். அவர் நேசித்தவர்களின் மரணத்தால் ஏற்பட்ட துக்கத்தில் மூழ்கியிருந்தார்.

ஒரு நாள், புத்தர் சாவத்தியில் உள்ள ஜேதாவன மடாலயத்தில் ஒரு சபைக்கு உபதேசம் செய்து கொண்டிருந்தார். அப்போது, உலாவிக் கொண்டிருந்த இந்தப் பைத்தியக்காரப் பெண், நிர்வாணமாக மடாலயத்திற்குள் நுழைந்து, சபை உபதேசத்தைக் கேட்பதைக் கண்டார். அவர் சபையை நெருங்கினார். அந்த ஏழைப் பெண்ணிடம் மிகவும் கருணை கொண்ட ஒரு முதியவர், தனது மேலாடையைக் கழற்றி அவளுக்கு வீசி, "அன்பு மகளே, என் ஆடையை உன் உடலை மறைக்கப் பயன்படுத்திக்கொள்" என்றார். அதே நேரத்தில் புத்தர் அவளிடம், "அன்புச் சகோதரி, கவனமாக இரு" என்றார். புத்தரின் இதமான குரலால், அந்தப் பைத்தியக்காரப் பெண் நினைவு திரும்பினாள். பின்னர் அவள் பார்வையாளர்களின் ஓரத்தில் அமர்ந்து உபதேசத்தைக் கேட்டாள். அவள் நினைவுக்கு வந்துவிட்டாள் என்பதை அறிந்த புத்தர், தனது உரையை அவளுக்காகவே ஆற்றத் தொடங்கினார். புத்தர் ஆற்றிய உரையைக் கேட்ட அந்தப் பெண்ணின் மனம், படிப்படியாக போதனைகளின் சாரத்தை உள்வாங்கிக் கொண்டது.

அவளுடைய மனம் தம்மத்தை உணர நன்கு தயாரானபோது, புத்தர் பெருமான் நால்வகை அரிச்சுவடுகளை உபதேசித்தார்:

துக்கசத்தியம் (துக்க உண்மை)
சமுதய சத்தியம் (துன்பத்திற்கான காரணத்தின் உண்மை)
நிரோத சத்தியம் (துன்பத்தின் மறைவின் உண்மை)
மார்க்க சத்தியம் (துன்பத்தின் மறைவிற்கு இட்டுச் செல்லும் வழியின் உண்மை)

நான்காவது உன்னத உண்மையானது, நமது மனம் மற்றும் உடலில் எழும் எதையும் அது உள்ளபடியே உணர்ந்து கவனமாக இருப்பதற்கான ஆலோசனையை உள்ளடக்கியது.

4. உடல் துன்பத்தை வெல்வது¶

நான்காவது நன்மை உடல் துன்பத்தை வெல்வதாகும். இந்தக் குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில், உடல் துன்பம் 'மனக்குறை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உடல் வலி, உடல் விறைப்புத்தன்மை, அரிப்பு, மரத்துப்போதல் போன்ற உடல் துன்பங்களை தியான முகாம்களின் போதும் அன்றாட வாழ்விலும் தொடர்நிறைகவனத்தின் மூலம் கடக்க முடியும். தியானத்தின் போது, யோகிகள் வலி, விறைப்புத்தன்மை, மரத்துப்போதல், அரிப்பு மற்றும் அனைத்து வகையான விரும்பத்தகாத உடல் உணர்வுகளையும் மிகவும் கவனமாகவும் உன்னிப்பாகவும் கவனிப்பதன் மூலம் கடந்து செல்ல முடியும். எனவே, யோகிகள் வலி, விறைப்புத்தன்மை அல்லது மரத்துப்போதல் பற்றி பயப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனெனில் இவை துன்பத்தின் இறுதி நிறுத்தத்தை அடைய உதவும் "நல்ல நண்பர்கள்" ஆகும். யோகிகள் வலியை ஆற்றலுடனும், துல்லியமாகவும், உன்னிப்பாகவும் கவனிக்கிறார்கள். அவர்கள் அதை மேலும் மேலும் தெளிவாக அறிந்திருப்பதால், அது மிகவும் கடுமையானதாகத் தோன்றலாம். இந்த வலிமிகுந்த உணர்வின் விரும்பத்தகாத தன்மையை யோகிகள் புரிந்துகொண்டபோது, அவர்கள் அதைத் தங்களுக்குச் சொந்தமானதாகக் கருத மாட்டார்கள், ஏனெனில் அந்த உணர்வு வெறும் மன நிகழ்வுகளின் இயற்கையான செயல்முறையாகவே உணரப்படுகிறது. யோகிகள் வலிமிகுந்த உணர்வை "நான்", "எனது", "ஒரு நபர்" அல்லது "ஒரு உயிர்" என்ற வகையில் பற்றிக்கொள்வதில்லை. இந்த வழியில், அவர்கள் ஆன்மா, ஆத்மா, ஒரு நபர், ஒரு உயிர், ஒரு "நான்" அல்லது ஒரு "நீ" (சக்காய-திட்டி அல்லது அத்த-திட்டி) என்ற தவறான கண்ணோட்டத்தை அகற்ற முடியும். அனைத்து வகையான தீவினைகளின் வேரான சக்கய-திட்டி அல்லது அத்த-திட்டி அழிக்கப்பட்டவுடன், யோகிகள் நிச்சயமாக முதல் பாதை அல்லது ஞானத்தின் முதல் நிலையான சோதாபத்தி-மார்க்கத்தை அடைவார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடர்ந்து, பாதை மற்றும் பலனைச் சேர்ந்த மூன்று உயர் நிலைகளை அடைய முடியும். அதனால்தான் வலி, விறைப்பு மற்றும் மரத்துப்போதல் போன்ற விரும்பத்தகாத உடல் உணர்வுகள், துன்பத்தின் ஒழிவை அடைய உதவும் யோகிகளின் "நல்ல நண்பர்கள்" என்று நான் கூறுகிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த மரத்துப்போதல் அல்லது எந்தவொரு வேதனையான உணர்வும் நிர்வாணத்தின்/நிப்பானாவின் வாசலுக்கு இட்டுச் செல்லும் ஒரு நல்ல நிலையாகும்.

யோகிகள் வலி உணரும்போது, அவர்கள் தங்களை அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று கருத வேண்டும். வலி தியானத்தின் மிக மதிப்புமிக்க பொருளாகும், ஏனெனில் அது "கவனிக்கும் மனதை" தன்னுடன் நீண்ட நேரம் தங்கும்படி ஈர்க்கிறது. "கவனிக்கும் மனம்" அதன் மீது ஆழமாகக் கவனம் செலுத்தி, அதில் மூழ்கிவிட முடியும். மனம் வலி உணர்வில் முழுமையாக மூழ்கும்போது, யோகிகள் தங்கள் உடல் வடிவத்தையோ அல்லது தங்களையோ உணர்வதில்லை. அதாவது, அவர்கள் வேதனையின் (துக்க-வேதனை) சுபாவ-லட்சணத்தை அல்லது அதன் தனித்துவமான பண்பை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். பயிற்சியைத் தொடரும்போது, யோகிகள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் பொதுவான பண்புகளை உணர முடியும், அதாவது, நிலையற்ற தன்மை, துன்பம் மற்றும் ஆன்மா அல்லது சுயமற்ற தன்மை. பின்னர் அது, எல்லா வகையான துன்பங்களும் நிற்கும் வரை அவர்களைப் படிப்படியான விபசனா ஞானத்தை நோக்கி வழிநடத்தும். எனவே, யோகிகளுக்கு வலி இருந்தால், அவர்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று உணர வேண்டும்.

பர்மாவில், சில யோகிகள், ஞானத்தின் மூன்றாம் நிலையில் வலி இல்லாததால், தங்கள் பயிற்சியில் திருப்தி அடையவில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களின் கவனத்தை மேம்படுத்த உதவிய வலியை அவர்கள் இழந்தனர். எனவே, அவர்கள் தங்கள் கால்களைக் கீழே மடித்துக் கடினமாக அழுத்துவதன் மூலம் வேண்டுமென்றே வலியை உருவாக்கினர். அவர்கள் துன்பத்தின் முடிவுக்கு வழிநடத்தும் தங்கள் "நல்ல நண்பனை" தேடிக்கொண்டிருந்தனர்.

5. மனஅழுத்தத் துயரத்தை வெல்வது¶

ஐந்தாவது நன்மை மனஅழுத்தத்த துயரத்தை வெல்வதாகும். இங்கு, மனக்குறை என்பது மனத்துயரம். மனத்துயரத்தை பாளியில் 'தோமனஸ்ஸம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகிகள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக உணரும்போது, அவர்கள் அந்த மகிழ்ச்சியின்மையை 'மகிழாமை, மகிழாமை' என்று விடாமுயற்சியுடனும், கவனத்துடனும், மிக உன்னிப்பாகவும் கவனிக்க வேண்டும். அவர்கள் மனச்சோர்வாக உணர்ந்தால், அந்த மனச்சோர்வு மிக கவனமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் கவனிக்கப்பட வேண்டும். கவனப் பயிற்சி சக்திவாய்ந்ததாகும்போது, மகிழ்ச்சியின்மையும் மனச்சோர்வும்கூட மறைந்துவிடும்.

ஒரு முழுமையான தியான முகாமில், கவனப் பயிற்சி திறம்பட வளர்க்கப்படும்போது, யோகிகள் மனஅழுத்தத்த துயரத்தை நீக்க முடியும். மனத்துயரம் கவனப் பயிற்சியால் முற்றிலுமாக அழிக்கப்படுகிறது. எனவே, மனத்துயரத்தை வெல்வது என்பதே கவனப் பயிற்சி தியானத்தின் ஐந்தாவது நன்மையாகும்.

எனவே தோமனஸ்ஸம் என்பது மனத்துயரம் ஆகும். யோகிகள் தியானப் பயிற்சியில் சில அனுபவங்களைப் பெறும்போது, அவர்கள் தங்கள் மன மற்றும் உடல் துயரங்களையும் சோர்வுகளையும் பெரிய அளவிற்கு வெல்ல முடியும். உண்மையில், புத்தர் மற்றும் அருகர்களால் கூட பரிநிர்வாணத்திற்கு முன்பு உடல் துயரத்தை நிரந்தரமாக வெல்ல முடியாது. இருப்பினும், அவர்களின் மனங்கள் எந்த வகையான மனக்குறையாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இதனால்தான் அவர்கள் பரிநிர்வாணத்திற்கு முன்பே மன மற்றும் உடல் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள். யோகிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் மனத்துயரத்தை கூர்மையாக கவனிப்பதன் மூலம் ஓரளவிற்கு அதை வெல்லவோ அல்லது குறைக்கவோ முடியும். மேலும், அவர்கள் வலியை "நான்" அல்லது "எனது" என்று அடையாளப்படுத்தாமல், வலியை வலியாக உணரும் தருணத்தில், அவர்களின் மனமும் உடல் வலியால் பாதிக்கப்படாது. இந்த அர்த்தத்தில், யோகிகளும் மன மற்றும் உடல் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். மேலும், சில யோகிகள் தங்கள் தீவிரப் பயிற்சியின் போது சில நாள்பட்ட நோய்களிலிருந்து முழுமையாகக் குணமடைந்தனர் என்பதற்குச் சான்றுகள் உள்ளன. நிச்சயமாக, யோகிகள் விழிப்புணர்வை வளர்த்து, ஞானத்தின் 3வது நிலையை அடையும்போது, அவர்கள் எந்த வகையான துன்பங்களாலும் இனி பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்.

6. விடுதலை¶

ஆறாவது நன்மை, மார்க்கம் மற்றும் பலன் எனப்படும் பாதை மற்றும் பலனை அடைவதாகும். புத்த மார்க்கத்தில், ஒரு யோகி பதிமூன்று விபசன ஞானங்களை நிறைவு செய்த பிறகு, தனது கவன யோகம் மூலம் அடையக்கூடிய நான்கு நிலைகள் விடுதலையாகும். முதல் நிலை சோதபத்தி-மார்க்க் என அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டாம் நிலை சகடகாம-மார்க்க் என அழைக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது நிலை அனாகாமி-மார்க்க் என்றும், நான்காவது நிலை அராஹத்த-மார்க்க் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளின் நிலையற்ற தன்மை, துன்பம் மற்றும் அநாத்மம் (அகந்தை இல்லை) ஆகியவற்றை யோகிகள் முழுமையாக உணரும்போது, இந்த நான்கு ஞான நிலைகளையும் அடைய முடியும்.

கோட்பாட்டளவில் இந்த நான்கு ஞான நிலைகளை அடைவதை விளக்குவது எளிது, ஆனால் நடைமுறையில் அதை அடைவது மிகவும் கடினம். இந்தக் கடினமான நிலைகளை விடாமுயற்சியுடன் கடக்க வேண்டும். யோகிகள் தங்கள் விழிப்புணர்வு தியானத்திற்குப் போதுமான நேரத்தையும் முயற்சியையும் அர்ப்பணிக்கும்போது, அவர்கள் குறைந்தபட்சம் முதல் பாதையான, சோதாபத்தி மார்க்கத்தையாவது அடைவர்.

ஞானத்தின் முதல் கட்டமான சோதாபத்தி-மார்க்க-ஞானத்தை அடைந்த ஒரு யோகி, சோதாபன்ன என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் 'சக்காய-திட்டி' (ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு சுயம் அல்லது ஆன்மா என்ற மாயையான உணர்வு), 'விசிக்கிச்ச' (முத்தொடர் மாணிக்கம் பற்றிய சந்தேகக் கேள்வி), மற்றும் சீலபத-பராமாச திருஷ்டி, சிலர் நம்புவது போல சடங்குகளும் சம்பிரதாயங்களும் ஒருவரை துன்பத்தின் முடிவிற்கும், நிபானத்திற்கும் கொண்டு செல்லும் என்ற தவறான கண்ணோட்டம். மேலும், ஒரு சோதப்பன்னன் எந்த உயிரினத்தையும் கொல்ல மாட்டான், உரிமையாளர் கொடுக்காததை ஒருபோதும் எடுக்க மாட்டான், கள்ளக்காதல் போன்ற அனைத்து பாலியல் தவறான நடத்தைகளிலிருந்தும் எப்போதும் விலகி இருப்பான். அவர் 'சக்காய-திட்டி' (ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு சுய அல்லது ஆன்மா என்ற மாயையான உணர்வு), 'விசிக்கிச்ச' (முத்தொடர் அருட்கோவையின் மீதான சந்தேகத் தயக்கம்), மற்றும் சீலபத-பராமாச திருஷ்டி சடங்குகளும் சிலர் நம்புவது போல் துன்பத்தின் முடிவான நிர்வாணத்தை அடைய வழிவகுக்கும் என்ற தவறான கண்ணோட்டம். மேலும், ஒரு சோதாபன்னன் எந்த உயிரினத்தையும் கொல்ல மாட்டார், உரிமையாளர் கொடுக்காததை ஒருபோதும் எடுக்க மாட்டார், கள்ள உறவு போன்ற அனைத்து பாலியல் தவறான நடத்தைகளிலிருந்தும் எப்போதும் விலகி இருப்பார், எல்லா நேரத்திலும் பொய் சொல்வதைத் தவிர்ப்பார், மேலும் எந்தவிதமான போதைப்பொருட்களையும் ஒருபோதும் உட்கொள்ள மாட்டார். இந்த ஐந்து ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடுகளை ஒரு சோதப்பன்னன் இயல்பாகக் கடைப்பிடிக்கிறான், எனவே, இவை அரிய-கந்த-சீலம் (அருளாளர்களால் போற்றப்படும் ஒழுக்கம்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அதனால்தான் ஒரு சோதப்பன்னன் இறந்த பிறகு நான்கு துன்பமயமான நிலைகளில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டான்.

7. நிர்வாணம்¶

பின்னர் இறுதியாக யோகிகள் தொடர்நிறைகவன தியான பயிற்சியின் மூலம் நிர்வாணத்தை உணர்கிறார்கள். நிர்வாணம் என்பது எல்லா வகையான துன்பங்களின் ஒழிவைக் குறிக்கும். மனத் துன்பமும் உடல் துன்பமும் இல்லாமல் போகும்போது, அந்த நிலை நிர்வாணம் என அறியப்படுகிறது.

துன்பம் என்பது மனதையும் உடலையும் சார்ந்தது, மேலும் அது மனக் களங்கங்களால், குறிப்பாக அறியாமை மற்றும் பற்று ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்படுகிறது. அனைத்து வகையான துன்பங்களும், மனம் மற்றும் உடல் சார்ந்தவை, நாம் அனைத்து மனக் கறைகளையும் தியானத்தின் மூலம் வேரறுக்கும்போது மறைந்துவிடுகின்றன. எனவே, துன்பத்தின் முடிவை அடைதல், அதாவது நிர்வாணம், என்பதே தொடர்நிறைகவன தியானத்தின் ஏழாவது நன்மையாகும்.

புத்தர், மேலே குறிப்பிட்ட தொடர்நிறைகவன தியானத்தின் ஏழு நன்மைகளுடன் மஹா-சாதிபட்டான சூத்திரத்தைத் தொடங்கினார். எனவே, யோகிகள் தங்கள் பயிற்சியில் கடுமையான முயற்சி செய்தால், இந்த ஏழு நன்மைகளையும் நிச்சயமாகப் பெறுவார்கள்.

நாம் புத்தரை நம்புவதால் அதிர்ஷ்டசாலிகள். அவர் ஞானம் பெற்றவர், மேலும் துன்பங்கள் நீங்குவதற்கான சரியான வழியைக் கற்பிக்கிறார். இது அறிவார்ந்த அளவில் புரிந்து கொண்டாலும் அத்துடன் நாம் தன்னிறைவு அடையக்கூடாது. புத்த நூல்களில் ஒரு உவமை உள்ளது:

பல தாமரை மலர்கள் நிறைந்த தெளிவான நீர் கொண்ட ஒரு பெரிய குளம் இருப்பதாகக் கொள்வோம். கைகள் அழுக்காக உள்ள ஒரு பயணியனுக்கு, அந்தக் குளத்தில் கைகளைக் கழுவினால் அவை சுத்தமாகிவிடும் என்பது தெரியும். ஆனால், குளத்திற்குச் சென்று கைகளைக் கழுவாமல் தனது பயணத்தைத் தொடர்ந்தால், அவனது கைகள் அப்படியே அழுக்காகவே இருக்கும் என்பதும் அவனுக்குத் தெரியும்.

அப்போது அந்த உரையில் ஒரு கேள்வி கேட்கப்பட்டது: "ஒருவன் குளத்தைக் கடந்து சென்றும் அவனது கைகள் அழுக்காக இருந்தால், அதற்கான காரணம் குளமா அல்லது அந்த மனிதனா?" வெளிப்படையாக, அந்த மனிதன்தான். குளத்தில் அழுக்கைக் கழுவ முடியும் என்று தெரிந்தும், அவன் அதைச் செய்யவில்லை. எனவே, அவனையே குறை கூற வேண்டும். புத்தர் நமக்கு விழிப்புணர்வின் வழியைக் கற்பிக்கிறார். நமக்கு வழி தெரிந்தும் இந்த விழிப்புணர்வு தியானத்தை நாம் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், நாம் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியாது. நாம் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்றால், யாரைக் குறை கூறுவது? புத்தரையா, விழிப்புணர்வின் வழியையா, அல்லது நம்மையா? ஆம், அதற்காக நாம் தான் குறை கூறப்பட வேண்டும். நாம் இந்த தொடர்நிறைகவன தியானத்தை விடா முயற்சியுடன் பயிற்சி செய்தால், அனைத்து மாசுகளிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, தொடர்நிறைகவன தியானத்தின் இந்த ஏழு வகையான நன்மைகளைப் பெற்று துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவோம்.

யோகிகள் இந்த ஏழு நன்மைகளையும் கோட்பாட்டளவில் நினைவில் வைத்து, நடைமுறையில் அவற்றை அனுபவிக்க வேண்டும்.