11. சமநிலை¶
இறுதியாக, நாம் உண்மையிலேயே விஷயங்களின் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கு சரணடையத் தொடங்குகிறோம். நமது உண்மையான மனித வாழ்க்கை உள்ளபடியே இருப்பதை ஆழ்ந்த மட்டத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். இருண்ட இரவு கொண்டு வந்திருக்கக்கூடிய அனைத்து "விஷயங்களும்" இன்னும் தொடரலாம், ஆனால் எப்படியோ அது உண்மையான சிக்கலை ஏற்படுத்தும் திறனை இழந்துவிட்டது. சமநிலை என்பது நிகழ்வுகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை விட, நிகழ்வுகளுடனும் அவற்றுக்கிடையேயும் உள்ள உறவில் உள்ள ஒன்றைப் பற்றியது. இதில் உண்மையான, இயல்பான, நேர்மையான மனிதநேயம், நாம் உள்ளபடியே நம்மை ஏற்றுக்கொள்வது ஆகியவை அடங்கும். மறு-கவனிப்பிலிருந்து சமநிலைக்கு மாறுவதை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதைக் கண்டறிவது பயிற்சிக்கான பெரிய திறவுகோல்களில் ஒன்றாகும். மற்றொரு திறவுகோல், "வெளி (space)" ஒன்றை நினைவில் கொண்டு, பரந்த மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய வழியில் நேர்மையாக இருக்கும்போதே, உங்களுடன் உண்மையாக இருப்பதும், மூன்று பண்புகளைப் பற்றி மென்மையாக ஆராய்ந்து கொண்டே இருப்பதும் ஆகும். வெளி நல்லது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
மீள்-கவனிப்பில் இருக்கும்போது, "இது முற்றிலும் மோசம்! அடடா, நான் நிச்சயமாக சமநிலை நிலையை அடைய வேண்டும்!" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். அந்த ஏக்கத்தை உணர்ந்து, நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள் மற்றும் சிந்திக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி மிகவும் தெளிவாகவும் நேர்மையாகவும் இருப்பதும், தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதும், எல்லாவற்றையும் நிகழச் செய்கிறது. அத்தகைய எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் முற்றிலும் இயல்பானவை: அவை எப்படியிருக்கின்றனவோ அப்படியே தெளிவாக உணரப்படும்போது, அவை முன்னேற்றத்தின் அடித்தளமாகின்றன. "விழிப்பின் ஏழு காரணிகள்" என்பதில், நான் நரகத்தில் சிக்கிக்கொண்டதைக் குறிப்பிட்டபோது, அவை குறைந்தபட்சம் அடிப்படை உணர்வு மட்டத்திலான மென்மையான ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படாவிட்டால், நீங்கள் தேவைக்கு அதிகமாக நீண்ட காலம் சிக்கிக்கொண்டிருப்பீர்கள் என்று கூறப்பட்டது: அந்தப் பகுதி குறிப்பிடுவது இதைத்தான். உங்கள் பயிற்சி, நிகழ்காலத்தில் இருப்பதற்குப் பதிலாக, எதிர்காலத்தை நோக்கியதாகவும், இலக்கை நோக்கியதாகவும் இருந்தால், நீங்கள் விரும்புவது எளிதில் நடக்காது.
சமநிலையில், ஒரு நிலைப்படுதல், நாம் எப்போதும் அறிந்திருந்தும் தற்காலிகமாக மறந்துவிட்ட ஒன்றின் மறுகண்டறிதல் ஆகியவை நிகழ்கின்றன. விந்தையாக, சமநிலையின் ஆரம்பம் கடினமாக இருக்கலாம், மேலும் சில லேசான வலி மற்றும் எரிச்சலூட்டும் உணர்வுகளும் ஏற்படலாம், ஆனால் தியானிக்கும் நபர் இறுதியாக ஒரு தடை உடைந்ததையும், ஒரு சுமை இறங்கியதையும் உணர்கிறார், மேலும் பயிற்சியைத் தொடருவார்.
மீள்பார்வைக்குப் பிறகு சமநிலை ஒரு பெரும் நிம்மதியைத் தரக்கூடும், அதனால் அதை நான்காவது சமத ஜானமாக உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆசை மிகவும் தூண்டப்படும். அவ்வாறு செய்வது மிகவும் இனிமையானது என்பதாலோ அல்லது எளிதில் மீண்டும் மீள்பார்வைக்குத் திரும்ப நேரிடும் என்ற பயத்தினாலோ இது நிகழலாம். இதில், பலர் கவனத்தின் முறைகளை மாற்றி, குவிப்புப் பயிற்சியின் தளத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமான, மூன்று பண்புகளை விட நேர்மறையான குணங்களைப் பற்றிய வழிகளுக்குச் செல்வார்கள். இதன் பொருள், அவர்கள் அவற்றை ஆராய்வதை நிறுத்திவிட்டு சமநிலையில் ஓய்வெடுக்கிறார்கள். இருப்பினும், நான் தொடர்ந்து குறிப்பிடுவது போல, அமைதி, எளிமை மற்றும் ஒரு பரந்த கண்ணோட்டம் போன்ற இந்தக் கட்டத்தின் குணங்களை மென்மையாக ஆராயாமல் இருப்பது, முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது மற்றும் மீண்டும் மறு-கவனிப்புக்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பை அதிகமாக்குகிறது. உண்மையில், மீண்டும் கவனப்படுத்துதலுக்குத் திரும்புவது மிகவும் பொதுவானது, ஏனெனில் நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், மீண்டும் கவனப்படுத்துதலில் தான் முக்கியமான கற்றல் நடைபெறுகிறது.
விந்தையாக, சிலர் சமநிலையின் திறந்த தன்மை, எளிமை மற்றும் விசாலமான தன்மையை குழப்பமானதாகவும், திசைதிருப்பும் வகையிலும் அல்லது நிலைகுலையச் செய்வதாகவும் காணலாம், குறிப்பாக அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மிகவும் சுருங்கிய மனநிலையுடைய நிலைகளில் அதிக நேரம் செலவிட்டிருந்தால். இது சிலரை அந்த இறுக்கமான நிலைகளான, இருண்ட இரவு போன்றவற்றில் பின்வாங்க வைக்கலாம், ஏனெனில் சமநிலைப் பாவையின் எளிமை மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மைக்குப் பழகும் வரை, அந்த வகையான பழக்கமான அசௌகரியம் அவர்களுக்கு ஒரு விசித்திரமான வழியில் மிகவும் வசதியாக இருக்கலாம். மிலன் குண்டராவின் 'இருப்பின் தாங்க முடியாத இலகுவான தன்மை' (The Unbearable Lightness of Being) என்ற புத்தகத்தின் தலைப்பு, இந்த ஆச்சரியமான ஆனால் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நிகழ்வை நன்றாகச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.
நான் "தரநிலை மாதிரி" என்று அழைப்பது என்னவென்றால், மக்கள் A&P-ஐக் கடந்து, மறு-கவனிப்பில் (மனம் விரும்பாமல் இருந்தாலும்) பல ஆழமான மற்றும் அத்தியாவசிய பாடங்களைக் கற்றுக்கொண்டு, சமநிலை மனநிலையை அடைகிறார்கள், ஆனால் பின்னர் மறு-கவனிப்புக்குத் திரும்பி, அதே போன்ற மேலும் பல பாடங்களைக் கற்றுக்கொண்டு, மீண்டும் சமநிலை மனநிலைக்குத் திரும்பி, இந்தப் பாடங்கள் ஆழமாகப் பதியும் வரை, இறுதியாக சமநிலை மனநிலை அதன் தடையற்ற வழியில் உண்மையாகவே மேலோங்கும் வரை இது தொடர்கிறது. எனவே, இது உங்களுக்கு நடந்தால், நீங்கள் முழுமையாகவோ அல்லது ஆழமாகவோ கற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்த ஒன்றை மீண்டும் சென்று கற்றுக்கொள்வதற்கு உங்களால் முடிந்தவரை நன்றியுடன் இருங்கள். அப்போதுதான், நீங்கள் மீண்டும் சமநிலையை அடைகையில், அந்த பாடம் நீடித்து நிலைத்து, மேலும் முழுமையானதாக இருக்கும்.
முதல் விபஸ்ஸனா ஜானம் (மனம் மற்றும் உடல், காரணம் மற்றும் விளைவு, மூன்று பண்புகள்) என்பது, ஒரு உடல் உணர்வு என்றால் என்ன, ஒரு மன உணர்வு என்றால் என்ன, அவை எவ்வாறு தொடர்புடையவை, மற்றும் மூன்று பண்புகள் நடைமுறையில் எப்படி உணரப்படுகின்றன என்பதை அடையாளம் காணும் அடிப்படைத் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வது பற்றியது. எழுச்சியும் மறையும் தன்மையும் (இரண்டாவது விபஸ்ஸனா ஜானம்) என்பது தியானத்தின் பொருளையும், அது இயல்பாக வெளிப்படும் தன்மையையும் மிகத் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் காண்பதைப் பற்றியது. இருண்ட இரவு (மூன்றாவது விபஸ்ஸனா ஜானம்) என்பது இந்த உள்ளுணர்வுகள் பின்னணியில் தோன்றி, மன மற்றும் உடல் உணர்வுகளின் மிகவும் சிக்கலான உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் கட்டமைப்புகளை அவை உள்ளபடியே காண்பதைப் பற்றியது. நான்காவது விபஸ்ஸனா ஜான, இந்த நிலையில், இடம், விழிப்புணர்வு, விசாரணை, வியப்பு, எதிர்பார்ப்பு, பகுப்பாய்வு, அறிதல், விருப்பம், முன்கணிப்பு, அமைதி, எளிமை, கேள்வி, நுட்பமான பயம், நுட்பமான சந்தேகம் போன்ற இன்னும் ஒருங்கிணைந்த, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய, நுட்பமான மற்றும் அடிப்படை விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை, மையத்தைக் கிழித்து, பின்னணியையும் முன்னணியையும் உள்ளடக்கிய நேர்மையான, முழுமையான வழிகளில் காண்பதாகும். இது, நொறுங்கும் தன்மையுடைய மற்றும் கூச்ச சுபாவமுள்ள ஒன்றை வெளியே வரவழைக்க முயற்சிப்பதைப் போல, மென்மையாகவும் கவனமாகவும் இந்த இழையுகளை விழிப்புணர்வின் தளத்திற்குள் பிரித்தெடுப்பதைப் பற்றியும் ஆகும்.
"முதன்மை செயல்முறைகள்" என்று நான் கருதுவது, ஒரு ஆய்வாளர், ஒரு தியானி, ஒரு தொடர்ச்சியான இருப்பின் "நான்" என்ற மாயையான உணர்விற்கோ அல்லது "இது" என்ற பக்கத்திற்கோ மிக ஆழமாக அடித்தளமாக அமையும் அனுபவத்தின் அம்சங்களைக் கொண்ட ஒன்றாகும்; இது முன்னேற்றம் அடைய, பெற அல்லது அடைய ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்ய உதவும் ஒன்றாக இருக்கலாம். அவற்றை ஒரு புலனுணர்வு மட்டத்தில் காண்பதே சமநிலைத்தன்மையில் வழங்கப்படும் வாய்ப்பாகும், மேலும் அதைக் கொண்டு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிந்தவர்களுக்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வாய்ப்பாகும். சமநிலையில், அனுபவத்தின் முழுத் தளத்திற்கும் பொருந்தும் வகையில் மூன்று பண்புகளை நாம் காணலாம்: எல்லாம் தானாகவே நிகழ்கின்றன, எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன மற்றும் நிலையற்றவை, "அதை" கவனிக்கிறது போல் தோன்றும் "இது" சம்பந்தப்பட்ட அனைத்திலும் ஒரு விசித்திரமான இறுக்கம் உள்ளது. அந்த ஞானத்தை வெளிவர அனுமதித்து, அது இயல்பாகத் தன்னைக் காட்டிக்கொள்வதே முக்கியம்.
சமச்செயல்நிலையின் ஆரம்பப் பகுதிகள் (ñ11.j1), நமது குழந்தைப் பருவத்தில் இருந்து எளிமையான மற்றும் நல்ல ஒன்றை நினைவுகூர்ந்தது போல, மிகவும் பரிச்சயமானதாகவும் "சாதாரணமாகவும்" உணரப்படலாம். இருண்ட இரவில் நாம் உலகத்தைப் பற்றி சோர்வடைந்திருந்தால், திடீரென்று உலகம் நன்றாகவே இருக்கிறது என்பதைக் காணலாம், மேலும் நாம் முன்பை விட அதனுடன் அதிகமாக ஈடுபட்டு, அதைப் பற்றி அதிக உற்சாகம் கொள்ளக்கூடும். மீண்டும், இந்த சாத்தியமான தீவிர மனநிலை மாற்றங்கள், நம்மிடம் நெருங்கிய உறவுகள் கொண்டவர்களுக்கு மிகவும் திசைதிருப்பக்கூடியதாக இருக்கலாம். இதற்கும் அவர்களின் உணர்வுகளுக்கும் உணர்திறனுடன் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். நம்பிக்கை திரும்ப வருகிறது, ஆனால் எழுகை மற்றும் மறையும் காலத்தில் அது ராம்போ போன்ற ஒரு குணத்தைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இப்போது அது ஜேம்ஸ் பாண்ட் அல்லது லாரா கிராஃப்ட்டின் நிதானமான, எளிதான நம்பிக்கை மற்றும் திறமையாக இருக்கிறது.
இந்தக் கட்டத்தில், உலகத்தையும் அதில் உள்ளவர்களையும் மிகவும் விசித்திரமான மற்றும் அசாதாரணமான வழிகளில் பார்க்கும் போக்கு ஏற்படலாம். இங்கு மிகப்பெரிய மாறுபாடுகள் சாத்தியமாகும். ஒரு பொதுவான கருத்தை வெளிப்படுத்தும் நோக்கில், எனது அனுபவத்திலிருந்து ஒரு உதாரணம்: பயிற்சி முகாமில் இருந்த அனைவரையும், மடாலயத்தில் இருந்த கோழிகள், பறவைகள், நாய்க்குட்டிகள் உட்பட, என்னைச் சுற்றிப் பார்த்ததும், அவை அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் சிறிய களிமண் அசுரர்களாகவும் (பெரிய, சோகமான வாய்களையும் கண்களையும் கொண்ட சிறிய, குட்டையான, பச்சை நிற உயிரினங்கள்)5 முழுமையாக விழித்தெழுந்த புத்தர்களாகவும் கண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவை இரண்டும் ஆக இருந்தன. உண்மையில், நாமும் இரண்டும் ஆக இருந்தோம். நாம் மயக்கத்தில் இருந்தோம், சிறியவர்களாகவும் இருந்தோம், ஆனாலும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவர்களாகவும் ஒளிமயமானவர்களாகவும் இருந்தோம்.
நான் உட்பட அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் எப்படி வடிவம் மற்றும் குழப்பத்தின் உலகில் சிக்கி, மகிழ்ச்சியைத் தேடி, மிகவும் சிறிய மற்றும் பயந்த நிலையில் இருந்து அதைச் செய்தார்கள் என்பதை என்னால் ஒரு விசித்திரமான வழியில் துல்லியமாகக் காண முடிந்தது. ஆனாலும், இது அனைத்தும் பரந்த புத்த இயல்பு, இது அனைத்தும் இயல்பான, ஒளிமயமான, மற்றும் கருணைமிக்க தெய்வீக நடனம் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். முரண்பாடான உள்ளுணர்வுகளைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும் இதுபோன்ற விசித்திரமான கண்ணோட்டங்கள் எப்போதும் ஏற்படுவதில்லை, ஆனால் அவை உங்களுக்கு ஏற்படக்கூடும் என்பதற்காகவும், மேலும் பாதையின் இந்தப் பகுதியிலிருந்து தங்களின் தனித்துவமான கதைகளைக் கொண்டவர்களுக்கு அறிந்த சிரிப்பைத் தூண்டுவதற்காகவும் இது இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அனுபவங்களின் மேலும் பாலியல் மற்றும் பாணியமைக்கப்பட்ட பதிப்புகள், சில மிகவும் விசித்திரமான தந்திரோபதேசங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதை விளக்கக்கூடும், இருப்பினும் ஒரு பாலியல் கூறு பொதுவாக A&P-க்கு மிகவும் தனித்துவமானதாகும்.
சில நேரங்களில் பதினொன்றாம் கட்டத்தின் ஆரம்பப் பகுதி, வழக்கமான அர்த்தத்தில் உண்மையான சுதந்திர உணர்வைத் தரும், கவலைகள், துயரங்கள், பொறுப்புகள் மற்றும் சமூக மரபுகளிலிருந்து விடுதலை. நாம் சில சமயங்களில் எல்லாவற்றையும் தாண்டிவிட்டதாக உணரலாம், இது ஒரு அற்புதமான உணர்வு (ñ11.j2). இது தானாகவே விரைவாக மறைந்துவிடும், ஆனால் நாம் பயிற்சியை முற்றிலும் நிறுத்தினால் இதில் சிக்கிக்கொள்ள வாய்ப்புள்ளது, இது சமநிலை நிலையில் ஒரு பொதுவான நிகழ்வு: உற்சாகம் போய்விடும், தேடல் அபத்தமாகத் தோன்றும், நாம் நன்றாக இருக்கிறோம், இதுவே போதுமானதாகத் தோன்றும். A&P-க்குப் பிறகும், இருண்ட இரவின் போதும் ஆன்மீக வெறியர்களாக, அடிப்படைவாதிகளாக அல்லது விசித்திரமானவர்களாக மாறியவர்கள், இப்போது தங்கள் பழைய சுபாவத்தைப் போலவே நடந்துகொள்ளத் தொடங்கலாம்; அவர்களின் ஆன்மீகப் பயிற்சி ஒரு பெரிய புனிதமான விஷயமாக இல்லாமல் போகும். இது நடக்க வேண்டிய நேரம்தான் பிரகாசமான ஒளிகளின் காட்சிகள் மீண்டும் தோன்றலாம், ஆனால் இவை பொதுவாக A&P-உடன் தொடர்புடையவை. சமநிலை நிலையில் வெள்ளை ஒளிகள் தோன்றினால், அவை A&P-இன் கூர்மையான, ரயில் முன் விளக்கு போன்ற ஒளியை விட மிகவும் அகலமாகவும், வடிவற்றதாகவும் மற்றும்/அல்லது பரவியும் இருக்கும். இந்த நிலையில் உருவாகும் எந்தவொரு பிம்பங்களும் A&P-இல் உள்ளவற்றை விட அதிக முப்பரிமாணக் கூறுகளைக் கொண்டிருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. மீண்டும், முந்தைய நிலையைப் போலவே, தியானிக்கும் நபரால் நீண்ட மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு அமர முடிகிறது, மேலும் விசாலம் மற்றும் பரந்த தன்மையுடன் மூன்று பண்புகளையும் தெளிவாக உணரத் தொடங்குகிறார். பெரிய வித்தியாசம் என்னவென்றால்,A&P என்பது தியானத்தின் பொருளைப் பற்றியது, ஆனால் சமநிலை என்பது முழு உணர்வுள்ள பிரபஞ்சத்தைப் பற்றியது. இருப்பினும், இதை அந்த நேரத்தில் பிரித்தறிவது எப்போதும் எளிதல்ல, ஏனெனில் A&P மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கலாம் மற்றும் பல வழிகளில் வெளிப்படுகிறது. A&P நிலையில் இருப்பதை விட, இதில் பரவசம் குறைவாகவும் சமநிலை அதிகமாகவும் இருக்கும். அந்த முந்தைய நிலையில் தோன்றும் தன்னிச்சையான உடல் அசைவுகள் மற்றும் விசித்திரமான சுவாச முறைகள் அரிதாகவே, ஒருபோதும் ஏற்படாது.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, விஷயங்களைக் குழப்பமாக்க, A&P பகுதியைப் போலவே, ஆரம்ப சமநிலை நிலையின் சில ஆழமான பதிப்பிற்குள் பெரும்பாலும் ஒரே ஒரு இரட்டை-மூழ்கிய நிலை மாற்றம் நிகழ்கிறது. இதில் ஒரு நிலை மாற்றம், கண் இமைக்கும் ஒரு கணத்தில் மூச்சின் பாதியில் உணர்வில் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தலாம், மற்றொன்று, மறு-கவனிப்பிலிருந்து சமநிலைக்கு மாறிய உடனேயே, அதே மூச்சின் முடிவில் நிகழ்கிறது (ñ11.ñ4: சமநிலையின் ஒரு பகுதி, அதில் A&P கட்டம் சிறிதளவு கலந்திருக்கும். இவ்வகையான குறியீடு அல்லது நுணுக்கமான தர்மக் கோட்பாட்டால் உண்மையிலேயே எரிச்சலடையும் அல்லது வெறுப்பு கொள்ளும்வர்கள், அதைப் புறக்கணித்துவிடலாம். ஏனெனில், ஒரு சிறந்த தியானி ஆக அந்தக் குறியீட்டு முறையை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. மேலும், அனுபவங்களைப் பற்றிய அந்த சிந்தனை முறை, பில் ஹாமில்டனால் ஈர்க்கப்பட்ட எங்களில் ஒப்பீட்டளவில் ஒரு சிறிய குழுவால் மட்டுமே பெருமளவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது).
சமநிலை நிலையின் போது, நான் செய்யும் செயலுக்குத் தொடர்பில்லாதது போல் தோன்றும் ஒன்றின், அதாவது எனது கடந்த காலத்தின் சில பகுதிகளின் வலுவான காட்சி போன்ற, ஒரு அசாதாரணமான வலுவான நினைவு எனக்கு எப்போதாவது ஏற்படுவதையும் நான் குறிப்பிட வேண்டும். அது எனக்கு சில வினாடிகள் மட்டுமே நீடிக்கும். எனது பயிற்சியில் மிகப் பிற்காலத்தில், இந்தச் சுழற்சிகளின் இந்தக் கட்டத்தின் போது இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வதை நான் கவனிக்கத் தொடங்கினேன், ஆனால் இது ஆரம்பம் முதலே நிகழ்ந்து கொண்டிருந்தது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன், மேலும் உங்களுக்கும் இது போன்றது நடக்கிறதா என்று நீங்கள் கவனிக்கலாம். இந்தக் கட்டங்கள் வழியாகச் செல்லும்போது, குறிப்பாக அன்றாட வாழ்வில் நான் இதை அதிகமாகக் கவனிக்கிறேன், ஏனெனில் நினைவுகளின் தீவிரம் மிகவும் வியக்க வைக்கிறது, எந்தத் தெளிவான காரணமும் இல்லாமல் ஒரு கணம் நான் அந்த இடத்திற்கும் காலத்திற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது போல உணர்கிறேன். இது ஒருவேளை தனிப்பட்டதாக இருக்கலாம், நீங்கள் இதைக் கவனிக்கவில்லை என்றால், அதைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த வரைபட விஷயங்களில் பெரும்பாலானவற்றுக்கும் இதே அறிவுரை பொருந்தும், ஏனெனில் நான் பலதரப்பட்ட வகைகளை விவரிக்கிறேன், அவற்றில் சில மட்டுமே ஒரு சுழற்சியில் ஒருவருக்குப் பொருந்தக்கூடும். நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், விஷயங்கள் போதுமான அளவு மீண்டும் மீண்டும் ஆன பிறகு, ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் உங்களுக்கு வெளிப்படும் அனைத்து சிறிய விசித்திரமான நிகழ்வுகளையும் நீங்கள் கவனிக்கக்கூடும்; அவை ஒரு காட்டுப் பாதையில் உள்ள பழக்கமான சிறிய அடையாளங்களைப் போல இருக்கும் - இங்கே ஒரு பாசி படிந்த புட்டான், அங்கே விசித்திரமாகத் தோற்றமளிக்கும் ஒரு கல், எனப் பல்வகை விஷயங்கள் தென்படலாம்.
சமநிலையின் ஆரம்பப் பகுதியில், யதார்த்தம் சிறிது காலத்திற்குச் சற்று 'தரையாக'த் தோன்றலாம், இது இருண்ட இரவின் பிற்பகுதியின் எரிச்சலுக்கும், சமநிலை முழுமையாக வளரும்போது ஏற்படும் ஓடும், திறந்த நிலைக்கும் இடையிலான ஒரு பாதிப் புள்ளி போல இருக்கும். இந்த ஆரம்பக் கட்டத்தில் பயிற்சி மிகவும் சாத்தியமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது நிலையான மற்றும் நீடித்த உழைப்பைக் கோருவதாகவும் தோன்றலாம். நாம் சோர்வாக இருந்தால், கரைதலில் ஏற்பட்டது போன்ற, ஆனால் மிகவும் தீவிரமான, பயிற்சி நின்று போதல் மற்றும் தலை தாழ்ந்து விழுதல் போன்றவை ஏற்படத் தொடங்கலாம், இது மிகவும் சோர்வாக இருக்கும்போது வாகனம் ஓட்டும்போது தலை அசைவது போன்றது. (நான் இதை பலமுறை செய்திருக்கிறேன், இதைச் செய்ய வேண்டாம் என்று கடுமையாக அறிவுறுத்துகிறேன்) (இது ñ11.ñ5 அல்லது ñ11.j3.j1 ஆகிய பிரிவுகளின் கீழ் வரும்). இந்தத் தலைச் சரிவுகள், மக்கள் (பின்னர் விவரிக்கப்படும்) பலன்களாக (Fruitions) தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய விஷயங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் இந்த சமநிலைத் தலைச் சரிவுகளைப் போல, பலன்கள் (Fruitions) என்பவை கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் தலைச் சரிவை உள்ளடக்குவதில்லை.
சமநிலைத்தன்மையின் இந்த மூன்றாவது உபஜானம் கட்டம் (ñ11.j3) பரந்த, கட்டம்-சாராத கட்டத்தில், படிப்பதற்கும் கவனம் செலுத்துவதற்கும், மற்றவர்களைக் கேட்பதற்கும், நாம் எங்கே இருக்கிறோம், என்ன செய்கிறோம் என்பதைக் கவனிப்பதற்கும் கடினமாக இருக்கலாம். இது கலைதலுடன் சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அது குறைவான சோம்பேறித்தனமாகவும், மேலும் பரந்ததாகவும், விசாலமாகவும் இருக்கும், மேலும் இது மக்கள் "வெறித்தனமாகப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதற்கு" அதிக வாய்ப்புள்ளது. பைத்தியம் மற்றும் மரணத்தின் மீதான பயம் எழுவது சமநிலையின் இந்தக் கட்டத்தில் அசாதாரணமானதல்ல, ஆனால் பொதுவாக அதிக சிக்கலை ஏற்படுத்துவதில்லை, மேலும் இது வேடிக்கையாகவோ அல்லது வரவேற்கத்தக்கதாகவோ கூடத் தோன்றலாம் (ñ11.ñ6 - ñ11.ñ10). மற்றவர்களுக்கு, சமநிலையின் இந்தச் சிறிய இருண்ட இரவு விஷயங்களைச் சிக்கலாக்கக்கூடும், மேலும் அந்தத் தோற்றமளிக்கும் சிக்கலின் முகத்தில் சிலர் அந்த விஷயத்திற்கு சக்தியளிக்க முயற்சிப்பார்கள் (சமநிலையில் இது நன்றாகச் செயல்படுவதற்கு வாய்ப்பில்லை), அல்லது அதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்பார்கள்அதற்குச் சற்று முன்பு அவர்கள் அனுபவித்த இனிமையான நிலையை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்பார்கள். மேலும், திறந்த, ஓடிக்கொண்டிருக்கும், மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு நிலையை, சமச்சீரான ஆனால் ஓட்டத்தில் நுழைவதற்குச் சரியாகப் பொருந்தாத, மேலும் உறைந்த மற்றும் நிலையான நான்காவது சமத ஜானமாக மாற்ற முயற்சிப்பார்கள். இந்த வழியில், மக்கள் சமச்சீரான நிலையில் தேக்கமடையலாம்.
ஏதோ விசித்திரமான மற்றும் ஒருவேளை பயமுறுத்தும் (அதாவது, "உண்மை" மறைந்துவிடுவது) ஒன்று நடக்கப் போகிறது என்ற உணர்வை நாம் பெறலாம். இந்தக் கட்டத்தின் ஆரம்பப் பகுதியில், தொடர்புடைய மற்றும் பொதுவான ஒரு உணர்வு, கிறிஸ்துமஸ் காலையில் பரிசுகளைத் திறப்பதற்கு முன்பு இருக்கும் குழந்தைகளைப் போலவோ, அல்லது தங்கள் முதல் சந்திப்பில் இருக்கும் இளம் ஜோடிகளைப் போலவோ, ஏதோ பெரிய மற்றும் அற்புதமான ஒன்று நடக்கப் போகிறது என்ற ஒரு பொதுவான உணர்வு ஆகும். இருப்பினும், இந்த உணர்வு ஒரு A&P நிகழ்வுக்கு முன்பும் பொதுவானது. மற்ற உணர்வுகளைப் போலவே, இந்த உணர்வுகளும் பரந்த மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய வகையில் உணர்வுப்பூர்வமான ஆய்வுக்குத் தகுதியானவை. இந்த நேரங்களில், முந்தைய நிலைகளில் செயல்பட்ட பழக்கமான பயிற்சி உத்திகளைப் பயன்படுத்துவது பொதுவானது; உதாரணமாக, A&P-க்குத் தயாரானபோது நாம் செய்தது போல சிறிய நிகழ்வுகளின் மிக நுட்பமான விவரங்களுக்குச் செல்வது, ஆய்வைத் தீவிரப்படுத்துவது, அல்லது மறு-கவனிப்பில் நாம் செய்ய முயன்றது போல வேகமாகக் குறிப்பிடுவது, அல்லது பாதையின் முந்தைய பகுதியிலிருந்து நாம் கடன் வாங்கிய வேறு ஏதேனும் ஒரு விளையாட்டுத்தனமான உத்தி. இவற்றில் சிலவே உதவக்கூடும், பெரும்பாலானவை தடையாகவே அமையும். ஆனால், பலரும் இதை அறிந்துகொள்ளும் வரை மீண்டும் மீண்டும் இவற்றை முயற்சிப்பார்கள். மேலும், முயற்சி செய்து தவறுவதன் மூலம் நாமாகக் கற்றுக்கொள்வதிலும் ஒரு நன்மை உண்டு. மஹாசி சயாதவ் அவர்கள் 'பயனுள்ள உள்ளுணர்வு தியானம்' நூலில் கூறுவது போல, நாம் கவனிப்பதற்கும் கவனிக்கப்படும் பொருட்களுக்கும் போதுமான நெருக்கம் இல்லை என்று நாம் உணரலாம். அந்த 'பொருட்கள்' இயல்பாகவே, அவை இருக்கும் இடத்தில் தங்களை அறிந்திருக்கின்றன என்பதை நாம் இன்னும் உணரவில்லை.
இந்த இடத்தில் "கசூ வாசிப்பாளரின் உவமையை" அறிமுகப்படுத்த என்னை அனுமதிக்கவும். இது "வெளிநாட்டினரை சுடும் உவமை"யைப் போல ஒரு பெரிய வெற்றியைப் பெறும் என்று நம்புகிறேன். "கசூ கலைஞரின் உவமை"யில், ஒரு பெரிய கச்சேரி அரங்கில் ஒரு சிறந்த சிம்பொனி இசைக்குழு இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். அதன் முன், ஒரு அபத்தமான நகைச்சுவை நிகழ்வைப் போல, இசைக்குறிப்பு எதுவும் இல்லாமல், மிகவும் பதட்டமான ஒரு கசூ கலைஞர் அமர்ந்திருக்கிறார். இசைக்குழுவின் அறிமுக இசை தொடங்குகிறது, எந்த இசைப்படைப்பு வாசிக்கப்படும் என்று தெரியாத அந்தப் பரிதாபகரமான கசூ கலைஞர், இசைக்குழு தேர்ந்தெடுத்த சிம்பொனியின் சிறந்த விளக்கத்தை வழங்க முயற்சிக்கிறார். அவர் அவர்களை விட சுமார் அரை வினாடி பின்தங்கி, அவர்கள் வாசித்த பின்னரே ஸ்வரங்களை வாசிக்கிறார். அவர் ஒரு கஸூ கலைஞர் என்பதால், அவரால் ஒரே நேரத்தில் ஒரு ஸ்வரத்தை மட்டுமே வாசிக்க முடியும். அதனால், இசைக்குழுவின் இசை மீதான அவரது பிரதி மிகவும் சொற்பமானதாக இருக்கிறது; அது மெலடியின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சில சிறப்பம்சங்களை மட்டும் தொட்டுச் செல்கிறது. இது, இந்த இசைக்குழு அதன் முழு மகிமையுடன் அழகாக வாசிக்கும் அந்த வளமான மற்றும் சிக்கலான பலபகுதி இசைக்குறிப்பின் மிகச் சிறிய மற்றும் மிகவும் எளிமையான பதிப்பாக அமைகிறது.
இப்போது, சில பார்வையாளர்கள், கசூ கலைஞர் தனது பாணியில் சிம்பொனியை வாசித்த பிறகே தங்களால் அதைக் கேட்க முடியும் என்று நம்பும்படி சாபமிடப்பட்டிருந்தனர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். தொடக்க நிலையில் தியானம் செய்பவர்கள் ஏறக்குறைய அனைவரும் இத்தகைய சாபத்திற்கு ஆளாகியுள்ளனர். நோட்டிங் என்பது அந்த கசூ கலைஞரைப் போன்றது, இறுதியில் நாம் நோட்டிங் (அல்லது கவனித்தல்) செய்வதில் தேர்ச்சி பெறுகிறோம், மேலும் நாம் அந்த கசூ கலைஞரின் இசைக் குறிப்புகளைப் பற்றிக்கொண்டு, அது எவ்வளவு கரடுமுரடாக, நேரியலாக, மற்றும் எளிமையாக இருந்தாலும், அவரது இசை நிகழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். நான் ஒரு குறிக்கும் நுட்பத்தின் ரசிகன் என்பதையும், ஒரு கசூ ரசிகன் என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இருப்பினும், ஒரு கட்டத்தில், நம்மில் சிலர் அந்த சிம்பொனியை அது உள்ளபடியே, தனியாகவே கேட்க முடியும் என்பதையும், ஒலிகளின் பின்னலும் சிம்பொனியிலிருந்துதான் வருகிறது என்பதையும் உணர்கிறோம். மேலும், கசூ கலைஞர் அதன் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட, அபத்தமான, காலத்திற்குப் புறம்பான, தாமதமான பிரதியை உருவாக்க வேண்டிய அவசியமின்றி இது அறியப்படுகிறது.
விரைவில், நம்மைப் போன்ற சில கச்சேரி பார்வையாளர்கள், அந்த கசூ கலைஞரை, இருக்கும் சிம்பொனியின் மாண்பைக் கெடுக்கும் ஒருவித நகைச்சுவையாகவும், அபத்தமாகவும் கருதத் தொடங்குவார்கள். இறுதியாக, திடீரென்று யாரோ ஒருவர் அந்த இசையை கசூ கலைஞருக்கு முன்னால் வைப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள், அதனால் அவர் அந்த சிம்பொனியுடன் இணைந்து, அதன் பிரம்மாண்டமான மெலடியின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறார், மேலும் நூற்றுக்கணக்கான மற்ற கலைஞர்கள் அனைவரும் தங்கள் முழுத் திறமையையும் வெளிப்படுத்தும் பிரம்மாண்டத்திற்கு மத்தியில் பெரும்பாலும் காணாமல் போகிறார். சமநிலை என்பது அப்படித்தான், நாம் இறுதியில் நிகழ்ச்சியில் முழுமையாக ஈர்க்கப்படுகிறோம். நமக்காக சிம்பொனியை விளக்கிப் பிரதிபலிப்பதற்கு ஏதோ ஒரு பரிதாபமான கசூ கலைஞன் தேவை என்றோ, அல்லது நாமே மேடையில் கசூ கலைஞனாக இருக்க வேண்டும் என்றோ உணர வேண்டியதில்லை.
இந்த உவமையின் ஒரு ஆபத்து என்னவென்றால், இது ஆரம்பப் பயிற்சியாளர்களை சமநிலையை உருவாக்கும் ஆரம்பக் கட்டத்தின் வேலையைச் செய்யாமல், பிற்காலக் கட்டங்களின் பரந்த நேரடிக் தன்மைக்குத் தாவிவிடத் தூண்டக்கூடும். குறிப்பாக, குறிப்பிடுவது போன்ற, தெளிவாகக் காசூ-வாசிப்பாளரைப் போன்ற ஒரு நுட்பத்தை நீங்கள் செய்தால், பயிற்சியின் கட்டங்களில் மிகவும் உதவியாக இருக்கும்போது குறிப்பிடுவதிலிருந்து இந்த உவமை உங்களைத் தடுக்க விடாதீர்கள். குறிப்பீடு என்பது சமநிலையை அடைவதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாகும், ஏனெனில் பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்களால் சில வகையான கஸூ-வாசிப்பவர் போன்ற நிலைகளைக் கடந்து செல்லாமல் முழுமையான இசைக்குழுவின் இசையைக் கவனிக்க முடியாது. இந்தப் பிரிவில் அதிர்வுகளின் அதிர்வெண் பற்றி நான் எதுவும் குறிப்பிடவில்லை என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், ஏனெனில் இது அதைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக ஓட்டம், மாறுபாடு, ஒத்திசைவு மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றைப் பற்றியது.
துடிப்புகள், மாற்றங்கள், எழுவன மற்றும் மறைவன இருக்கலாம், ஆனால் இது ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வெண்ணைப் பற்றியதோ, துடிப்புகளை எண்ணுவதோ அல்லது அது போன்ற எதையும் பற்றியதோ அல்ல.
இந்தக் கட்டம் எதைப் பற்றியது என்பதை ஒப்பிடும்போது, அது எல்லாம் குழந்தைப் பருவ விஷயங்கள். எனவே, தனிப்பட்ட பகுதிகளை நேரியல் முறையில் கவனிக்கும் அந்த முதல் விபசன ஜானம் மனநிலையையும் நுட்பத்தையும் பயன்படுத்தத் தூண்டப்படாதீர்கள்; அவ்வாறு செய்வது பின்னோக்கிச் செல்வதாகும், ஏனெனில் இந்தக் கட்டம் அதையும் தாண்டி வெகு தொலைவில் உள்ளது, இது மிகவும் சாதாரணமாகத் தோன்றினாலும் கூட. கச்சேரிக் கூடத்தில் எதிரொலிக்கும் ஒரு சிம்பொனியின் செழுமையான, முழுமையான, நுணுக்கமான, சிரமமில்லாத, பிரம்மாண்டமான அழகில் முழுமையாக மூழ்குவதற்குப் பதிலாக, வயலின்களிலிருந்து வரும் ஸ்வரங்களின் எண்ணிக்கையை எண்ண முயற்சிப்பதைப் போன்றது இது.
பெடலிங் பற்றிப் பேசுகையில், சைக்கிள் ஓட்டும் உலகத்திலிருந்து ஒரு உவமை நினைவுக்கு வருகிறது. ஆரம்பக் கட்டங்களில், ஒரு மலையில் ஏறுவது போல நாம் முயற்சி செய்கிறோம். A&P என்பது, உச்ச வேகத்தில் பறந்து, முழுமையாக ரசித்து, இப்போது ஒரு உயரமான பீடபூமியில் இருப்பது போல உங்கள் கால்களின் சக்தி சிரமமின்றி உங்களைச் செலுத்துவதை உணர்வதாகும். டார்க் நைட் என்பது, திடீரென்று மோசமாகப் பராமரிக்கப்பட்ட, அதிக போக்குவரத்து நெரிசல், பள்ளங்கள் மற்றும் பிற தடைகள் நிறைந்த, செங்குத்தான, கீழ்நோக்கிய, ஆபத்தான மற்றும் அபாயகரமான சாலைப் பகுதிக்கு வருவது போன்றது. நாம் பிரேக் போட முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் நமது பிரேக்குகள் அதிக வெப்பமடைவதற்கு முன்பு நம்மால் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மட்டுமே வேகத்தைக் குறைக்க முடியும், பின்னர் நாம் எப்படியோ பிடித்துக்கொண்டு அந்தக் குழப்பத்தைச் சமாளிக்க வேண்டும்.
இருப்பினும், சமநிலை என்பது, கடக்க வேண்டிய இறுதிக்கோடு இல்லாத, மனதில் எந்த குறிப்பிட்ட இலக்கும் இல்லாத, ஒரு அழகான, இயற்கை காட்சிகள் நிறைந்த, எளிதான, திறந்த, தட்டையான, நேரான சாலையில் சிரமமின்றி சறுக்கிச் சென்று, அந்தக் காட்சிகளை ரசிப்பதைப் போன்றது. நாம் முந்தைய எந்தவொரு நிலையிலிருந்தும் ஒரு மிதிவண்டி ஓட்டும் பாணியைப் பயன்படுத்தினால், உதாரணமாக ஆரம்பக் கட்டங்களில் செய்வது போல முழுமையாக சக்தியைப் பயன்படுத்துவது, அல்லது 'இருண்ட இரவு' நிலையில் செய்வது போலக் கடுமையாக பிரேக் பிடித்து கற்பனையான தடைகளைச் சுற்றி வளைப்பது, நமது நீண்ட, கடினமான பயணத்திற்குப் பிறகு நாம் சென்றடைய முடிந்த அழகிய பகுதியின் எளிமையான, சாதாரண, திறந்த அழகை நாம் தவறவிட நேரிடும். அதற்குப் பதிலாக, சமநிலை என்றால் என்ன என்பதை உணராமல், நாம் நம்மைத் தீர்த்துக் கொள்ளவோ அல்லது விரக்தியடையவோ நேரிடும்.
பயிற்சி முதிர்ச்சியடையும்போது, யதார்த்தத்தை மிகுந்த பரந்த தன்மையுடனும், துல்லியத்துடனும், தெளிவுடனும், விரைவில் எந்தவொரு சிறப்பு முயற்சியுமின்றி உணர முடியும். இது "உயர் சமநிலை" (ñ11.j4 அல்லது ñ11.ñ11) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, தனிப்பட்ட, முயற்சி தேவைப்படும் கசூ கலைஞர் என்ற எந்தவொரு உணர்வையும் இழப்பதாகும், மேலும் சாதாரண யதார்த்தத்தின் இசை அதன் சொந்தமாக, அதுவாகவே நிகழ்கிறது. உயர் சமநிலையைப் பற்றிய ஒரு விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், பெரும்பாலான நேரங்களில் நீங்கள் அதில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனிக்க மாட்டீர்கள். உண்மையில், நீங்கள் அதில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை கவனிக்காதது அதன் முக்கிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். அது மிகவும் இயல்பாக உணரப்படலாம், ஒருவேளை அது ஒரு மோசமான பயிற்சி போலத் தோன்றலாம், நாம் அத்தகைய விஷயங்களைப் பற்றி நினைத்தால் கூட, இது உண்மையான உயர் சமநிலையில் நடப்பதற்கு வாய்ப்பில்லை. வெளிப்படையாக, இதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், சிலர், "நான் சமநிலை நிலையில் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றவில்லை, எனவே நான் சமநிலை நிலையில் தான் இருக்க வேண்டும்!" என்று நினைப்பார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் அந்த நிலையில் இருக்க மாட்டார்கள். எனவே, இதுபோன்ற ஆலோசனைகளை சூழலுக்கு ஏற்ப எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
சமச்சீரான மனநிலையில், நமது பயிற்சிக்கு A&P-யின் வேகமும் துல்லியமும், இருண்ட இரவின் நாடகத்தன்மையும், சமச்சீரான மனநிலையின் முந்தைய கட்டத்தின் இனிமையான சுதந்திர அற்புதமும் இல்லாதது போலவும், அது போதுமானதாக இல்லாதது போலவும் தோன்றலாம். உயர் சமச்சீரான மனநிலை நிகழும்போது, அது மிகவும் சாதாரணமாகத் தோன்றுவதால், நாம் அதை ஒரு அசாதாரணமான விஷயமாக மாற்ற முயற்சி செய்யலாம்.
பயிற்சி எவ்வளவு அற்புதமானதாக, பிரகாசமானதாக, ஒளிமயமானதாக, நாடகೀಯமானதாக, சக்திவாய்ந்ததாக, பரபரப்பானதாக, மற்றும் உற்சாகமூட்டுவதாக இருக்க வேண்டும் என்ற இலட்சியங்களுடன் நாம் பிணைந்திருந்தால், நாம் அந்த குணங்களைத் தொடர்ந்து தேடிக்கொண்டே இருக்கலாம், மேலும் மிகவும் சாதாரணமாக உணரப்படும் ஆனால் தெளிவாக அசாதாரணமான உயர் சமநிலை நிலையுடன் இருப்பதை நம்மால் தடுக்க முடியும்.
உயர் சமநிலை, அமர்ந்த பிறகு குளியலறைக்கு நடந்து செல்வது போன்ற பல எதிர்பாராத சூழ்நிலைகளிலும், அல்லது தொலைக்காட்சி பார்ப்பது, ஒரு குட்டித் தூக்கத்திற்காகப் படுத்துக்கொள்வது, பகல் கனவு காண்பது, பல் துலக்குவது போன்ற சாதாரண விஷயங்களைச் செய்யும்போதும், அல்லது முறையான பயிற்சியின் போதும் ஏற்படலாம், இருப்பினும் அந்த நேரத்தில் பயிற்சி என்பது அதிகம் பயிற்சியாகவோ அல்லது ஏதேனும் சிறப்பு வாய்ந்ததாகவோ அல்லது அசாதாரணமாகவோ உணரப்பட வாய்ப்பில்லை. நாம் விழித்தாலும், பயிற்சி செய்தாலும், அல்லது அது போன்ற எதையுமே இனி பொருட்படுத்தாதது போல, அது மிகவும் சலிப்பூட்டுவதாக உணரப்படலாம். மக்கள் வரைபடக் கோட்பாட்டை அறிந்திருந்தால், அதைப் போல நடிக்கும் முயற்சிகள் பொதுவானவை, ஆனால் உண்மையான அனுபவம் தானாகவே அமைதியாக வெளிப்பட்டுப் பரவிவிடும்.
நடைப் பயிற்சியின் போது உயர் சமநிலையை அனுபவிப்பது மிகவும் பொதுவானது, ஏனெனில் பெரும்பாலான மக்கள் தவறுதலாக அமர்ந்திருப்பதைப் போல நடைப் பயிற்சி முக்கியமற்றது என்று நம்புகிறார்கள், எனவே அவர்கள் அழுத்தத்தைக் குறைத்துக்கொள்கிறார்கள், இது இந்த விஷயத்தில் நல்லது. இந்தக் கட்டம் மிகவும் விரைவாக, சில நிமிடங்கள் அல்லது சில வினாடிகள் கூட இருக்கலாம், ஆனால் நாம் நமது பயிற்சியை நன்கு அமைத்திருந்தால், அதற்கு அதுவே போதுமானதாக இருக்கலாம். நிகழ்வுகளின் பரந்த, ஒன்றோடொன்று இணைந்த, ஒருங்கிணைந்த உலகை, அதன் மூன்று பண்புகளின் வெளிச்சத்தில் அது வெளிப்படும் விதத்தில் உணர நமது மனதை நாம் பழக்கப்படுத்தியிருந்தால், எல்லாவற்றையும் இறுதியில் இயல்பாக விடுவிக்கும் இந்த நிலையில், நாம் அதை என்ன செய்யப் பழக்கப்படுத்தினோமோ அதை மனம் செய்கிறது. நமது முழு உலகையும் உள்ளிழுப்பதன் மூலம், அது நமது முழு உலகையும் வெளித்தள்ளுகிறது.
MCTB1-ல், இந்தப் பகுதி கணிசமான குழப்பத்தையும் தேவையற்ற சிக்கலையும் ஏற்படுத்தியது: இந்தப் பதிப்பு விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்தும் என்று நம்புகிறோம். சமநிலையின் உயர் பகுதியில் ஏற்படும் அதிர்வுகள், முந்தைய கட்டங்களில் இருந்ததை விட மிகவும் வித்தியாசமானவையாக இருக்கும். A&P-ல் அவை மென்மையாகவும், வேகமாகவும், ஒரே தூய்மையான அதிர்வெண்ணில் இருந்தன, அது சுவாசத்தின் கட்டம் மூலம் அதன் வேகத்தை மாற்றியமைத்தது, மேலும் அவை ஒன்று ஒரு சிறிய பகுதியில் குவிந்திருந்தன அல்லது நமது தோல் முழுவதும் பரவியிருந்தன. இருண்ட இரவு நிலைகளில், அதிர்வுகள் மெதுவாகத் தொடங்கி (பயத்தின் ஷாமனிக் டிரம் போன்ற துடிப்பு) பின்னர் வேகமெடுக்கின்றன, ஆனால் கவனத்தின் விளிம்புகளில் இருக்கும் கூர்மையான, ஒழுங்கற்ற, எரிச்சலூட்டும், சிக்கலான வழியில் வேகமெடுக்கின்றன.
இருப்பினும், சமநிலை நிலையில், குறிப்பாக அது "கரடுமுரடான" கட்டத்தைக் கடந்து வளரும்போது, அதிர்வுகள் மெதுவாகவும், மேலும் ஓட்டமாகவும், அதிக கன அளவுடனும், நகரும் கவனம்-வெளி நிகழ்வுகளின் அலைகள் அனைத்தும் ஒன்றாக இருப்பதாகவும் இருக்கும். சமநிலை என்பது மிகவும் உள்ளடக்கியது, இது கிட்டத்தட்ட கவனத்தின் மற்றும் இடத்தை உருவாக்கும் தன்மையின் அழகான விளக்க நடனம் போன்றது. பலருக்கு இந்த அதிர்வுகள் அல்லது ஓட்டத்தைப் பற்றி அதிகம் தெரிவதில்லை, அதுவும் பரவாயில்லை. இது ஓட்டத்தைப் பற்றிய ஒரு கேள்வியாகவே அதிகம் உள்ளது; ஒரு கடற்கரையில் மென்மையான அலைகளைப் போல, விழும் இலையைக் கண்காணிப்பதைப் போல, கவனமும் நிகழ்வுகளும் அவற்றுள் தானாகவே எளிதாக நிலைபெறுவதைப் போல, கவனத்தின் முன்னும் பின்னுமான ஒரு நகர்வு.
இந்த நிலையில் அதிர்வுகள் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதை விளக்குவதற்காக, எனது ஒரு சிறிய விசித்திரமான பயிற்சியை இங்கே அறிமுகப்படுத்துகிறேன். நான் இதை "சுழலும் வாள்களின் பயிற்சி" என்று அழைக்கிறேன். அதில், இரண்டு கற்பனைக் கைகளிலும் இரண்டு வாள்களைக் கற்பனை செய்து, அவை என் உடல் மற்றும் தலைக்குச் சுற்றிலும், ஊடாகவும் மெதுவாகச் சுழல்வதாகக் கற்பனை செய்கிறேன். நான் நானாகக் கருதும் அனைத்தின் ஊடாகவும் மெதுவாகவும் எளிதாகவும் அவை வீசுகின்றன; சுழன்று, நடனமாடி, அந்தக் கற்பனை வாள்களைப் போலவே இடத்தின் மற்றும் கவனத்தின் ஒரு இயல்பான பகுதியாக இருக்கின்றன; சோம்பேறியான மற்றும் கற்பனை வளம் மிக்க ஒரு தாளக்கம்பளி சுழற்றுபவரைப் போல. "நான்" என்று நான் நினைக்கும் அனைத்தின் வழியாகவும் மென்மையாக நகர முயற்சிக்கும் ஒரு விளையாட்டுத்தனமான முறையில், வாள்களை அவற்றுக்குப் பிடித்த இடத்திற்குச் சுழல நான் அனுமதிக்கிறேன். இது நான் எங்கெல்லாம் இருக்கிறேன் என்று நான் நினைக்கும் உணர்வை மென்மையாக ஒருங்கிணைக்கிறது. அவை எதையும் காயப்படுத்துவதில்லை, அதற்குப் பதிலாக, அவை வெறும் நிகழ்வுகளே என்பதை உணரும் கவனமாக இருக்கின்றன; இதில் வாள்கள் கவனத்தையும், மற்ற அனைத்தும் அவற்றையே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன.
சிறிது காலம் இதைச் செய்த பிறகு, கற்பனையான வாள்கள் தானாகவே சுழலத் தொடங்கலாம், தங்களைச் சுற்றி இடத்தை வருடி, இறுதியில் முழு நிகழ்வும் இயல்பாக ஒத்திசைந்து, அப்படியே, அனைத்தும் மறைந்து மீண்டும் தோன்றும். ஷார்டா ரோகெல் எனக்கு வழங்கிய, ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட அந்த நல்ல ஆலோசனையின் வேடிக்கையான, பாணியமைக்கப்பட்ட, கற்பனைக்கதையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு தனிப்பட்ட மாற்று வடிவமாக நான் இதைக் கருதுகிறேன்: "ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பின் இயக்கத்தை வெறுமனே கவனியுங்கள்". அவை அடிப்படையில் சில அடிப்படை வழிகளில் ஒரே பயிற்சியாகும், மேலும் அவள் முன்மொழிந்த பயிற்சியை நீங்கள் விரும்பினால், அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், குறிப்பாக அந்த இயற்கையான இயக்கத்தில் "நீங்கள்" என்று நீங்கள் நினைக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் சேர்த்தால். உங்களுக்கு வாள்களைப் பிடிக்கவில்லை என்றால், லைட்சேபர்கள், கம்பிகள், தடிகள், ஒளிக்கதிர்கள் அல்லது அந்த அடிப்படை வடிவத்தைக் கொண்ட வேறு எதையும் முயற்சிக்கவும்.
நான் அச்சான் சாவின் ஒரு உவமையையும் சேர்க்கிறேன், அது ஒருவேளை அவரது மிகவும் பிரபலமான உவமைகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம். அது, ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் மற்றும் பால் பிரைட்டர் ஆகியோர் எழுதிய 'எ ஸ்டில் ஃபாரஸ்ட் பூல்' என்ற அவரது போதனைகளின் தொகுப்பில் காணப்படுகிறது. இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள பல விஷயங்களுக்கு அந்தப் புத்தகம் முரண்பாடாகத் தோன்றலாம் என்றாலும், எனக்கு அது மிகவும் பிடிக்கும். மேலும், எனது பாணிக்கான ஒரு மதிப்புமிக்க எதிர் சமநிலையாக அதை நீங்கள் படித்துப் பார்க்குமாறு நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். எனது பாணி, எனக்கே உட்பட அனைவருக்கும் போதுமான அளவு சமநிலையானதாக இருக்காது என்பதும் ஒரு காரணம், அதனால்தான் நான் அந்தப் புத்தகத்தையும் (மற்றும் பலவற்றையும்) எனது பயிற்சிக்கு உதவிகரமாகக் கண்டேன். ஆச்சான் சாவின் உவமையில், பயிற்சி என்பது சூரிய அஸ்தமன வேளையில் ஒரு காட்டிலுள்ள ஒரு அமைதியான குளத்தின் அருகே அமர்ந்திருப்பது போன்றது. நீங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தால், எல்லா வகையான விலங்குகளும் தோன்றி, குளத்தில் நீர் அருந்தி, நீங்கள் எதையும் செய்யத் தேவையில்லாமல் அவையாகவே நிழல்களுக்குள் மறைந்துவிடும். சமநிலை என்பது, அந்தக் குளம், காடு, மற்றும் நீங்களாகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அனுபவத்தின் முழுத் தளத்திலும் அப்படித்தான் இருக்கிறது. அனுபவ நிகழ்வுகள் அவற்றுள் அவையாகவே தோன்றி மறையும், அவை எங்கிருக்கின்றனவோ, எப்படி இருக்கின்றனவோ அப்படியே, அவற்றை உணர எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவை உணர்வுகளின் ஒரு பகுதியாகவே உணர்தலைக் கொண்டிருக்கின்றன: சமநிலையில் இது ஒரு நல்ல பயிற்சி அறிவுரை.
சமநிலையில் உள்ள உலகம் மிகவும் நெகிழ்வானது, மேலும் எல்லா வகையான விசித்திரமான விஷயங்களும் நடக்கலாம், குறிப்பாக வலுவான ஒருமுகப்பாட்டுத் திறன் கொண்டவர்களுக்கு. இருப்பினும், இந்த நிலையில் சிலர் திடீரென்று ஒரு முழுமையான வேறு ஒரு ஒருமுகப்பாட்டு நிலைக்குத் தாவி, தாங்கள் ஒருபோதும் செய்ய முடியும் அல்லது காண முடியும் என்று நினைக்காத ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளையும், அவற்றுக்குரிய அசாதாரண விளைவுகளையும் அடையும்: முழுமையாக உருவான, புத்திசாலியான உயிரினங்களின் 3D காட்சிகள், 3D வடிவங்கள் அல்லது புனித வடிவியல் அல்லது பரந்த நிலப்பரப்புகள் போன்ற பிற விசித்திரமான விஷயங்கள், மற்றும் அடிப்படையில் நீங்கள் கற்பனை செய்யக்கூடிய வேறு எதுவாக இருந்தாலும் சரி. இது சிலருக்கு மற்ற தன்னிச்சையான சக்திகளும் அனுபவங்களும் ஏற்படும் நேரமாகும். அவற்றையும் அவற்றுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கான எனது ஆலோசனையையும் பாகம் ஆறில் நான் பின்னர் விவரிக்கிறேன், ஆனால் அவை உண்மையில் முக்கியமானவை அல்ல, அவை நடக்கக்கூடிய கூடுதல் விஷயங்கள் மட்டுமே. நிச்சயமாக, அனைவரும் இந்த மிகவும் அசாதாரணமான மற்றும் பெரும்பாலும் சுவாரஸ்யமான அனுபவங்களைப் பெறுவதில்லை.
உங்களுக்கு அவை ஏற்பட்டால், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் அவற்றுடன் எப்படித் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் மற்றும் அவற்றை எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதுதான், மேலும், அவற்றை வெறும் புலனுணர்வு அனுபவங்களாகக் காணும் அளவுக்கு, அவற்றின் கதையிலோ அல்லது அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு நிலையான முறையிலோ நீங்கள் நம்பிக்கை வைக்காமல் இருப்போமானால், விஷயங்கள் சிறப்பாகச் செல்ல வாய்ப்புள்ளது. அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கதையை நீங்கள் நம்பத் தொடங்கினால், கடுமையான சிக்கல்கள் ஏற்படலாம், எனவே சாதாரண கண்ணோட்டங்களுடன் தொடர்பை இழக்கும் எந்தவொரு உந்துதலையும் மென்மையாகக் கட்டுப்படுத்துவது உதவியாக இருக்கும். உலகைப் பார்ப்பதற்கான விசித்திரமான வழிகளுடன், மிகவும் அசாதாரணமான ஒரு நிலப்பரப்பில் நீங்கள் உங்களைக் கண்டால், என்ன நடக்கிறது என்பதை சில நல்ல, முதிர்ச்சியடைந்த, மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த தர்ம நண்பர்கள் அல்லது ஒரு தியான ஆசிரியரிடம் தெரியப்படுத்துங்கள், ஏனென்றால், சமநிலை மனநிலை பொதுவாக தீங்கு விளைவிக்காதது என்றாலும், அரிதான விதிவிலக்குகள் உள்ளன.
சமநிலை முன்னேறும்போது, யதார்த்தம் தனக்குத்தானே ஒத்திசைவதை முயற்சிப்பதாகவோ, அல்லது உள்பொருளும் புறப்பொருளும் தங்களுக்குள் ஒத்திசைந்து, ஒன்றையொன்று பிடித்து, ஒன்றிணைய முயற்சிப்பதாகவோ, அல்லது இந்தப் பக்கம் எல்லா வெளியுடனும் ஒத்திசைவதை முயற்சிப்பதாகவோ தோன்றலாம்—அந்த உணர்வு அடிப்படையில் சரியானது. இந்த உணர்வையும், அதிலுள்ள நுட்பமான, மாறிவரும் இறுக்கங்களையும் முடிந்தவரை மென்மையாக ஆராயுங்கள், அது அதன் பரந்த, ஓட்டமுள்ள, எளிதான, இயல்பான செயலைச் செய்ய போதுமான இடத்தை விடுங்கள். அதைக் கட்டாயப்படுத்த முயற்சிப்பது இயல்பு: அப்படி ஒரு கட்டாயப்படுத்தல் எழும்போல் அதை உணருங்கள். அதை அடையாளம் காண அது உதவுமானால், "கட்டாயப்படுத்தல்" என்று குறிக்கலாம். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது என்பதை உணருங்கள், ஆனால், தனியாக விடப்பட்டால், அது தானாகவே நடக்கக்கூடும். அடிப்படையில், நீங்கள் அதை எவ்வளவு குறைவாகக் குழப்புகிறீர்களோ, அவ்வளவு சிறந்தது. மேலும், அதை அப்படியே இருக்கவிட்டு, அதனுடன் இயைந்து செல்வது நல்லது.
அதிக செறிவான கவனத்தைக் கொண்டவர்களுக்கு, நிகழ்வுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட புலனுணர்வின் வழியாக வருகின்றன என்ற உணர்வையே இழக்கத் தொடங்கலாம், மேலும் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள், கிட்டத்தட்ட வேறுபடுத்த முடியாதபடி, சற்றே வேறுபட்ட இயல்பின் அதிர்வுகளாகவே தோன்றக்கூடும். உடலின் எந்தத் தெளிவான பிம்பமும் இல்லாமல் அதிர்வுறும் உருவற்ற தளங்கள் கூட தோன்றலாம் (நான் ñ11.j6 - ñ11.j8 என்று சமநிலையின் துணை அம்சங்களான "அறிதலற்ற அறியாமையற்ற" வழியாக எல்லையற்ற வெளியை, அதிர்வுறும் உருவற்ற தளங்களை குறிப்பிடுகிறேன்). மீண்டும், இவை அவசியமில்லை, வலுவான ஒருமுகப்படுத்தல் திறன்களின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான விளைவுகள் மட்டுமே. பெரும்பாலானோர் இந்த மிகவும் செம்மையான சமநிலை வகைகளை அனுபவிக்காமலேயே பிரவாக நுழைவை அல்லது அடுத்த பாதையை அடைகிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் அனுபவித்தால், அவை மிகவும் அருமையானவை, மேலும் அவை கற்பிக்கும் பாடங்கள் பிற்காலத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
சமநிலையின் மற்றொரு முக்கிய அடையாளம் என்னவென்றால், யதார்த்தம் வெளிப்படும் விதம், ஏதோ ஒரு நிலையான இடத்தில் நிகழும் பல சிறிய உணர்வுகளால் ஆனதாகவோ, பல சிறிய, தனிப்பட்ட புலன் வாயில்களாகப் பிரிக்கப்பட்டதாகவோ இருப்பதில்லை. மாறாக, முழுமையான நிகழ்வுகள் மிகவும் ஒருங்கிணைந்த முறையில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டதாக உணரப்படத் தொடங்குகின்றன. அதாவது, அவை இடம், விழிப்புநிலை, மற்றும் அனைத்து வகையான புலன் குணங்களும் ஒன்றாக நிகழும்போது, உணரப்படும் உலகில் உள்ள பொருட்களை உருவாக்க ஒன்றாக உருவாக்கப்படுகின்றன.
உலகில் உள்ள பொருட்களும் கூட, இந்த ஒருங்கிணைந்த முழுமைகளாகவே, அதாவது, தங்களின் உள்ளே அந்தப் பொருட்கள் அனைத்தையும் கொண்ட, ஒருங்கிணைந்த நகரும் இடத்தின் திரள்களாகவே எழுகின்றன. இது, ஓடும் இடத்தில் அதன் ஒரு பகுதியாக, அதன் தன்மைகளாக, அதன் நிறங்கள், ஒலிகள், சுவைகள், வாசனைகள் அனைத்தும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டிருப்பது போலாகும். மேலும், நாம் இதைச் சற்றும் கவனிக்காமல் இருக்கலாம் என்றாலும், படிப்படியாக கவனமும், உண்மையில் 'நாம்' என்று தோன்றுவதுமான எதுவும் இறுதியில் அதே வழியில் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. உண்மையை உணரும் இந்த ஒருங்கிணைந்த முறையில் உள்ள விஷயம் என்னவென்றால், இந்த நிலையில், இது மிகவும் இயல்பாகத் தோன்றுவதால், பெரும்பாலான மக்கள் இதுதான் நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி எந்த யோசனையும் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள். கவனமும் புலனுணர்வுத் தகவல்களும் தங்களை வெளிப்படுத்தும் விதத்தின் அடிப்படைகளைப் பற்றி அவர்களுக்கு ஆர்வம் இல்லாவிட்டால், அல்லது இந்த நிலையில் இதுதான் நிகழ்கிறது என்று அவர்களுக்கு முன்கூட்டியே தெரிவிக்கப்படாவிட்டால் தவிர. இது நாடகமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இது மிகவும் சாதாரணமானது. பலரும் இந்தக் கட்டத்தைக் கடந்தும் அதில் ஏதோ ஒன்று வித்தியாசமாக இருந்தது என்ற உணர்வு இல்லாமல் இருப்பார்கள், இருப்பினும் அது பரவாயில்லை.
இந்த ஒருங்கிணைந்த புலன் அச்சங்கள், இந்த உருவான பொருட்கள், முறையாக "உருவங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்தக் கட்டத்தில் நாம் சமநிலையை அடைவது இந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றியே ஆகும். இந்தக் கட்டத்தின் முழுமையான முறையான பெயர் உருவங்களைப் பற்றிய சமநிலையின் அறிவு என்பதாகும். வடிவமைப்புகளைப் பற்றி எழுதுவதை நான் நீண்ட காலமாகத் தள்ளிப் போட்டேன், ஏனெனில் அவற்றின் அனுபவம் மிகவும் எளிமையானது மற்றும் இயற்கையானது என்றாலும், சிலருக்கு இது கருத்தியல் ரீதியாக ஒரு கடினமான தலைப்பாகும். மேலும், "வடிவமைப்பு" என்பதன் செவ்வியல் வரையறை ஒருவேளை அவ்வளவு தெளிவானதாக இல்லாமல் இருக்கலாம், எனவே அந்தச் சொல்லுக்கு எனது சொந்த செயல்பாட்டு மற்றும் அனுபவ வரையறைகளைத் திணிப்பது குறித்து நான் கவலைப்பட்டேன். கடைசியாக, இந்த விளக்கங்கள் பலரைக் குழப்பக்கூடும் என்றும், மேலும் திறமையான தியானிக்கும் பலராலும் இந்த ஒருங்கிணைந்த உருவாக்கங்களே நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றன என்பதைக் கவனிக்க முடியாது என்றும் தெரிகிறது, மேலும் முன்னேற்றத்திற்கு அவர்கள் அதைக் கவனிக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை. இருப்பினும், இந்தத் தலைப்பு மீண்டும் மீண்டும் எழுவதால், இதோ...
உருவங்கள், எண்ணம் உட்பட, ஆறு புலன்வாயில்களையும் காலவரிசைப்படியும் அல்லது இடவரிசைப்படியும் பிரிக்காமல் உள்ளடக்கியுள்ளன. வாசனை, சுவை, தொடுதல், ஒலி மற்றும் எண்ணம் ஆகியவற்றைத் தடையின்றி ஒன்றோடொன்று பின்னி, ஒரு மாறுதல் உணர்வையும் கொண்டிருக்கும் ஒரு 3D அசைவுப் புகைப்படத்தை உங்களால் எடுக்க முடிந்தால், அது ஒரு உருவத்தின் அனுபவத்திற்குச் சமமாக இருக்கும். நான்காவது விபசன ஜானத்தின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், மிக உயர்ந்த தர்மத்தின் பார்வையிலிருந்தும், உருவாக்கங்களே எப்போதும் நிகழ்பவை, அவை தெளிவாக உணரப்படாதபோது, நாம் வழக்கம்போல யதார்த்தத்தை அனுபவிக்கிறோம். அவற்றுள் ஆறு புலன்வாயில்களின் அனைத்து அம்சங்களின் முழுமையான தொகுப்பு மட்டுமல்லாமல், இடத்தின் (அளவு) உணர்வும், காலத்தின், இயக்கத்தின், மற்றும் "காலநீளத்தை" உருவாக்கும் புலனுணர்வுப் பண்புகளும் கூட அடங்கியுள்ளன. சாதாரண உருவாக்க உணர்தலுக்கும், சமநிலையின் போது மக்கள் உருவாக்கங்களை உணர்வதற்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு மிகவும் நுட்பமானது. எனவே, MCTB1-ஐ எழுதிய பிறகு இந்தப் பகுதி குறித்து நான் பெற்ற முடிவில்லாத கேள்விகளால் தெளிவாகத் தெரிவது போல, இங்குள்ள விளக்கங்கள் ஏதேனும் ஒரு வியத்தகு உணர்தல் மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், அவை குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும்.
நான்காவது விபஸ்ஸனா ஜானத்தை முதன்முதலில் அடையும்போது, மன அறிவும் உடலறிவும் அறிந்தெடுத்தல் (ñ11.ñ1) நூலில் உள்ளதைப் போலவே, நுட்பமான மன உணர்வுகள் மீண்டும் "இந்தப் பக்கத்திலிருந்து" "பிரிந்து" செல்லக்கூடும், ஆனால் நிகழ்வுகளின் மூன்று பண்புகளும், அவை ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வெளியும் மூச்சடைக்க வைக்கும் அளவிற்கு தெளிவாக இருக்கும். மன மற்றும் உடல் உணர்வுகள் "அந்தப் பக்கத்தில்" முழுமையாக ஒத்திசைக்கும் வரை, ஒருவிதமான "மூவொற்றுமை" இருக்கலாம், அதில் மூன்று விஷயங்கள் நடக்கின்றன:
"இந்தப்" பக்கத்தில் உள்ள பார்வையாளர் உணர்வு;
உடலின் பெரும்பாலான உணர்வுகள்; மற்றும்
மனதின் பெரும்பாலான உணர்வுகள், இவை இரண்டும் "அப்பால்" மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன.
மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் ஒளிமயமான வெளியின் உணர்வுடன் படிப்படியாக ஒருங்கிணைக்கும்போது, இது அனுபவப்பூர்வமாக, "வடிவங்களைக் காண்பது எது?" என்ற கேள்வியை, அதைப் பற்றிய அறிவுசார்ந்த தியானத்தை விட மிகவும் மேலான ஒரு மட்டத்தில் எழுப்புகிறது. வடிவங்கள் மிகவும் உள்ளடக்கியவை என்பதால், "அஹம் இல்லை" என்ற கருத்தால் சுட்டிக்காட்டப்படுவது என்ன என்பதை, யதார்த்தத்தை அனுபவிப்பதற்கான வேறு எந்த முறையாலும் முடியாத வகையில், அவை ஆழ்மனதிற்குள் உணர்த்துகின்றன. உருவாக்கங்கள் மேலோங்கும்போது, இருமைப் பிளவின் எந்தப் பக்கத்தில் நாம் இருக்கிறோம் என்ற கேள்வியையும், பின்னர் முன்பு இரு பக்கங்களாகத் தோன்றியதை எது கவனிக்கிறது என்ற கேள்வியையும் நாம் எதிர்கொள்கிறோம். இயல்பாகவும் யதார்த்தமாகவும் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து வாருங்கள். இந்த ஆழ்ந்த நடனம் விரிவடையட்டும். நீங்கள் இந்த நிலையை அடைந்திருந்தால், நீங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் ஓய்வெடுத்து, உங்கள் அனுபவத்தைப் பற்றி மென்மையாக ஆர்வமாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை.
மிக உயர்நிலை ஒருமுகப்பாட்டில் அனுபவிக்கப்படும்போது, உருவாக்கங்கள், வேறுபடுத்தக்கூடிய புலன் வாயில்களிலிருந்து வந்த அனுபவங்களால் உருவாக்கப்பட்டன என்ற உணர்வையே இழந்துவிடுகின்றன. இதை விவரிப்பது கடினம், ஆனால் நாம் "அத்தகையதன் அலைகள்", அல்லது "முதன்மையான, வேறுபடுத்தப்படாத அனுபவம்" போன்ற தெளிவற்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்தலாம். முன்னர் விவாதிக்கப்பட்டபடி, நான்காவது விபசன ஜானத்தின் துணை விளைவுகளிலும், முதல் மூன்று உருவமற்ற தளங்களிலும் உள்ள உயர் மட்டங்களில் உருவாக்கங்களை அனுபவிப்பதன் ஒரு விளைவாக இது பெரும்பாலும் ஏற்படுகிறது. உருவாக்கங்கள் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படலாம் என்பதன் இந்த அம்சம், கீழே உள்ள விவாதங்களுக்கும், ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரிக்கும் அவசியமில்லை. இது உண்மையில் ஓரளவு அரிதானது.
உருவாக்கங்களின் மிகவும் உள்ளடக்கிய குணமே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் இது உருவாக்கங்களைப் பற்றிய விவாதங்களின் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய பயன்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. அவை மிகவும் உள்ளடக்கியதாக இருப்பதால்தான், அவை மூன்று கதவுகளுக்கான, பதினைந்தாவது நிலை, பலனளிக்கும் நிலைக்கான நுழைவாயிலாக இருக்கின்றன (மூன்று என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்மூலக்கூறுகளின் மிகவும் உள்ளடக்கிய தன்மையே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் இது மூலக்கூறுகளைப் பற்றிய விவாதங்களின் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய பயன்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. அவை மிகவும் உள்ளடக்கியதாக இருப்பதால்தான், அவை மூன்று கதவுகள், பதினைந்தாவது நிலை, பலனளித்தல் (Fruition) ஆகியவற்றுக்கான நுழைவாயிலாக இருக்கின்றன ("மூன்று கதவுகள்" என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்). அவை இருமைப் முரண்பாட்டிலிருந்து வெளியேறும் ஒரு வழியை வெளிப்படுத்துகின்றன; அதாவது, "இது" மற்ற அனைத்தையும் கவனிப்பதாக, கட்டுப்படுத்துவதாக, கட்டுப்படுத்தப்படுபையாக, மற்றவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருப்பதாகக் கருதும் குழப்பமான உணர்விலிருந்து வெளியேறும் வழியைக் காட்டுகின்றன. ஒரு கணத்தில் உள்ள அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து உணர்வுகளையும் மிகவும் ஒருங்கிணைந்த முறையில் உள்ளடக்குவதால், மூன்று அடிப்படை மாயைகளையும் ஊடுருவிப் பார்க்கத் தேவையான தெளிவை அவை கொண்டுள்ளன.
இருமை என்ற மாயை பராமரிக்கப்படுவதற்கான முதன்மை வழிகளில் ஒன்று என்னவென்றால், மனமானது, ஒன்றிலிருந்து தனித்தனியாக, கட்டுப்பாட்டில் அல்லது மற்ற அனைத்தையும் கவனிப்பதாகத் தோற்றமளிக்க, ஒவ்வொரு உருவாக்கத்தின் ஒரு பகுதியையும் பகுதியாக "மறைத்துவிடுகிறது". இந்த வழியில், யதார்த்தத்திலிருந்து பகுதியாக மறைக்கப்பட்ட அந்தப் பகுதியின் ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மையையும் உண்மையான இயல்பையும் காண போதுமான தெளிவு இருப்பதில்லை, மேலும் ஒரு தனி அல்லது தன்னாட்சியான சுயத்தின் உணர்வு பராமரிக்கப்படுகிறது. பிரச்சனை, மனம் பகுதியாக மறைக்கும் அந்த உணர்வுகள் மற்றும் முறைகளின் தோற்றத்தில் இல்லை, மாறாக இந்த உணர்வுகள் தெளிவாக உணரப்படவில்லை என்பதே ஆகும். இது ஏறக்குறைய, மனம் சில உணர்வுகளை அதன் இடத்தின் வரைபடத்திலும் அதில் உள்ளவற்றையும் வைத்து, பின்னர் நிலையான மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒன்றாக மாற்ற விரும்பும் மற்ற உணர்வுகளுக்கு மட்டும் அதை பகுதியாகவே செய்வதைப் போன்றது.
உருவாக்கங்களின் அனுபவம் நிகழும்போது, அது மிகவும் முழுமையான ஒரு தெளிவு மட்டத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது, அதனால் "மறைந்து போதல்" இனி எளிதாக நடக்க முடியாது, ஏனெனில் அனைத்தும் நமது உணரப்பட்ட புலனுணர்வு வெளியின் ஒரே கன அளவிற்கு சமமாகவும் முழுமையாகவும் வரைபடமாக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, இறுதியாக, நாம் உருவாக்கிய தெளிவான உணர்தல், நிலையான, உணரும், தனிப்பட்ட சுயத்தின் மைய மாயைக்கு அச்சுறுத்தலாக அமைகிறது. யேய்!எனவே, உருவாக்கங்களின் தெளிவான, ஒருங்கிணைந்த பார்வை, குறுகிய காலத்திற்குக் கூட, முதன்மையான அனுபவமாக மாறும்போது, மற்றும் இது மீமெய்யியல் கருத்துரு பகுப்பாய்வு மட்டத்தில் நடப்பதை நாம் கவனிக்காவிட்டாலும், மிகவும் ஆழ்ந்த மற்றும் விடுதலையளிக்கும் ஞானம் கிட்டவே உள்ளது. இதனால்தான், நமது முழு மன மற்றும் உடல் இருப்பை உணர்வதில் மிகவும் திறமையானவர்களாக மாறப் பயிற்சி அளிக்கும் முறையான பயிற்சிகள் உள்ளன. என்ன நடக்கிறது என்பதை உணர்வதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பயிற்சி செய்கிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாகவே தப்பித்துப் போகும் வாய்ப்புகள் இருக்கும். செயலில், ஒரு 'இது' என்ற பக்கமாக, ஒரு பயிற்சியாளராக, ஒரு பயிற்சியாக, ஒரு சுயமாகத் தோன்றும் அந்த நுட்பமான எஞ்சிய செயல்முறைகளை, அந்த இடத்தின் குணங்களை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் முறைகளை மென்மையாக உணர்வதன் மூலம், அவை இயல்பாகவே தங்களைப் பற்றி அறிந்திருப்பதை உணரும் வரை, மீதமுள்ள தெளிவாக உணரப்பட்ட உணர்வுப் புலத்தில் ஒருங்கிணைக்க மென்மையாக உழைக்கிறோம், பின்னர் நிலைமை மாறிவிடுகிறது.
முதல் மூன்று ஞான நிலைகளின் போது, மன மற்றும் உடல் உணர்வுகளே நம் உலகை உருவாக்குகின்றன என்பதையும், அவை எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதையும் கவனிக்கும் திறனைப் பெற்றோம், பின்னர் அவற்றைப் பற்றிய உண்மையைக் காணத் தொடங்கினோம். இந்தத் திறன்களை ஒரு பொருளுக்கு (அது நமது விருப்பப்படி இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனாலும் ஒரு பொருள்) பயன்படுத்தி, A&P-இல் அதை அது உண்மையில் உள்ளதைப் போல மிக உயர் தெளிவுடனே கண்டோம். இந்தக் கட்டத்தில், தெளிவாக உணரும் இந்தத் திறன்கள் நமது அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டதால், நாம் இருள் இரவுக்குள் நுழைந்தபோது, அவை பின்னணி, வெளி மற்றும் ஒரு குறிப்புப் புள்ளியாகவோ அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட, நிரந்தரமான சுயமாகவோ தோன்றும் எல்லாவற்றிற்கும் தங்களைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கின. இருப்பினும், நமது பொருட்கள் தெளிவாக உணரப்படுவதற்கு மிகவும் மங்கலாகவோ அல்லது மிகவும் கலக்கமூட்டுவதாகவோ இருந்திருக்கலாம். இறுதியாக, நாம் சமநிலையை அடைந்து அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைக்கிறோம்: பொருட்களின் மற்றும் முழுப் பின்னணியின் உண்மையை இயல்பாகக் காண முடிகிறது, மேலும் இது நமக்குச் சரியாக உணரப்படுகிறது, இதன் விளைவே உருவாக்கங்களின் உணர்தல். உருவாக்கங்களுக்குள், "இது" மற்றும் "அது" என்பதற்கு இடையேயான ஒரு தோற்ற இடைவெளியும், முயற்சி, நெருக்கம், எதிர்ப்பு, ஏற்பு போன்ற உணர்வுகளும், மற்றும் சுய உணர்வு எளிதில் ஊகிக்கப்படும் மற்ற அனைத்து வகையான உணர்வுகளும் அடங்கியுள்ளன. இவ்வாறு, இந்த அம்சங்கள் அவற்றின் சரியான இடத்திலும், சரியான சூழலிலும் காணப்படத் தொடங்குகின்றன; அதாவது, யதார்த்தத்தின் ஒன்றோடொன்று சார்புடைய ஒரு பகுதியாக, தனித்துப் பிரிக்கப்பட்டதாகவோ அல்லது ஒரு சுயமாகவோ அல்ல. இந்த வகையான விஷயங்களே முக்கிய செயல்முறைகள், அதாவது பெரும்பாலானவர்களுக்கு "சுயം", "நான்", அல்லது "எனது" என்று உணரப்படும் விஷயங்கள். நாம் அவற்றின் மீது கவனத்தைத் திருப்பினால், இந்த முக்கிய உணர்வுப் படிவங்களை நன்கு காணும் இயல்பான திறனை சமநிலை நமக்கு வழங்குகிறது. கேள்வி கேட்டல், பகுப்பாய்வு, எதிர்பார்ப்பு, பயிற்சி செய்தல், நினைவில் கொள்ளுதல், நுட்பமான பயம், நுட்பமான ஆசை, விடுதலையின் உண்மையான ஏக்கம், வெற்றியால் ஏற்படும் உற்சாகம், வியத்தல், வரைபடமாக்குதல், ஒப்பிடுதல், அறிதல்: இவை அனைத்தும் உணர்வு சார்ந்த குணங்களே. அவற்றைக் கவனியுங்கள்.
அவற்றை நேர்மையாகவும், யதார்த்தமாகவும், மென்மையாகவும், அவற்றுள் உணர்ந்து, ஏற்றுக்கொண்டு, தலை, முகம், கழுத்து, மார்பு, முதுகு மற்றும் வயிறு முழுவதும் உணர்ந்து, கவனத்தின் மாற்றத்தையும், அந்த உணர்வுகள் சிரமமில்லாத நேரடி புரிதலின் ஓட்டமான இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதையும் கவனித்து, அந்தப் புரிதலே வெளிப்பாடாகவும், அது அதன் மீது ஏற்றப்பட்டதாகவோ அல்லது அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாகவோ இல்லாமல், ஒரே நேரத்தில் சிக்கலானதாகவும் ஒருங்கிணைந்ததாகவும் இருப்பதை உணர வேண்டும். இது ஒரு ஆடம்பரமான, புதிய யுகத்தின் முட்டாள்தனமான அறிவுரை போலத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்தக் கட்டத்தில் இது ஒரு மிக நல்ல யோசனை, மேலும் இது பயனுள்ளதாக இருக்கப் போதுமான அர்த்தத்தைத் தரும் என்று நம்புகிறேன்.
இன்னும் 'நான்', 'எனது' என்று தோன்றும் கடைசி நுட்பமான அனுபவ முறைகளைக் கவனியுங்கள்: அவை நடப்பவற்றின் இயல்பான, சாதாரண, சரியான பகுதிகளாக இருப்பதை உணருங்கள். அவை நிகழ்கின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, அவை எங்கே நிகழ்கின்றன, பெரிய, ஓடும் வெளியில் அவை எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை மென்மையாகக் கவனியுங்கள். உதவியாக இருந்தால், உங்களையே எனத் தோன்றும் இந்த குணங்களை மென்மையாகக் குறித்துக்கொள்ளலாம், அது உதவக்கூடும், குறிப்பாக நாம் நமது பயிற்சியில் இடஞ்சார்ந்த குறிப்புகளைச் சேர்க்கும்போது.
நினைவில் கொள்ளுங்கள், நம்மில் மிகவும் 'நாம்' என்று தோன்றிய இந்த நுட்பமான முறைகளை நாம் அகற்ற முயற்சிக்கிறோம் என்பதல்ல—அவை ஒன்றும் தவறானவை அல்ல, அவை ஒருபோதும் சுயமாக இருந்ததில்லை, இப்போதும் இல்லை, எதிர்காலத்திலும் இருக்கப்போவதில்லை. விஷயம் என்னவென்றால், அந்த உணர்வுகளைத் தெளிவாக உணர்வதே ஆகும், அதன் பிறகு அவை இந்த இயற்கையான நிலையற்ற தன்மையின் ஒரு பகுதியாக மாறும் மற்றொரு உணர்தல் முறைக்குத் தன்னிச்சையாக மாறிவிடும். நாம் இந்த நிலையை அடையப் படிப்படியாகப் பழகிக்கொண்ட பல அனுபவ வகைகளைப் போலவே, இந்த மைய செயல்முறைகளும் அவற்றை உருவாக்கும் உணர்வுகளுக்கு மென்மையாகக் கவனத்தைக் கொண்டுசெல்வதன் எளிய மறுபதிப்பின் மூலம், அவை இயல்பாகவே இருக்கின்றன என்பது போலக் காணக் கற்றுக்கொள்கின்றன. இறுதியில், ஒரு பயிற்சியாளர் மற்றும் ஒரு பயிற்சி என வேடம் போட்டிருந்த அனைத்துப் பகுதிகளும் உட்பட, தன்னைப்பற்றிய உண்மையைத் தானாகவே அறியாத எதுவும் எஞ்சியிருப்பதில்லை.
இவை நுட்பமானவையாக இருக்கலாம், ஆனால் சமநிலையிலுள்ள மனதில் இதைச் செய்வதற்கான திறன் உள்ளது, மேலும் அவை மிகத் தீவிரமானவையாகவோ அல்லது மிகவும் தெளிவானவையாகவோ இருக்க வேண்டியதில்லை. அவற்றை இரக்கமின்றி பகுப்பாய்வு செய்யவோ அல்லது அவற்றின் ஒவ்வொரு நுண்ணிய விவரத்தையும் பிடிக்கவோ தேவையில்லை: அந்த வகையான விஷயங்கள் ஆரம்ப நிலைகளில் நன்றாகப் பயன்பட்டன, ஆனால் சமநிலையான மனம் அந்தப் பெரிய பரிசுக்காக அதிலிருந்து சிறிதளவைத் தியாகம் செய்கிறது: அதுதான் பரந்த, முழுமையான, முழுமையாக ஊடுருவும் புரிதல். பயிற்சியின் இந்தக் கட்டத்தில், ஒரு சாதாரண, எளிய தெளிவு, ஒரு வசீகரிக்கப்பட்ட குழந்தையின் இயல்பான ஆர்வத்துடன் இருப்பதே போதுமானது—மனம் என்ன செய்தாலும், எங்கு சென்றாலும், அந்த பகல் கனவில் விழிப்புணர்வுடன் மூழ்கத் தயாராக இருக்கும் ஒரு குழந்தை.
எழும் உருவாக்கங்கள் தோன்றும் தெளிவின் அளவு, அவை தோன்றும் நேரத்திலிருந்து மறைந்து போகும் வரை அவற்றைப் பார்க்கவும் அனுமதிக்கிறது. இதன் மூலம், ஒரு சுய உணர்வையோ அல்லது ஒரு புலனுணர்வு உலகமோ காலத்தில் தொடர்ந்து சீராக இருப்பதாகத் தோன்றும் அந்த நிலையற்ற, வெற்று உணர்வுகளைத் தெளிவாக ஒளிரச் செய்கிறது.
பாதையின் முதல் பகுதியில், பொருட்களின் ஆரம்பமே மேலோங்கியிருந்தது. A&P-இல், பொருட்களின் நடுப்பகுதியைப் பற்றிய ஒரு பெரிய உணர்வைப் பெற்றோம், ஆனால் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவின் நுட்பமான அம்சங்களைத் தவறவிட்டோம். இருண்ட இரவில், முடிவுகளை மட்டுமே நம்மால் தெளிவாக உணர முடிந்தது. உருவாக்கங்கள், நாம் செய்த இந்த முழு வேலையையும் மிகவும் இயல்பான மற்றும் முழுமையான வழியில் மீண்டும் ஒருமுறை ஒன்றிணைக்கின்றன, இது இறுதியில் அனுபவத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறது.
"எண்ணத்தைக் நிறுத்துதல்" பற்றி நீங்கள் கேட்கக்கூடிய சில விசித்திரமான போதனைகளைப் பற்றியும் உருவாக்கங்கள் விளக்குகின்றன. இந்த ஆபத்தான இலட்சியத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மூன்று அடிப்படை வழிகள் உள்ளன. நாம் "எண்ணம்" என்று அழைக்கும் அதன் சாதாரண அம்சங்கள் எழாத ஒரு உலகத்தை நாம் கற்பனை செய்யலாம், அந்த வெளிப்பாட்டு அம்சங்கள் இல்லாத ஒரு அனுபவ உலகம். மிகவும் வலுவான ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகளில், குறிப்பாக எட்டாவது சமத ஜானத்தில், நீங்கள் இதற்கு மிக அருகில் செல்லலாம், ஆனால் அதனால் என்ன? உண்மையில் நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமே இல்லை. அனுபவத்தை முற்றிலுமாக நிறுத்துவது பற்றியும் நாம் சிந்திக்கலாம், அது பருத்தி நிலையில் (reality totally vanishes, இது விரைவில் விவாதிக்கப்படும் ஒரு தலைப்பு) நடப்பது போல, இதில் எண்ணமும் வெளிப்படையாக அடங்கும்.
'எண்ணத்தை நிறுத்து' என்ற பொதுவான விருப்பத்திற்கு, உருவாக்கங்கள் மற்றொரு சாத்தியமான விளக்கத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, அதுபோல மிக உயர்ந்த நிலை ஞானமும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நாம் உருப்படிகளை உணரும் நேரத்தில், மன மற்றும் உடல் உணர்வுகளின் தோற்ற இருமைநிலை நீங்கிவிடுகிறது. எண்ணங்கள் தோற்ற உலகின் ஒரு ஒளிமிகு அம்சமாகத் தோன்றுகின்றன. "ஒளிர்வு" என்ற சொல் பல சிக்கல்களையும் மன உளைச்சலையும் ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதை நான் குறிப்பிட வேண்டும். ஏனெனில், உணர்வுகள் அவற்றின் வழக்கமான மற்றும் சாதாரண உணர்வு வெளிப்பாட்டை விட அதிகமாக ஒளிரும் என்று நீங்கள் தவறாக நம்பினால் அது சிக்கல்களை ஏற்படுத்தும். இருப்பினும், உணர்வுகளே ஒளிர்வு என வெளிப்படுகிறது; அதாவது, நடைமுறை நோக்கில் (இருப்பியல் சார்ந்த கேள்விகளைப் புறக்கணித்து), அந்த "ஒளிர்வு" என்பது, உணர்வுகளின் அறிவு என்பது பொருட்களின் உணர்வுகளிலேயே உள்ளது என்பதையும், அதுவே உணர்வுகள் என்பதையும் குறிக்கிறது: இது பற்றிப் பின்னர் மேலும் விரிவாகப் பேசப்படும். உண்மையில், சிந்தனை அல்லது மன உணர்வுகளின் வெறும் அனுபவத்தை, ஐந்து "உடலியல்" புலன்வாயில்களைத் தாண்டிய வகையில் விவரிக்க, நான் எவரையும் சவால் விடுகிறேன். எனவே, அனுபவ உருவாக்கங்களின் பின்னணியில், எண்ணங்களைப் பார்வை, தொடுதல், செவிப்புலன், சுவை, மற்றும் முகர்வுத் தன்மைகளிலிருந்து தனித்ததாகக் கருதுவதும், அல்லது இவை தனித்தனி அலகுகள் என்று பேசுவதும் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. பலர் தாங்கள் யதார்த்தத்தை இப்படித்தான் அனுபவிக்கிறோம் என்பதைக் கவனிப்பதில்லை, அது பரவாயில்லை.
தெளிவாக உணரப்படும்போது, நாம் பொதுவாக "எண்ணங்கள்" என்று அழைப்பவை, வெளிப்படும் புலனுணர்வு உலகின் அம்சங்களாகவே காணப்படுகின்றன; அவற்றை நாம் செயற்கையாகத் தேர்ந்தெடுத்து "எண்ணம்" என்று பெயரிடுகிறோம். பல வகை நீல நிறங்களைக் கொண்ட ஒரு கடல், உண்மையில் பல சிறிய கடல் துண்டுகளின் தொகுப்பு என்று கற்பனை செய்வது விந்தையாக இருப்பது போலவே, உயர் தெளிவுள்ள காலங்களில் வெளிப்படும் யதார்த்தம் ஒன்று இருப்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, அது முற்றிலும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.
உங்களக்கும் இந்த வார்த்தைகளுக்கும் இடையில் உள்ள இடைவெளியைப் பாருங்கள். நாம் சிறு சிறு இடைவெளிகளைத் தேர்ந்தெடுத்து அவற்றைத் தனித்தனியாகக் குறியிடுவதில்லை. உருவாக்கங்களுக்கு முன்னால், அனுபவத்திற்கும் இதே பொருந்தும், மேலும் "சிந்தனை" என்று நாம் அழைக்கும் உணர்வுகளும் அனுபவத்தில் அடங்கும். சமநிலையின் ஆரம்பக் கட்டங்களை அதன் முதிர்ந்த கட்டத்திலிருந்து பிரிக்கும்போது, ஒரு "அருகிலுள்ளபாதையின் பலனை நாம் மிகவும் நெருங்கும் போது ஏற்படும் ஒரு 'ஏறக்குறைய தவறவிட்ட' தருணம், அது நம்மை நிதானப்படுத்த உதவுகிறது. இந்தப் புள்ளியில் இருந்து, தியானிப்பு செய்பவர் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, சமநிலை மற்றும் திருப்தி போன்ற எண்ணங்கள் மீது மென்மையான கவனத்தை செலுத்தி, விழிப்புணர்வையும் துல்லியத்தையும் மிகவும் மென்மையாக செம்மைப்படுத்தும் வரை, விழிப்புநிலை விரைவில் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது. ஒரு கட்டத்தில், இது கூட சலிப்பைத் தருகிறது, மேலும் ஒருவிதமான குளிர்ச்சியான அலட்சியமும், மறதியும் கூட ஏற்படுகின்றன. பெரும்பாலானோர் இந்த நிலையில் அதிகமாக எதையும் கவனிப்பதில்லை. சமநிலையின் இந்த முதிர்ந்த பகுதியைச் சுற்றி, நாம் உண்மையில் இங்கு இல்லை என்ற உணர்வும், அல்லது ஏனோ நாம் யதார்த்தத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்கிறோம் என்ற உணர்வும் எழலாம். இந்த நிலையில் நாம் தலையணை மீது அமர்ந்திருப்பதற்குப் பதிலாக உலகில் இருந்தால், நமது அன்றாட வேலைகளைச் செய்வது கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் இது அதிகபட்சம் சில பத்து நிமிடங்கள் மட்டுமே நீடிக்கும், இருப்பினும் சில அரிதான அறிக்கைகளில் இது இன்னும் சற்று நீண்ட நேரம் நீடிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. நாம் பயிற்சி செய்கிறோம் அல்லது எங்காவது செல்ல முயற்சிக்கிறோம் என்ற உணர்வு மறைந்துவிடும், ஆனாலும் இது பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாமலே போகலாம். நாம் ஒருவிதத்தில் மீண்டும் திரும்பி வருவோம், தெளிவு மீண்டும் மேலோங்கி இருக்கும். பின்னர் நாம் உண்மையாகவே ஏதோ ஒன்றில், ஒரு விசித்திரமாகத் தெளிவான கற்பனை, தரிசனம், பொருள், அல்லது கற்பனைப் பறத்தலில் தொலைந்து போகிறோம். அதை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நாம் வெளியேறுவதற்குத் தயாராகிவிடுகிறோம். புரிதல், விஷயங்கள் இருக்கும் விதத்துடன் முழுமையாக இணக்கமாக இருக்கும்போது, இது என்னவென்று அழைக்கப்படுகிறதென்றால்...