8. மூன்று பயிற்சிகள் மீள்பார்வை

மூன்று பயிற்சிகள் ஆன்மீகப் பணிகளைப் பற்றி சிந்திப்பதற்கு ஒரு சிறந்த கட்டமைப்பை வழங்குகின்றன; நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி தெளிவான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க சிந்தனை முறையைப் பேணுவதற்கு இது உதவும். இந்த அத்தியாயத்தில், ஆன்மீகப் பாதையின் பல முக்கிய அம்சங்களைக் கையாள்வதற்கு எளிதான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஒரு வழியை வழங்கும் வகையில், மூன்று பயிற்சிகளில் ஒவ்வொன்றின் வரம்பைப் பற்றி நான் விவாதிப்பேன்.மீள்பார்வைக்காக, முதல் பயிற்சியான தர்மத்தின் நோக்கம், சாதாரண உலகம், மரபான உலகம், தியானம் போன்ற மிகவும் பிரத்யேகமான தலைப்புகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் முன்பே நாம் அனைவரும் அறிந்திருக்கும் உலகம் ஆகும். இதன் நோக்கம், துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கும், நமது மற்றும் பிறரின் நல்வாழ்விற்கும் உகந்த வழிகளில் சிந்திப்பது, பேசுவது மற்றும் செயல்படுவதாகும். இரண்டாவது பயிற்சியான ஒருமுகப்படுத்துதலின் நோக்கம், தியானத்தின் மிகவும் குறிப்பிட்ட மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட பொருட்களில் கவனம் செலுத்தி, அதன் மூலம் நேர்மறையான மனப் பண்புகளை வளர்த்து, எதிர்மறையானவற்றைக் குறைக்கும் குறிப்பிட்ட மாற்றியமைக்கப்பட்ட நனவு நிலைகளை அடைவதாகும். மூன்றாவது பயிற்சியான ஞானத்தின் நோக்கம், தனிப்பட்ட உணர்வுகளின் மட்டத்தில் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மாறி, அவற்றின் மூன்று பண்புகளை உணர்ந்து, அதன் மூலம் யதார்த்தத்தின் தன்மை குறித்த ஆழ்ந்த ஞானத்தை அடைந்து, விழிப்பின் நிலைகளை உணர்வதாகும்.

இன்பம்

முதலில், மூன்று பயிற்சிகளின் நோக்கங்களின் பின்னணியில் நான் மகிழ்ச்சியைக் கருதுவேன். ஒழுக்கப் பயிற்சி என்பது மிகவும் பரந்த ஒரு பொருள் என்பதால், நாம் மகிழ்ச்சியைக் காணக்கூடிய வழிகளும் ஒரு பரந்த பொருளாகும், மேலும் அது முதன்மையாக ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஞானம் ஆகிய மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளின் நோக்கங்களுடன் ஒப்பிடும்போது சுவாரஸ்யமாகிறது. ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகளின் பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், நாம் ஆனந்தம் மற்றும் அமைதியின் கலவையான, மேலும் பெருகிய முறையில் பரந்த மற்றும் நமது அன்றாட அனுபவத்திலிருந்து விலகிய மனநிலைகளுக்குள் நம்மைக் கொண்டு செல்லக் கற்றுக்கொள்கிறோம். இவை, அன்றாட உலகில் காணப்படும் மகிழ்ச்சியை விட மிகவும் தீவிரமான மற்றும் கணிக்கக்கூடிய மகிழ்ச்சியின் ஆதாரமாக இருக்க முடியும், இருப்பினும் இந்த நிலைகளும் வெளிப்படையாக முடிவடைகின்றன. நாம் விரும்பும் போது, நமக்குத் தேவையான அளவு மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் பெற முடிவது, இந்த அனுபவங்களை நமக்கு வழங்காத அன்றாட உலகத்தின் மீதான நமது கோபத்தைக் குறைத்து, நம்மைத் தேவையற்றவராகவும் பேராசை கொண்டவராகவும் ஆக்குகிறது. மேலும், நமது உலகை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையைக் காண்பதிலிருந்தும், அதன் மூலம் மிகவும் இனிமையான அனுபவங்களைக் கூட ரசிப்பதற்குத் தடையாக இருக்கும் புலனுணர்வுத் திரிபுகளை அடிப்படையாக அகற்றி, ஞானத்தின் நிலைகளை அடைவதிலிருந்தும் மகிழ்ச்சி வருகிறது.

துறவு

இந்தச் சூழலில் துறவு என்பது, துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் விஷயங்களிலிருந்து முன்னுரிமைகளை விலக்கி, துன்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க உதவும் விஷயங்களை நோக்கித் திருப்புவதைக் குறிக்கிறது. மூன்று பயிற்சிகளின் வரம்புகளுக்கு ஏற்ப மூன்று வகையான துறவுகள் உள்ளன. இந்த விஷயங்களை நாம் கைவிடுவதன் மூலம் சாதாரணமானவற்றின் அம்சங்களை நாம் துறக்கலாம். நாம் நமது வேலையை விடலாம், நமது உறவை முறித்துக் கொள்ளலாம், கஞ்சா புகைப்பதை நிறுத்தலாம், அல்லது நமது தலையை மொட்டையடிக்கலாம். நாம் குறைவாகக் கோபப்படுவதற்கோ அல்லது பயப்படுவதற்கோ முயற்சி செய்யலாம். நாம் நமது தகவல் தொடர்புத் திறன்களில் பணியாற்றலாம், பொய் சொல்வதையும் அவதூறு பேசுவதையும் தவிர்க்க முயற்சி செய்யலாம். இவற்றில் சில மற்றவற்றை விட எளிதானதாக இருக்கலாம், மேலும் இவற்றில் சில பயனுள்ளதாகவும் சில பயனற்றதாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் இங்குள்ள முக்கியமான புள்ளி என்னவென்றால், இந்த வகையான துறத்தல்கள், முதல் பயிற்சியின் வரம்பிற்குள், சாதாரண உலகின் அம்சங்களை, நல்லதோ கெட்டதோ, துறப்பதாகும். துறவு என்பது, துறவறம் பூண்டு, 227 அல்லது 337 வழக்கமான பயிற்சி நெறிகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றை எங்களால் முடிந்தவரை பின்பற்ற முயற்சிப்பதைப் போல மிகவும் குறிப்பிட்டதாக இருக்கலாம்; அல்லது, பாதையில் முன்னேறுவதற்குத் துறக்க வேண்டியவை என நாங்கள் கருதும் உடல், வாக்கு அல்லது மனம் தொடர்பான எந்தவொரு செயல்களையும் துறப்பதைப் போல குறைவான குறிப்பிட்டதாக இருக்கலாம். எந்தச் செயல்கள் நம்முடைய பயிற்சியை நிச்சயமாக மேம்படுத்தும் என்பதை நாம் எப்போதும் துல்லியமாக அறிந்திருக்காவிட்டாலும், நமக்குக் கிடைக்கும் சிறந்த தர்மக் கோட்பாடு மற்றும் பொது அறிவு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நம்மால் முடிந்த சிறந்த யூகத்தைச் செய்கிறோம். நமது தீவிரமான தேர்வுகளைப் பற்றி விவாதிக்க முதிர்ந்த பயிற்சியாளர் நண்பர்கள் இருப்பது உதவியாக இருக்கும்.

தற்காலிக ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளை அடையத் தயாராகவும் திறமையாகவும் இருப்பதிலிருந்து வரும் துறவறையும் உள்ளது. உலகின் சாதாரண அனுபவத்திலிருந்தும் அதன் கவலைகளிலிருந்தும் விலகி, சாதாரண உலகம் நம்மிடமிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் செல்லும் நிலைகளுக்குள் நுழைய நாம் தயாராக இருக்கிறோம். சில காலம் இந்த வழியில் உலகின் சாதாரண நடவடிக்கைகளைத் துறக்கும் திறன் இருப்பது நன்மை பயக்கும் என்று மக்களை நம்ப வைப்பது பொதுவாக அவ்வளவு கடினமானதல்ல. நாம் அனைவரும் ஒரு சிறிய ஆனந்த ஓய்வை எடுத்துக்கொள்வதையும், அது பொருத்தமான சூழலில் உதவியாக இருப்பதையும் கற்பனை செய்து பார்க்கலாம்.

இருப்பினும், சில நேரங்களில் உலகின் சாதாரண கவலைகள் ஒவ்வொரு விழித்திருக்கும் கணமும் கவனத்தை

கோருகின்றன என்று மக்கள் உணர்கிறார்கள், இது வெளிப்படையாக உண்மையல்ல. அவற்றை நாம் உணர்வுப்பூர்வமாக

சில காலம் ஒதுக்கி வைத்து, ஆழ்ந்த அமைதியிலும் ஒருமுகப்பாட்டின் ஆழத்திலும் மூழ்க முடியும் என்பதை உணர்வது,

இரண்டாவது பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய துறத்தலின் வடிவத்தை அனுமதிக்கிறது. நாம் அதிக திறமையான, செம்மையான மனநிலைகளுக்காக, அதிக முரட்டுத்தனமான மனநிலைகளைத் துறப்பதைப் பயிற்சி செய்யலாம், மேலும் இந்தப் பழக்கம் அதிக நன்மை பயக்கும் மனநிலைகள் மேலோங்குவதற்கும், திறனற்ற நிலைகள் குறைவாக மேலோங்குவதற்கும் வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கிறது.

உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகளுடன் தொடர்புடைய துறவற வகையும் உள்ளது, இதில் நாம் சாதாரண உலகின் நோக்கத்திற்கு உதவிகரமான கரடுமுரடான கருத்தியல் செயல்பாட்டு முறையிலிருந்து விலகவும், நிலையான ஒருமுகப்பாட்டை அடையத் தேவையான மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் செம்மையான கருத்தியல் மற்றும் கவனச் செயல்பாட்டு முறையிலிருந்து விலகவும், உணர்வுகளை அவை எப்படி வெளிப்பட்டாலும், அவற்றின் உண்மையான தன்மையைக் கண்டு, தனித்தனியாகவும் நேரடியாகவும் உணரவும் தயாராக இருக்கிறோம். இது சிலர் துறையைப் பற்றி நினைக்கக்கூடிய விதத்திற்கு ஒரு தீவிரமான எதிர்நிலையாகும், அது சில சமயங்களில் வெறுப்பை ஏற்படுத்தக்கூடும். ஏனெனில், இது இந்த உடலில், இந்த இடத்தில், இந்த வாழ்வில், இந்த நேரத்தில் இங்கேயே இருப்பதற்கான அர்ப்பணிப்பையும், இந்த தீவிரமான அர்ப்பணிப்பை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதையும் உள்ளடக்கியது.

இந்த ஞானம் சார்ந்த துறவு, மற்ற இரண்டு துறவுகளை விட ஒரு நுட்பமான மற்றும் மிகவும் மேம்பட்ட வடிவமாகும், இருப்பினும் யதார்த்தத்துடன் இருப்பதற்கான வாய்ப்பு ஒரு நல்ல யோசனை என்பதை மக்களுக்கு எப்போதும் எளிதில் புரிய வைப்பது கடினம். "நிர்வாணம்" என்பது பொதுவாக மிகவும் கவர்ச்சிகரமாகத் தோன்றினாலும், அனைத்து உணர்வுகளும் முற்றிலும் நிலையற்றவை, அவற்றிலிருந்து நாம் செயற்கையான இருமைகளை உருவாக்கினால் அவை வலியின் ஆதாரமாக மாறும், மேலும் நிலையற்ற உணர்வுகளை அனுபவபூர்வமாக நிலையான, சுதந்திரமான சுயமாக நாம் தவறாகக் கருதினால், இந்தச் சூழலில் அது திடீரென்று விசித்திரமாகத் தோன்றுகிறது. மக்கள் பெரும்பாலும் மூன்று வகையான துறப்புகளையும் ஒன்றாகக் குழப்புகிறார்கள். மிகவும் பொதுவான தவறு என்னவென்றால், ஞானத்தின் வழியில் துறப்பதற்காக, முதல் இரண்டு பயிற்சிகளின் (ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை மற்றும் சுவாரஸ்யமான ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள்) அம்சங்களை அவர்கள் "கைவிட" வேண்டும் என்ற எண்ணம், இதில் அவர்கள் இந்த விஷயங்களை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையைக் காண்கிறார்கள். அவற்றின் உண்மையான தன்மையைக் காண, அவர்கள் தங்கள் வேலையையோ அல்லது உறவையோ கைவிட வேண்டும் என்றோ, அல்லது அவர்களின் உண்மையான தன்மையைக் காண உயர் ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகளுக்குள் நுழையக்கூடாது என்றோ அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள். இந்த அடிப்படை கருத்தியல் பிழை, ஆன்மீகப் பாதையில் மக்கள் காணும் பல பிரச்சனைகளுக்குக் காரணமாகிறது, இதுவே என்னை துன்பத்தின் மூன்று வடிவங்களுக்குக் கொண்டுவருகிறது.

துன்பம்

முன்னரே கூறியது போல், முதலாவதாக, புத்தர் பற்றிப் பேசுவதில் மிகவும் பிரபலமான ஒரு துன்பத்தின் வடிவம் உள்ளது, அது சாதாரண துன்பம். பிறப்பு, நோய், முதுமை, இறப்பு, புலம்பல், வலி, மனக்குறை மற்றும் விரக்தி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு நிலையான பட்டியல் இது. இவை சாதாரண துன்பத்தின் வடிவங்கள், இவற்றை நம்மால் முடிந்தவரை சாதாரண முறைகளால் தணிப்பதற்கு அல்லது தள்ளிப் போடுவதற்கு முயற்சி செய்யலாம், அதாவது, வழக்கமான உலகில் முதல் பயிற்சியின் வரம்பிற்குள் செயல்படுவதன் மூலம். மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புறக்கணிக்காத வரை, உலகியல் மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதை நான் மிகவும் ஆதரிக்கிறேன். நமது சாதாரண மனநிலைகளுக்குள் கட்டுண்டு இருப்பதால் ஏற்படும், இரண்டாவது பயிற்சியின் வரம்பிற்குட்பட்ட துன்ப வடிவமும் உள்ளது; இதற்குப் பொதுவாகத் தூக்கம், தீவிர அல்லது உச்ச அனுபவங்கள், அல்லது மனதை மாற்றும் பொருட்களின் பயன்பாடு மட்டுமே தீர்வாக அமைகின்றன. நல்ல வேலை கிடைக்கிறதா என்பது போன்ற விஷயங்களில் அவ்வளவாகப் பிணைக்கப்படாத பேரின்பத்தை நாம் ஏங்குகிறோம்; ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளில் காணப்படும் அனுபவங்களைப் போலான அனுபவங்களுக்காக நாம் ஏங்குகிறோம். நமது மனங்களுக்கு இந்தத் திறன் உள்ளது, மேலும் அவ்வாறு செய்வது உதவிகரமாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கும் தருணங்களில் இந்த நிலைகளை அணுக முடியாத தோல்வி ஒரு அடிமைத்தனத்திற்கான காரணமாகும். மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளையும் நாம் புறக்கணிக்காத வரையில், இந்த அற்புதமான நிலைகளை அடைய முடிவதை நான் மிகவும் விரும்புகிறேன்.அருவமான உணர்வுகளிலிருந்து செயற்கையான இருமைகளை உருவாக்குவதாலும், அதனுடன் வரும் தேவையற்ற எதிர்வினைகள், தவறான கருத்துக்கள், கண்ணோட்டம் மற்றும் விகிதாச்சாரத்தில் ஏற்படும் திரிபுகள், மற்றும் அடிப்படைக் குருட்டுத்தனத்தாலும் ஒருவித துன்பம் ஏற்படுகிறது. ஞானப் பயிற்சியின் வரம்பிற்குள் தொடர்புடைய இந்த வகையான துன்பம், முதல் இரண்டு பயிற்சிகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, இருப்பினும் அது அவற்றுடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாதது என்று சொல்வது முற்றிலும் உண்மையல்ல. விபஸ்ஸனா பயிற்சிகள் அகற்ற முயலும் துன்பம், நமது வாழ்வில் ஒரு பின்னணிக் துன்பமாக அமைந்து, மற்ற இரண்டு பயிற்சிப் பகுதிகளில் மேலும் துன்பம் ஏற்படுவதற்கான வாய்ப்பை அதிகரிக்கிறது. ஞானப் பயிற்சியின் தெளிவு அதிகரிக்கும்போது, யதார்த்தத்தின் மிகக் குறைவான அம்சங்களே மனதை இவ்வாறு ஏமாற்றும் திறனைக் கொண்டிருப்பதால், விழிப்பின் நிலைகளால் இந்தத் துன்பம் படிப்படியாக நீக்கப்படுகிறது. நான் நிர்வாணத்தின் ஒரு பெரிய ரசிகன், அதனால் இந்த பரவலான துன்பத்தை நீக்குவதையும் விரும்புகிறேன், ஆனால் அது நாம் மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளையும் புறக்கணிக்காத வரையில் மட்டுமே.

சாதாரண உலகின் துன்பம் மிகவும் கணிக்க முடியாததாக இருக்கலாம், அதைத் தணிக்க முயற்சிப்பது மிகவும் சிக்கலான ஒரு செயல், அது ஒரு வாழ்நாள் பணியாகவோ, அல்லது மறுபிறப்புக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்களுக்கு, பல யுகங்களின் பணியாகவோ இருக்கலாம். மேம்பட்ட மாற்றியமைக்கப்பட்ட மனநிலைகளை அணுக முடியாததால் ஏற்படும் துன்பம், தேவையான திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும், பின்னர் நாம் விரும்பும் போது அவை நமக்கு அணுகக்கூடியதாக இருக்கும் வரை அவற்றை மெருகேற்றுவதற்கும் நேரம் ஒதுக்குவதன் மூலம் தணிக்கப்படுகிறது. நடைமுறையில், இந்த நிலைகளுக்கு சில வரம்புகள் உள்ளன, குறிப்பாக அவை தற்காலிகமானவை என்பதால் முடிவடைகின்றன.

கவனம் செலுத்துவதில் பயிற்சியின் மூலம் அடையக்கூடிய அடிப்படை நிலைகளை, திறமை மற்றும் விடாமுயற்சி உள்ளவர்கள் ஒரு வாழ்நாளுக்குள், ஏன் சில ஆண்டுகளில் அல்லது சில மாதங்களுக்குள் கூட முழுமையாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். விழிப்பின் நிலைகள் ஒப்பீட்டளவில் நிரந்தரமானவை (அல்லது, தெளிவாக நிலையற்றதாக இருக்கும் ஒரு உயிரியல் மூளையுடன் அவை இருக்கக்கூடிய நிரந்தரமானவை, ஆனால் இந்த நேரத்தில் மனம் மற்றும் உயிரியல் மூளை பற்றிய விவாதத்திற்குள் செல்வது அவசியமில்லை). விழிப்பின் நிலைகள் ஒருமுறை அடைந்துவிட்டால், நமது துன்பத்தின் அந்த அம்சம் நிரந்தரமாக நீக்கப்பட்டு, மீண்டும் ஒருபோதும் எழாது. தனிப்பட்ட உணர்வுகளைத் தெளிவாகப் பார்க்கத் தேவையான திறன்களைக் கற்றுக்கொள்ள நேரம் ஒதுக்கி, அந்த மட்டத்தில் செயல்படத் தயாராக இருப்பவர்களால் இதைச் சாதிக்க முடியும்.

இந்த அடிப்படை உண்மைகளைப் பயன்படுத்தி, நமது வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதற்கும், துன்பத்தின் பல்வேறு வடிவங்களை நீக்குவதற்கும் திட்டமிடலாம். நமது வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள் மற்றும் நம்மிடம் உள்ள வளங்களின் வரம்புகளுக்குள், நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் வரிசையில் குறிப்பிட்ட விளைவுகளையும் திறன்களையும் தரும் குறிப்பிட்ட திறன்களில் நமது படிப்பையும் பயிற்சியையும் செலுத்தலாம். நமது வாழ்க்கையின் நோக்கம், பல்வேறு அங்கீகரிக்கப்பட்ட முறைகளில் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நம்மிலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களிலும் துன்பத்தை நீக்கி மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பதே ஆகும் என்ற அடிப்படைப் பார்வையைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமே, ஒரு ஆழ்ந்த கண்ணோட்ட மேம்பாட்டைக் குறிக்கிறது. நமது வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்திலேயே ஒருமுகப்பாட்டுத் திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும், ஏனெனில் அவை மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளுக்கும் தேவையான பல திறன்களை வளர்க்க உதவுகின்றன, மேலும் அவை அதிக அளவிலான எளிமையையும் நல்வாழ்வையும் வழங்க முடியும். உதாரணமாக, ஒரு கடினமான நாளின் முடிவில் குளிர்ந்த பீர் அருந்துவதற்குப் பதிலாக, நாம் அமர்ந்து, நம்மால் தாங்கக்கூடிய அளவிற்கு, விரும்பும் காலம் வரை, குணமளிக்கும் பேரின்பத்திலும் அமைதியிலும் நம் உடலையும் மனதையும் மூழ்கடிக்கலாம். நாம் ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகளில் தேர்ச்சி பெற்றால், அந்த வாய்ப்புகள் நமக்குக் கிடைக்கின்றன.

இருமை என்ற மாயையால் ஏற்படும் அடிப்படைத் துன்பத்துடன் நாம் வாழும் நேரத்தைக் குறைப்பதற்காக, பின்னர் செய்வதை விட முன்கூட்டியே ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்வது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கலாம். மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் ஏற்படும் சாதாரண துன்பங்களைத் தடுக்க நம்மால் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மட்டுமே செய்ய முடியும், இருப்பினும் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்வது எப்போதும் நல்லது. எனவே, ஒரு பாலூட்டியாகப் பிறந்ததால் ஏற்படும் நமது வழக்கமான துன்பங்களில் பெரும்பாலானவற்றை நீக்குவதை விட, தியானத்தின் இரண்டு அடிப்படை முறைகளைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மற்ற துன்ப வடிவங்களையும் நாம் குறைக்கவும் நீக்கவும் முடியும் என்பதை உணர்வது நல்லது.

விழிப்பு

"விழிப்பு" அல்லது "விளக்கறிவு" போன்ற வார்த்தைகள் பயன்படுத்தப்படும் மூன்று வழிகள் உள்ளன, மேலும் இவை மூன்று பயிற்சிகளின் வரம்புகளுடனும் தொடர்புடையிருக்கலாம். இருப்பினும், இது ஒரு ஆபத்தான பழக்கம் என்று நான் உணர்கிறேன், மேலும் விளக்கறிவு மற்றும் அது போன்ற வார்த்தைகளை இறுதி ஞானத்தை, அதாவது உயர் மற்றும் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் விழிப்பின் நிலைகளைக் குறிக்க மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும் என்று நான் வலுவாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். மக்கள் "விளக்கமளிக்கப்பட்ட" செயல்களைச் செய்வது பற்றியோ, அல்லது "விளக்கமளிக்கப்பட்ட" வழிகளில் சிந்திப்பது பற்றியோ பேசுவதை நாம் கேட்கலாம் என்றாலும், ஆன்மீகப் பயிற்சிக்காக, இவை ஞானத்தின் மிகவும் வழக்கமான மற்றும் சார்பு வரையறைகள் என்பதை நாம் மிகவும் கவனமாக விளக்க வேண்டும் அல்லது அத்தகைய மொழியை நாம் முற்றிலும் பயன்படுத்தக்கூடாது என்ற முடிவுக்கு நான் வந்துள்ளேன்.

சில மரபுகள் மிக உயர்ந்த ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளுக்கு ஒரு இறுதி நிலையை வழங்குகின்றன. புத்தரும் இதை எதிர்த்து வலுவாக வாதிட்டார்; அவர் புத்தராக மாறுவதற்கு முன்பு தனது பயிற்சி ஆண்டுகளில் அந்த நிலைகளின் வரம்புகளைக் கண்டார். ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாகவும் வசீகரமானதாகவும் இருக்கலாம், இது சிலர் தாங்கள் இரண்டற்ற நிலையில் விழித்துக் கொண்டதாகக் கற்பனை செய்ய வைக்கிறது, ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் தற்காலிகமான ஐக்கியமான, பரந்த அல்லது மிகவும் நுட்பமான அனுபவங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் (அதாவது, யதார்த்தம் போதுமான அளவு குறிப்பிட்ட குணங்கள் அல்லது தீவிரம் இல்லாமல் செயல்பட்டதால், தெளிவாக உணர முடியாத அனுபவங்கள், இதையே இங்கு "அறியாமையின் அனுபவங்கள்" என்று அழைக்கிறோம்). எனவே, அத்தகைய அடைவுகள் எந்த வகையிலும் ஞானம் அல்லது விழிப்புணர்வு மொழியுடன் தொடர்புபடுத்தப்படக்கூடாது என்று நான் வலுவாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். மாறாக, இருமை அல்லது ஒற்றுமை என்பதே பதில் என்ற அடிப்படைக் கருத்துக்களை நிரந்தரமாக நீக்குவதாகவும், அதன் மூலம் உயிரியல் எல்லைகளுக்குள் அசைக்க முடியாத நிரந்தர உணர்தல்களை அடைவதாகவும் நான் விழிப்புணர்வை வரையறுக்கிறேன். விஷயங்கள் வெளிப்படும் விதத்துக்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் அந்த விஷயங்களைப் பற்றிய அடிப்படைப் புரிதலுடன் அனைத்தும் தொடர்புடையது. இதை மேலும் முழுமையாக விளக்க நான் ஒரு முழு அத்தியாயத்தை ஒதுக்குகிறேன், ஆனால் இங்கேயும் அங்கேயும் உள்ள விவாதத்திற்கு, நான் பயன்படுத்தப் போகும் விழிப்புணர்வின் கடுமையான மற்றும் முறையான வரையறைக்கு அறிமுகம் செய்யப்பட்டிருப்பது முக்கியம்.

மக்கள் தியானத்தில் ஈடுபடும்போது எதிர்கொள்ளும் கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய எண்ணங்கள் போன்ற பிற பொதுவான சிக்கல்களைப் பார்க்கவும் இந்த கட்டமைப்புகள் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த ஆலோசனைகள் அவை எதற்காக நோக்கமாகக் கொண்டவையோ அந்த எல்லைக்கு வெளியே பயன்படுத்தப்படும்போது குழப்பம் ஏற்படுகிறது.நமது அன்றாட வாழ்வில், அல்லது முதல் பயிற்சியின் வரம்பிற்குள் செயல்படும்போது, கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம் குறித்த நமது எண்ணங்களின் உள்ளடக்கம் மிகவும் உதவிகரமானது, உண்மையில் அவசியமானது. கடந்த காலத்தை நினைவில் கொள்வது முக்கியம், ஏனெனில் அனுபவத்தின் மூலம், இந்த உலகில் எது எதற்கு வழிவகுக்கிறது என்பது குறித்த ஒரு நினைவு உடலை நாம் உருவாக்குகிறோம். நமது எதிர்காலத்தைத் திட்டமிடவும் கருத்தில் கொள்ளவும் முடிவது மிகவும் முக்கியம், ஏனெனில் நமது முன்கணிப்புத் திறனைக் கொண்டு, நன்கு வாழப்பட்ட ஒரு வாழ்க்கையை உருவாக்க முயற்சிக்க இதைப் பயன்படுத்தலாம். இருப்பினும், ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சியில் ஈடுபடும்போது, அத்தகைய எண்ணங்கள் பொதுவாக மற்றொரு பொருளில் ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன அல்லது அடக்கப்படுகின்றன. ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, கடந்த கால அல்லது எதிர்கால எண்ணங்கள் எழுவது அவ்வளவாகப் பொருட்டல்ல, நாம் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தால் ஈர்க்கப்படாமல், எண்ணங்களின் அனுபவங்கள் இப்போது நிகழ்கின்றன என்பதைக் கவனித்து, அந்த எண்ணங்களை உருவாக்கும் தனிப்பட்ட உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையைக் கவனித்தால் போதும்.

ஒரு அறிவுரை எந்த நோக்கத்திற்காக வழங்கப்பட்டதோ, அந்த நோக்கத்திற்குப் புறம்பாக, அது வேறு ஒரு விஷயத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுவது பொதுவாகக் காணப்படுகிறது. உதாரணமாக, தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கும்போது சிந்திப்பதை நிறுத்த முயற்சிப்பது. இந்த வகையான பயிற்சி முட்டாள்தனத்தையும், யதார்த்தத்திலிருந்து விலகுவதையும் ஊக்குவிக்கும், அது ஏற்கனவே போதுமான அளவு இருக்கிறது. சுருக்கமாக, ஒரு ஆன்மீக அறிவுரையை மதிப்பிடும்போதோ அல்லது பயன்படுத்தும்போதோ, அது எந்தக் குறிப்பிட்ட சூழலுக்காக வழங்கப்பட்டது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டிருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

அந்த மூன்று பயிற்சிகளுக்கும் புத்த மார்க்கத்தைப் பற்றிய ஒரு குழப்பமான மற்றும் முரண்பாடான கருத்து இன்னும் உள்ளது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவற்றை மிகவும் கார்ட்டூன் போன்ற, மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட, பின்நவீனத்துவ கதாபாத்திரங்களாகக் கற்பனை செய்து, அவை ஒருவரையொருவர் விமர்சித்து, பின்னர் தங்களுக்குள் எப்படி ஒருவரையொருவர் வலுப்படுத்திக் கொள்ளலாம் என்பது பற்றிப் பேசுவதைக் கற்பனை செய்வது சுவாரஸ்யமாக இருக்கும் என்று நான் நினைத்தேன். இதை நான் ஒரே அங்கம் கொண்ட ஒரு மிகச் சிறிய நாடக வடிவில் செய்வேன். நகைச்சுவைக்காக, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கொண்டிருக்கும் சிக்கல்களை நான் மிகைப்படுத்தியும் இருதுருவமாக்கியும் காட்டியுள்ளேன். இந்த நாடகத்தின் நகைச்சுவையான அம்சங்கள், மூன்று பயிற்சிகள் பற்றிய கடுமையான தவறான புரிதல்களிலிருந்து எழுகின்றன என்பதை உணருங்கள்; புத்தரின் போதனைகள் மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் செல்லும்போது இந்தத் தவறான புரிதல்கள் மிகவும் பொதுவானவையாக இருக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் தோற்றுவாய் நாடுகளிலும் ஓரளவிற்கு நீடிக்கின்றன. நம்புகிறேன், நகைச்சுவைக்கு அப்பால், விளக்கப்படும் முக்கியமான கருத்துக்களை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

நாடகம்

திரை திறக்கிறது

அறம், ஒருமுகப்பாடு, மற்றும் ஞானம் ஆகியோர் ஒரு மதுபானக் கடையில் அமர்ந்து விவாதித்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஞானத்திற்கு முன்னால் காலியான ஷாட் கிளாஸ்கள் ஒரு பெரிய குவியலாக இருக்கின்றன. அறத்திற்கு முன்னால் ஒரு ஆர்கானிக் சியா கோம்புச்சா இருக்கிறது.

அறம்: நீங்களெல்லாம் சுயபரிசோதனை செய்து, தன்னுள் மூழ்கி, ஒண்ணும்கெட்ட முட்டாள்கள்! நான் இந்த உலகத்தை வாழத் தகுதியானதாக மாற்ற நாள் முழுவதும் கடுமையாக உழைக்கிறேன், ஆனால் நீங்களிருவரும் அந்த வியர்வை படிந்த தலையணைகளில் அமர்ந்து குண்டை அழுக வைத்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்! நான் வெளியே சென்று நல்ல பணம் சம்பாதித்து, வீட்டில் சாப்பிடவும், தலைக்கு மேல் ஒரு கூரை இருக்கவும், எங்கள் பிரச்சனைகளைக் கையாளவும் செய்கிறேன். ஆனால் நீங்களோ, முக்கியமான வேலைகள் இருக்க வேண்டிய நேரத்தில், நீங்கள் தியான மையம் என்று அழைக்கும் அந்த விசித்திரமான வீட்டில் எங்கள் பணத்தைச் செலவழிக்கிறீர்கள்! நான் என் சரும நிறத்தை மேம்படுத்த வேலை செய்ய விரும்புகிறேன்!உள்ளொளி: யாரை 'சுயத்தில் மூழ்கியவர்' என்று கூப்பிடுகிறாய்? என்னால் வரையறையின்படி சுயத்தில் மூழ்கியிருக்கவே முடியாது! நான் இல்லையென்றால், நீ இருமை மாயையில் அவ்வளவு சிக்கியிருப்பாய், உன் குண்டையும் முழங்கையையும் கூட உன்னால் பிரித்தறிய முடியாது, நீ கருத்துருவில் சிக்கி, உணர்ச்சிப்பூர்வமாகத் தத்தளித்து, வெளிப்பாடுகளில் கட்டுண்டு, பன்னிரண்டு சாண்ட்விச் சாப்பிடும்...கவனம்: ஆமாம்! சரி, அதோடு, உலகப் பக்குவம் பெற்றவரே, சில சமயங்களில் கொஞ்சம் இலகுவாக இருக்கக் கற்றுக்கொள்!

எலும்பு முளைக்கும் வரை விரல்களை உழைக்க வை, என்ன கிடைக்கும்? எலும்பு விரல்கள், அதுதான் கிடைக்கும்.

இது உங்களுக்கும் பொருந்தும், ஞானம் பெற்றவரே! உன்னிடம் என் திறமைகள் இல்லையென்றால், நீ ஒரு படுதுரதிர்ஷ்டசாலி,

கவனம் செலுத்த முடியாதவன், அதோடு செத்த அலுப்பூட்டினவன்! இங்கே ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியையும் அற்புதமான மனநிலைகளையும் பற்றிப் பேசுவது யார்? நான்தான், அது யார் என்று தெரிய வேண்டுமா? அதனால், நீங்கள் இருவரும் வாயை மூடிக்கொண்டால் போதும்!

உள்ளுணர்வு: ஓ, அப்படியா? சரி, கனவுலகில் வாழும் மகா மனிதரே, நான் இல்லையென்றால், உங்கள் தற்காலிகப் பரவசங்களில் நாம் சிக்கி, நாம் கைது கூட செய்யப்பட்டிருப்போம். யாராவது சட்டத்தைக் கூப்பிடுங்கள்! நீங்கள் இருவரும் விஷயங்களை மிகைப்படுத்திப் பேசுவதில் மிகவும் எளிதாகச் சிக்கிக்கொள்கிறீர்கள், என்னைத் தவிர நீங்கள் இருவரும் ஒரு சாணிக்குவியலின் பார்வையைத்தான் கொண்டிருப்பீர்கள்!

ஒழுக்கம்: சாணிக்குவியலா? நான் இல்லையென்றால், ஒரு சாணிக்குவியலை வைத்திருப்பதற்குக் கூட நீ அதிர்ஷ்டசாலி, நீ வெறுமை-பிடித்த, நான்-மிகவும்-கருத்துரு-இல்லாத-திடீர்-ஆர்வ-போதைக்கு அடிமையானவனே. ஒரு கண்ணோட்டத்தைப் பெற்று, அதைப் பயன்படுத்தவில்லை என்றால் என்ன பயன்?

கவனம்: ஆமாம்! கண்ணோட்டத்தைப் பற்றிப் பேசுகையில், உங்களுக்கு எந்த அளவிற்குத் தெரியுமோ, அதை விட அதிகமான கண்ணோட்டத்தை நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன். நமது உலகைக் காப்பாற்றும் விளம்பரப் பிள்ளையும், வெறுமையில் மூழ்கிய நடுங்கும் பையனும் இடையே ஒரு பாலத்தை அமைப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்கள் இருவரின் பதறும் சிறிய மனங்களையும் நான் சரிசெய்ய உதவுகிறேன்! இங்குள்ள அந்த சாரணருக்கு, அவனது சொந்த முயற்சியில் ஒருபோதும் பெற முடியாத அளவுக்கு, அவனது குழப்பமான உணர்ச்சி உலகம் மற்றும் "விஷயங்கள்" குறித்து மேலும் ஆழமான உள்ளுணர்வுகளைப் பெற நான் உதவுகிறேன். நான் மட்டும் இல்லையென்றால், அந்த 'மிஸ்டர் அல்டிமேட்' காரை நிறுத்தும் இடத்தில் சக்கரங்களைச் சுழற்றிக் கொண்டே இருப்பார்! மேலும், நான் வேடிக்கை, வேடிக்கை, வேடிக்கை!

உள்ளுணர்வு: ஆம், இருக்கலாம், ஆனால் எப்போது நிறுத்த வேண்டும் என்று உனக்குத் தெரியாது, நீ ஒரு பரலோகம் சார்ந்த விசித்திரப் பிறவியா!நானும் உறவுக்கார மனிதரும் உங்களை மேகங்களிலிருந்து வெளியே இழுத்திருக்காவிட்டால், நீங்கள் இன்னமும் ஏதோ ஒரு வடிவற்ற உலகில், உங்களுக்கு பாதி யோசனை இருப்பதாக நினைத்துத் தொலைந்திருப்பீர்கள். யோசனை வைத்திருப்பவன் நான் தான்! நான் அறிந்திருப்பதற்கு நிகராக இந்த உலகில் எதுவும் இல்லை, அது இல்லாமல், உங்கள் பரிதாபகரமான சிறிய அடையாள உணர்வு உங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட உலகில் சிக்கிவிடும். நானே உங்கள் மீட்பு, அது உங்களுக்குத் தெரியும்!ஒழுக்கம்: என் கட்டுப்பாட்டை மீறினா? ஏய்! நான் இந்த உலகில் பெரிய விஷயங்களை நிகழ்த்துகிறேன்! நான் தான் நம்மை உண்மையிலேயே ஒரு இடத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறேன்! நான் ஒரு மாற்றத்தை உருவாக்குகிறேன்! ஆப்பிரிக்காவில் மக்கள் பட்டினி கிடக்கும்போது சுயமே இல்லை என்றால் யாருக்குக் கவலை?

உள்ளுணர்வு: 'யாருக்குக் கவலை' என்பதுதான் என் கருத்து! கவலைப்படும்படி தனிப்பட்ட, நிரந்தரமான சுயம் என்று எதுவும் இல்லை!

ஒழுக்கம்: நீ அப்படித்தான் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் என்ன?

உள்ளுணர்வு: சரியாக!ஒழுக்கம்: முட்டாள்!

கவனம்: பார்த்தீங்களா? நீங்கெல்லாம் நிதானமா இருக்கணும், உங்க வாழ்க்கையில சமநிலையையும் அமைதியையும் அடையணும்.

சில கணங்கள் எடுத்துக்கொண்டு நிதானமா சுவாசியுங்கள்! உங்கள் கவலைகளையும் துயரங்களையும் பின்னால் விட்டுவிட்டு, நட்பான

வானத்தில் பறந்து செல்லுங்கள்! இது இலவசம், சட்டப்பூர்வமானது, மேலும் மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் விரும்பும் போதெல்லாம் இதை நிறுத்தலாம்! உங்கள் நண்பர்கள்

அனைவரும் இதைச் செய்கிறார்கள்! வாருங்கள், நிதானமாக இருங்கள்!ஒழுக்கம்: சரிதான், பறக்கும் நண்பா, எப்போது நாம் நமது உணர்ச்சிப்பூர்வமான பிரச்சனைகளைக் கையாளப் போகிறோம், சொல்லு? எப்போது நாம் உலகைக் காப்பாற்றப் போகிறோம்? நம்மால் என்றென்றும் விடுமுறைக்குச் சென்று கொண்டிருக்க முடியாது.

உள்ளுணர்வு: உன்னுடைய பிரச்சனையே என்னவென்றால், இந்த "பிரச்சனைகளை" உருவாக்கும் உணர்வுகளை அவை உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றனவோ அப்படியே உன்னால் பார்க்க முடியவில்லை, அதனால் தான் நீ அவற்றை ஒரு பெரிய விஷயமாக ஆக்கிவிடுகிறாய். நான் சொல்வது புரிகிறது, ஆனால் நீ மிகவும் உணர்ச்சிவசப்படுபவனாகவும், குருடனாகவும் இருப்பதால், இந்த வேலைக்கு நீ ஒரு பொருத்தமானவன் அல்ல. நீ இந்த விஷயங்களைப் பெரிய அசுரர்களாக மாற்றி, அதைச் செய்ததை மறந்துவிடுகிறாய், பிறகு அவை உன்னைத் துரத்தி வரும்போது பயந்து நடுங்குகிறாய். உனக்கு ஒரு யோசனை தேவை, குழப்பத்தில் இருக்கும் சிறு எலி!ஒழுக்கம்: ஓ, அப்படியா? உன் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் பிரச்சனைகளின் உண்மையான தன்மையை உன்னால் பார்க்க முடிகிறது என்பதற்காக, இனி உனக்குச் சமாளிக்கப் பிரச்சினைகளே இருக்காது என்று நினைக்காதே! அதுதான் மாயை!

உள்ளுணர்வு: நீயே ஒரு அசுரனை உருவாக்குபவனே! என்னை இல்லாமல் எதிலும் முழுமையான ஆரோக்கியமான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்று நினைப்பது அதைவிடப் பெரிய மாயை!

கவனம்: நண்பா, சுவர் வழியாக மிதந்து செல்லும் அந்த தேவதைகளைப் பார்க்கிறாயா?ஒழுக்கம்: இந்த நரகத்தில் உங்களைப் போன்ற விசித்திரமானவர்களை நான் எங்கே கண்டுபிடித்தேன்?

உள்ளுணர்வு: குறுகிய நினைவா, என்ன? உன்னால் தனியாக அதைச் செய்ய முடியாது என்று உணர்ந்தபோதுதான் எங்களைக் கண்டுபிடித்தாய்.

நீ செய்ய விரும்பிய வேலையைச் செய்யவும், உண்மையான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தவும், உன்னால் முடிந்தவரை மகிழ்ச்சியாகவும் திறமையாகவும் இருக்கவும்

உனக்கு நாங்கள் தேவைப்பட்டோம்.

ஒழுக்கம்: ஆமா? சரி, எப்போது உங்களைப் பற்றிக் கொள்ளலாம்?ஒருமுகப்பாடும் உள்ளுணர்வும்: நீங்கள் எங்களை முழுமையாகக் கையாண்டவுடன். ஜின்க்ஸ், ஒன்று, இரண்டு, மூன்று,

நான்கு, ஐந்து, ஆறு, ஏழு, எட்டு, ஒன்பது, பத்து!அறநெறி: பார்டெண்டர் …7

முற்றும்

உங்கள் சொந்தப் பாதையைப் பார்த்து உங்களால் சிரிக்க முடியாத ஒரு நிலையை அடைந்துவிட்டதாக நீங்கள் உணர்ந்தால், உடனடியாக நிறுத்திவிட்டு ஏன் என்று கண்டறியுங்கள். இந்தச் சிறிய, மரியாதையற்ற உரையாடல் உங்களுக்குப் பொழுதுபோக்காக இருந்திருக்கும் என்று நம்புகிறேன். இது வெளிப்படையாகச் சற்று அபத்தமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு பயிற்சியையும் அவை ஒன்றுக்கொன்று எவ்வாறு நிறைவாகவும் மேம்பாடாகவும் அமைகின்றன என்பதையும் நாம் உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளும் வரை, இதுபோன்ற முதிர்ச்சியற்ற பதட்டங்கள் எழலாம்.நமக்கு இது கிடைத்தவுடன், அவை இருக்க வேண்டியபடியே ஒன்றாகச் செயல்படும். மூன்று பயிற்சிகளிலும் கவனமாகவும் வேண்டுமென்றும் பயிற்சி செய்து, நமக்காக இந்தச் சோதனையைச் செய்வதன் மூலம், இது எப்படிச் செயல்படுகிறது என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்வோம், மேலும் நாடகத்தில் உள்ள புலம்பும் முட்டாள்களின் மற்றும் அவர்களின் நிஜ வாழ்க்கை தொடர்புகளின் நிலைக்கு அப்பாற்படுவோம்.

நான் சமீபத்தில் படித்த, நேரடியாக ஒழுக்கநெறி என்ற பாத்திரத்தின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து வரும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான புத்தகங்களில் ஒன்று, மார்க்க் மான்சனின் 'தி சட்டில் ஆர்ட் ஆஃப் நாட் கிவிங் எ ஃபக்' (The Subtle Art of Not Giving a F*ck) ஆகும்; இது ஒரு நல்ல ஆடியோபுக் ஆகவும் உள்ளது.