30. ஞானத்தின் வளர்ச்சி

ஞானத்தின் வளர்ச்சி (இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய மஹாசி சயாதவின் புகழ்பெற்ற புத்தகங்களில் ஒன்றின் தலைப்பிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது) என்பது, விழிப்புணர்வுடன் தியானம் செய்பவர்கள் ஞானத்தின் பாதையில் கடந்து செல்லும் ஒரு தொடர் நிலைகளாகும்.

இந்த நிலைகள் ஆரம்பத்தில், கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட பாளி முக்கூடை அபிதம்மத்தில்¹ புத்த இலக்கியங்களில் தோன்றுகின்றன. நமது உள்ளத்தைப் பற்றிய சில "உள்ளடக்க அடிப்படையிலான" அல்லது உளவியல் சார்ந்த உள்ளுணர்வுகள் சுவாரஸ்யமாகவும் உதவியாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் நான் "உள்ளுணர்வு" என்று கூறும்போது, அவற்றின் குறிப்பிட்ட புலனுணர்வு மாற்றங்கள் மற்றும் மேம்பாடுகளுடன் இந்த நிலைகளைப் பற்றித்தான் பேசுகிறேன். உள்ளுணர்வின் நிலைகளின் முறையான பெயர்கள் பின்வருமாறு:

உள்ளுணர்வின் நிலைகளின் முறையான பெயர்கள்

1

மன மற்றும் உடலின் அறிவு (ñ1, M&B)

விபசனாவிற்கு முந்தைய நிலைகள்

முதல் ஜான

2

காரணம் மற்றும் விளைவின் அறிவு (ñ 2, C&E)

முதல் ஜான

3

மூன்று பண்புகளின் அறிவு (ñ 3, 3C)

முதல் ஜான

4

தோற்றம் மற்றும் அழிவின் அறிவு (ñ 4, A&P)

விபஸ்ஸனாவின் முறையான தொடக்கம்

இரண்டாவது ஜான

5

கலைதலின் அறிவு (ñ 5)

துன்பத்தின் அறிவுகள், அதாவது இருண்ட இரவு அல்லது துக்க ஞானங்கள்

மூன்றாவது ஜான

6

பயத்தின் அறிவு (ñ 6)

மூன்றாவது ஜான

7

துன்ப ஞானம் (ñ 7)

மூன்றாவது ஜான

8

அருவருப்பு ஞானம் (ñ 8)

மூன்றாவது ஜான

9

விடுதலையின் மீதான ஆசை (ñ 9, DfD)

மூன்றாவது ஜான

10

மீள்பார்வை ஞானம் (ñ 10, Re-obs)

மூன்றாவது ஜானம் (தொடரும்)

11

சமநிலையின் ஞானம் (ñ11, EQ)

நான்காவது ஜான

12

இணக்கத்தின் ஞானம் (ñ12)

நான்காவது ஜான

13

குலமாற்றம் (ñ 13)

நான்காவது ஜான

14

பாதை (ñ 14)

நான்காவது ஜான

15

பலன் (ñ 15)

நிர்வாணம்

16

மீள்பார்வை (ñ 16)

இந்த நிலைகளைப் பற்றி அவற்றின் சுருக்கமான பெயர்கள், எண்கள், மற்றும் சில சமயங்களில் சுருக்கமான வழக்குச் சொற்கள் மற்றும் சுருக்கெழுத்துக்களைக் கொண்டு, நான் விரைவில் விரிவான விளக்கங்களைத் தருகிறேன். இவை முறையாக "ஞானம்" அல்லது "உள்ளறிவு" மற்றும் அதன்பின்னர் அந்தப் படிநிலை என அறியப்படுகின்றன, உதாரணமாக "மனம் மற்றும் உடல் பற்றிய ஞானம்", அல்லது "மனம் மற்றும் உடல் பற்றிய உள்ளறிவு". ஆனால் நான் "of" அல்லது "into" என்பதற்குப் பிந்தைய பகுதியை மட்டுமே பயன்படுத்துவேன்.அவை ஞானங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, இதன் பொருள் "அறிவுகள்" ஆகும், உதாரணமாக, நான் "முதல் ஞானம்" என்று கூறுவேன், அல்லது அதை "ஞ 1" என்று சுருக்கமாகக் கூறுவேன். நான் நிலை என்பதை விட படிநிலை என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைக் கவனியுங்கள். இவை அனைத்து நிகழ்வுகளின் உண்மையை நோக்கிய கூர்மையான உணர்தலின் படிநிலைகளாகும், புலனுணர்வு யதார்த்தம் எவ்வாறு உள்ளது என்பதை நேரடியாகப் பார்க்கும் வாய்ப்புகளாகும், ஆனால் அவை ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சியில் வளர்க்கப்படும் நிலைகளைப் போலத் தோற்றத்தில் நிலையான நிலைகள் அல்ல. மேற்கண்ட ஜானிக் குழுக்கள் விபஸ்ஸனா ஜான்களைக் குறிக்கின்றன, அவை பின்னர் மேலும் ஆழமாக விவாதிக்கப்படும், ஆனால் அவை தங்கள் சமத ஜானம் சமமானவற்றிடமிருந்து முக்கிய கவன வடிவங்களையும் கட்டப் பண்புகளையும் கடன் வாங்குகின்றன. மற்ற வழிகளில், அவை தூய சமத ஜான்களின் அனுபவத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடலாம்.இந்த ஞான நிலைகளைப் பற்றிய மிக ஆழமான விஷயங்களில் ஒன்று, பயிற்சியாளரை அல்லது ஞான மரபினைப் பொருட்படுத்தாமல், அவை விசித்திரமாகக் கணிக்கக்கூடியவையாக இருக்கின்றன. 2,000 ஆண்டுகள் பழமையான நூல்கள், மக்கள் இன்று கடந்து செல்லும் அதே விதமாக இந்த நிலைகளை விவரிக்கின்றன, இருப்பினும், அக்காலத்தைப் போலவே இன்றும் தனிப்பட்ட விவரங்களில் சில தனிப்பட்ட மாறுபாடுகள் இருக்கும். கிறிஸ்தவ வரைபடங்கள், சூஃபி வரைபடங்கள், திபெத்திய மற்றும் தேரவாத புத்தர்களின் வரைபடங்கள், கப்பாளிஸ்டுகளின் வரைபடங்கள், மற்றும் பாரதத்தின் பல இந்து மரபுகள் ஆகியவை தங்களின் அடிப்படைகளில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒருங்கமைந்துள்ளன. தியானத்தில் எந்தப் பயிற்சியும் பெறுவதற்கு முன்பு, நான் தற்செயலாக இந்த உன்னதமான அனுபவங்களைப் பெற்றேன், மேலும் இதேபோன்று செய்த பலரையும் நான் சந்தித்திருக்கிறேன். இந்த வரைபடங்கள், புத்த அல்லது பிற மரபுகளைச் சேர்ந்தவையாக இருந்தாலும், எந்தவொரு மரபுடனும் சிறிதளவே தொடர்புடைய, ஆனால் மனித மனதின் மற்றும் உடலின் மர்மங்களுடன் அதிகம் தொடர்புடைய, அடிப்படை ஞானத்தில் நமது மனங்கள் முன்னேறும் விதத்தில் உள்ளார்ந்த ஒன்றைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. இந்த வரைபடங்கள் அடிப்படை மனித வளர்ச்சியை விவரிக்கின்றன. இந்த நிலைகள் புத்தத்திற்கு உரியவை அல்ல, மாறாக உலகளாவியவை, மேலும் புத்தம் அவற்றை விவரிக்கும் மரபுகளில் ஒன்றாகும், அதுவும் வழக்கத்திற்கு மாறாக சிறப்பாக விவரிக்கிறது.உள்ளுணர்வின் வளர்ச்சி, ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'A Path with Heart' நூலில் உள்ள "Dissolving the Self" என்ற பகுதியில் விவாதிக்கப்படுகிறது, அதை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். இதன் மிகவும் விரிவான, முழுமையான, எளிதில் அணுகக்கூடிய, மற்றும் மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படும் ஒரு விளக்கம், மஹாசி சயாதவின் 'The Progress of Insight' மற்றும் 'Practical Insight Meditation' ஆகிய படைப்புகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் ஒரு பகுதி ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'Living Dharma' நூலில் தோன்றுகிறது. முன்பே குறிப்பிட்டது போல், 'பயனுள்ள உள்ளுணர்வு தியானம்' என்பது ஈடு இணையற்ற எனது எல்லா காலத்திலும் விருப்பமான தர்மப் புத்தகம். அதன் ஒரு பிரதியை நீங்கள் எப்போதாவது பெற்றால், அதைப் படியுங்கள்; அதிர்ஷ்டவசமாக, அது இப்போது இணையத்தில் எளிதாகக் கிடைக்கிறது. 'லிவிங் தர்மா'வில் இடம்பெற்றுள்ள அதன் பகுதி கூட, அதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாமல் இருப்பதை விட மிகவும் சிறந்தது. மீண்டும், மஹாசி சயாதவின் 'மெனுயல் ஆஃப் இன்சைட்' மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

சயாத உ பண்டிதரின் 'இந்த பிறவியிலேயே' என்ற நூலும் இந்தத் துறையை உள்ளடக்கியுள்ளது, மேலும் பட்டியல்களையும் நேரடியான தேரவாதத்தையும் விரும்புவோர் கட்டாயம் படிக்க வேண்டிய ஒன்றாகும், ஆனால் அவர் பல சுவாரஸ்யமான விவரங்களைத் தவிர்த்துவிடுகிறார். முன்பு குறிப்பிட்ட, புத்தகோசரின் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் 'விசுத்திமக்கா' நூலும் இந்த நிலைகளைப் பற்றி சிறப்பாகக் கையாள்கிறது, மேலும் சில சுவாரஸ்யமான மற்றும் எளிதில் கிடைக்காத தகவல்களையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இது பெரும்பாலும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான பக்க விளைவுகளில் கவனம் செலுத்துவதால், பல பயனுள்ள பிற கருத்துக்களை உள்ளடக்கவில்லை. ஷைலா கேத்தரின் எழுதிய 'விஸ்டம் வைட் அண்ட் டீப்: எ பிராக்டிகல் ஹேண்ட்புக் ஃபார் மாஸ்டரிங் ஜானம் அண்ட் விபஸ்ஸன', விசுத்திமக்கா-வின் ஒரு நவீன மறுவிளக்கமாகும், மேலும் இதைப் படிப்பது மிகவும் மதிப்புள்ளது.மரியாதைக்குரிய சயாதவ் உ ஜோதிக்காவின் 'A Map of the Journey' (பயணத்திற்கான ஒரு வரைபடம்) நூல், வழியின் பாரம்பரிய நிலைகளைத் தொகுத்தல், சுருக்கம் மற்றும் விரிவாக்கம் ஆகியவற்றின் ஒரு வசீகரமான மற்றும் பாரம்பரியமான கலவையாகும். இது உறுதியான அடித்தள விபசன தியான ஆலோசனைகளையும் கொண்டுள்ளது. மரியாதைக்குரிய கென்போ கார்தர் ரிம்போச்சேயின் 'Dharma Paths' (தர்மப் பாதைகள்) நூலில் மற்றொரு நல்ல ஆனால் சுருக்கமான வரைபடம் காணப்படுகிறது. அவர் நிலைகளை வேறுபட்ட முறையில் பெயரிட்டாலும், அதன் உள்ளடக்கம் ஒன்றாகவே உள்ளது. நீங்கள் பாரம்பரிய விளக்கங்களை நன்கு தெரிந்து கொள்ள விரும்பினால், பண்டிதர் குணரத்தனவின் 'தி பாத் ஆஃப் செரினிட்டி அண்ட் இன்சைட்' (The Path of Serenity and Insight) என்ற நூலையும் பார்க்கலாம். இது ஒரு முழுமையான மற்றும் அறிவார்ந்த படைப்பாகும்.

மேத்யூ ஃபிளிக்ஸ்டீனின் 'ஸ்வாலோயிங் தி ரிவர் கங்கை' (Swallowing the River Ganges) அடிப்படை புத்த கருத்துக்களை எளிமையான முறையில் விவரிக்கிறது மற்றும் ஞானத்தின் நிலைகளை மேலோட்டமாகக் கையாள்கிறது. ஐந்தாம் வகுப்பு மாணவருக்காக ஒரு மருத்துவப் பாடப்புத்தகத்தை எளிமைப்படுத்தி, அதன் உணர்ச்சிப்பூர்வமான பக்க விளைவுகளில் மட்டுமே கிட்டத்தட்ட முழுமையாகக் கவனம் செலுத்தினால் என்ன நடக்குமோ, அது போன்றது இது. இதனால், விவாதத்திற்குரிய பல விஷயங்கள் விடுபட்டுவிடுகின்றன, ஆனால் இதன் நோக்கம் நல்லது. மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற ஆதாரங்களைப் போல இது விரிவானதாக இல்லாவிட்டாலும், இதைப் படிப்பது எளிது மற்றும் தர்மத்தை எளிமையாக விரும்பும் தொடக்கநிலையாளர்களுக்கு இது நல்லது.அருள் ஞானத்தின் எளிதில் அணுக முடியாத பல வரைபடங்களும் உள்ளன. திபெத்திய மரணப் புத்தகம்: பார்டோவில் கேட்பதன் மூலம் பெரும் விடுதலை என்ற நூலில் உள்ள காட்டு குறியீட்டுப் படிமங்களைப் புரிந்துகொள்ள, இந்தத் துறையைப் பற்றிய முன்கூட்டிய பழக்கம் தேவைப்படுகிறது. இப்ன் அரபி எழுதிய 'பவருக்குடைய எஜமானிடம் ஒரு பயணம்' என்ற நூலில் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் சூஃபி வரைபடம் ஒன்று கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மீண்டும், இந்த நிலைகளைப் பற்றி நீங்கள் ஏற்கனவே தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், இடைக்கால குறியீடுகளைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். இது ஞானத்தின் உயர் நிலைகளைப் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான, ஆனால் முற்றிலும் மறைபொருளான ஒரு விவரణையையும் வழங்குகிறது. புனித ஜான் ஆஃப் தி கிராஸின் 'ஆत्मாவின் இருண்ட இரவு' (Dark Night of the Soul) ஞான நிலைகளில் மிகவும் கடினமானவற்றைக் கையாள்வதில் சிறப்பாகச் செயல்படுகிறது. அவருடைய வரைபடம் பெரும்பாலும் "அன்பின் ஏணி" (The Ladder of Love) என்று அழைக்கப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இடைக்கால ஸ்பானிஷ் மொழியின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சிக்கலான கத்தோலிக்க மதக் கோட்பாடுகளின் அடர்த்தி ஆகியவை, ஸ்பானிஷ் மொழியைத் தாய்மொழியாகக் கொண்டிராத வாசகர்களுக்கு இதை ஓரளவு அணுக முடியாததாக ஆக்குகின்றன. இருப்பினும், அதைப் படிப்பதில் உண்மையான மதிப்பு உள்ளது, குறிப்பாக இடைக்கால கத்தோலிக்க தியானிகளின் பயிற்சியின் ஆழத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், தியானப் பயிற்சியின் சில அம்சங்கள் உலகளாவியவை மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட மரபுகளில் எழுகின்றன என்பதை உணரவும் இது உதவுகிறது. தேரவாதப் புத்தம் பொதுவாக ஞானத்தின் இடைநிலைகளை 'துன்ப அறிவுகள்' என்று அழைத்தாலும், நான் 'இருண்ட இரவு' என்ற சொல்லை விரும்புகிறேன், எனவே அந்த நிலைகளுக்கு நான் அதை இங்கே பயன்படுத்துகிறேன்.இந்த மற்ற ஆதாரங்களில் சிலவற்றை, குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முதல் பத்து ஆதாரங்களை நீங்கள் கலந்தாலோசிக்க வேண்டும் என்று நான் வன்மையாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். இங்கு தொடரும் ஞானத்தின் நிலைகள் பற்றிய விளக்கம் இதுவரை எழுதப்பட்டவற்றில் மிகவும் விரிவானதாகவும் நடைமுறைக்கு உகந்ததாகவும் இருப்பதாக நான் கருதினாலும், அந்தப் புத்தகங்களில் இன்னும் பல சிறந்த கருத்துக்கள் கூறப்பட்டுள்ளன, அவற்றையும் நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். அங்கு நீங்கள் காணக்கூடிய ஒவ்வொரு பயனுள்ள விஷயத்தையும் நான் நிச்சயமாக மீண்டும் இங்கு சேர்க்கவில்லை, ஏனெனில் அவ்வாறு செய்தால், ஏற்கெனவே ஒரு பெரிய பன்றி போன்ற இந்தப் புத்தகம் இன்னும் பருமனாகிவிடும். இந்த ஆதாரங்கள் அனைத்திலும், அவசியமாகப் பெரும் அளவிலான மதிப்புமிக்க தகவல்கள் விடுபட்டுள்ளன. ஒருவேளை, இந்தப் பொருளின் எண்ணற்ற நுணுக்கங்களை, அதன் எண்ணற்ற சாத்தியமான மாறுபாடுகளில் விவரிப்பதில் உள்ள சில சிரமங்கள் காரணமாகவோ, மற்றும் சில சமயங்களில், ஒருவேளை 'பூஞ்சை காரணி' காரணமாகவோ இது நிகழ்ந்திருக்கலாம். எனவே, இந்த நிலைகளில் தனிப்பட்ட தேர்ச்சி பெற்ற (அவர்கள் அவற்றை என்னவென்று அழைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல்) தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர் அல்லது நல்ல, தகுதிவாய்ந்த நண்பர்களுடன் பணியாற்றுவது ஒரு மிகச் சிறந்த யோசனையாகும்.

இந்த மாதிரி பெரும்பாலும் பர்மாவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற தேரவாத மரபுகளிலும் ஓரளவிற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஸென், இந்த நிலைகளை அவற்றின் பெயரிடப்படாத வழியில் நன்கு அறிந்திருக்கிறது, ஏனெனில் அனைத்து ஸென் தலைவர்களும் அவற்றைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், தொடர்ந்து அவ்வாறே செய்கிறார்கள். ஆனால், அவர்களின் பாணிக்கேற்ப, அவர்கள் அவற்றுக்குப் பெயரிடுவதோ அல்லது அவற்றைப் பற்றிப் பேசுவதோ இல்லை. இது உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் மக்கள் இந்த வரைபடங்களில் மூழ்கி, அவற்றை பயனற்ற உள்ளடக்கம், அடையாளம் மற்றும் போட்டியின் மற்றொரு வடிவமாக மாற்றி, தங்களைத் தாங்களே சிறைப்படுத்திக் கொள்ளலாம். இது இலக்கு சார்ந்த அல்லது வரைபட அடிப்படையிலான பயிற்சியின் அசிங்கமான நிழல் பக்கமாகும், ஆனால் இந்த உண்மையை நேர்மையாக உணர்வதன் மூலம் இதை பெரும்பாலும் (எல்லா நேரங்களிலும் இல்லாவிட்டாலும்) கடந்துவிடலாம். இருப்பினும், ஜென் அவற்றுக்குத் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தாதது மற்ற சிக்கல்களை ஏற்படுத்தக்கூடும். வேண்டுமென்றே அவற்றைப் புறக்கணிப்பதற்கும், அவற்றின் மீது வெறித்தனமாக இருப்பதற்கும் இடையில் ஒரு சமநிலை பேணுவது, இரண்டு தீவிர நிலைகளையும் விடச் சிறப்பாகச் செயல்படுவதாகப் பல நவீன யதார்த்தச் சோதனைகள் நிரூபித்துள்ளன.

அதிர்ஷ்டவசமாக, தியானி உண்மையிலேயே ஞானம் என்ற தளத்தில் ஆழ்ந்திருந்தால், தொடர்ச்சியான, சரியான, உணர்வு அடிப்படையிலான பயிற்சி, நேரம் கிடைக்கும்போது முன்னேற்றத்தை எளிதாக்கும் ஒரு வழியைக் கொண்டுள்ளது. மேலும், வாழ்க்கையில் பிரச்சனைகள் தலைவிரித்தாடும்போது, ஒரு வழிகாட்டி இருப்பது, அந்தக் கட்டத்தில் பொதுவாக ஏற்படும், மயக்கும், மற்றும் சில சமயங்களில் பேரழிவை ஏற்படுத்தக்கூடிய தவறுகளைச் செய்யாமல் இருக்க தியானிப்பவருக்கு உதவும். அத்துடன், மிகவும் கடினமான, விசித்திரமான அல்லது ஈர்க்கக்கூடிய கட்டங்களைச் சந்திக்கும்போது, தாங்கள் சரியான பாதையில் செல்கிறோம் என்ற ஊக்கத்தையும் அது தியானிப்பவருக்கு வழங்கும். சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொள்வதும், சில விசித்திரமான அல்லது கடினமான விஷயங்கள் எதிர்பார்க்கப்படக்கூடியவை, இயல்பானவை, மற்றும் நீடிக்காதவை என்பதை அறிவதும், மக்கள் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கத் தேவையான தைரியத்தையும் கண்ணோட்டத்தையும் கண்டறிய உதவ மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்கும். இந்த நிலைகளை ஒரு தியானி master செய்யும் வரை, அவை அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் அனுபவத்தைப் பற்றிய பார்வையை கணிசமாக மாற்றியமைக்கலாம் அல்லது சிதைக்கலாம். மேலும், நமது முயற்சிகளிலும் உறவுகளிலும் செயல்படுவதில் தொடர்ந்து ஈடுபடும்போது, சவாலான சூழ்நிலைகளைக் கடக்கும்போது இதை நினைவில் கொள்வது, நிம்மதியளிப்பதாகவும், உயிர்காக்கும் அளவிற்கும் கூட இருக்கலாம். இந்தச் சூழ்நிலைகளில் வரைபடங்களின் பலன் கிடைக்காதவர்கள் அல்லது அவற்றைப் புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுப்பவர்கள், தோற்றம் மற்றும் மறைவு, மற்றும் இருண்ட இரவு போன்ற நிலைகளுடன் சில நேரங்களில் வரும் உளவியல் தீவிரங்கள் மற்றும் சவால்களால் மிகவும் எளிதாகத் தாக்கப்படுகிறார்கள்.பலரும் பல்வேறு காரணங்களுக்காக (அவர்களின் சொந்த ஆராயப்படாத பாதுகாப்பின்மைகள், பாகுபாடுகள், ஏற்கப்பட்ட கருத்துக்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் பாரம்பரியக் கோட்டைகள் போன்றவை) இந்த வரைபடங்களை அறிய விரும்பவில்லை என்றாலும், இந்தச் சோதனை ஏற்கனவே செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் பொதுவாக, மக்கள் வரைபடங்களை அறிந்திருக்கும்போதும், அவற்றை எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்துவது மற்றும் அவற்றின் பொறிகளைத் தவிர்ப்பது என்பது பற்றிய நல்ல வழிகாட்டுதலைப் பெற்றிருக்கும்போதும் தங்கள் பயிற்சியில் மேலும் முன்னேறுகிறார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரியவந்துள்ளது. நடைமுறைக் கோட்பாட்டில் ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தை விட அறியாமையே மிகவும் சிறந்தது என்று மக்கள் ஏன் தொடர்ந்து நினைக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இதைப் பற்றி நீங்கள் யோசிக்கும்போது, பல வயது வந்த தியானிப்பாளர்கள் ஊடகங்களில் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் கொல்லப்படுவதையும், ஒருவேளை நிஜ வாழ்க்கையிலும் கொல்லப்படுவதையும் ஏற்கனவே கண்டிருப்பார்கள்; அவர்கள் உடலுறவு கொண்டிருக்கலாம், குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்திருக்கலாம், போரில் தாங்களே மக்களைக் கொன்றிருக்கலாம், வலி, நோய் மற்றும் நவீன வாழ்க்கையைச் சமாளித்திருக்கலாம், ஆனாலும் எப்படிப்பட்டவர்கள் இந்த ஞான வரைபடங்களைக் கையாள முடியவில்லை? இந்த விசித்திரமான பார்வை தீவிரமான கேள்விக்கும் ஆய்விற்கும் உட்பட்டது. குறைந்தபட்சம், இந்த வரைபடங்கள் இவை அனைத்திலும் தத்துவம் அல்லது உளவியலை விட மிக அதிகமானவை இருப்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. அவை இந்த விளையாட்டு எப்படி படிப்படியாகவும், கட்டகட்டமாகவும் விளையாடப்படுகிறது, நாம் எதைத் தேடுகிறோம், மற்றும் மிக முக்கியமாக, ஏன் என்பதைத் தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கிடமின்றி சுட்டிக்காட்டுகின்றன; மேலும் வழியில் தவறுகளைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகாட்டுதல்களையும் வழங்குகின்றன. மக்கள் ஏன் இதை எல்லாம் தெரிந்துகொள்ள விரும்புவதில்லை என்பது என் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் இந்த வரைபடங்கள் தொடர்பாக மக்களை இருட்டில் வைத்திருக்கவே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முழு தியான மரபுகளே உள்ளன. சில சலிப்பூட்டும் மற்றும் எளிமையான பயிற்சியைச் செய்வதிலிருந்து விழிப்படைவதற்கான பரந்த இடைவெளி எனத் தோன்றுவதன் சுவாரஸ்யமான விவரங்களை இந்த வரைபடங்கள் நிரப்புகின்றன. மேலும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது குறித்த இந்த மிகத் துல்லியமான தகவலை வழங்குவதன் மூலம், முன்னேற்றத்திற்கான அல்லது அதற்கான பற்றாக்குறைக்கான பொறுப்பைத் தெளிவாக உங்களிடமே, அதாவது "அணுகல் ஒருமுகப்பாடு" (access concentration) எனப்படும் ஒன்றின் மீதே சுமத்துகிறது. இதன் மூலம், இப்போது "முதல் விபசன ஜான" என்று அழைக்கப்படும் முதல் ஜானத்திற்குள் நாம் நுழையலாம், இது சில வழிகளில் ஆரம்பத்தில் ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சி மற்றும் நுண்ணறிவுப் பயிற்சி ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரே மாதிரியானது. இருப்பினும், நாம் நுண்ணறிவு தியானம் செய்து வருவதால், இந்த நிலையை உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை, மாறாக மூன்று பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நித்தியம், திருப்திகரமான தன்மை மற்றும் ஆன்மா ஆகிய மூன்று மாயைகளை ஊடுருவிச் செல்ல முயற்சிக்கிறோம்.உடல்ரீதியான உணர்வுகள் எவை, மனரீதியான உணர்வுகள் எவை என்பதையும், அவை எப்போது நமது நேரடி அனுபவத்தில் இருக்கின்றன, எப்போது இல்லை என்பதையும் விழிப்புணர்வுடன் பகுத்தறிய முயற்சிக்கிறோம். நமது உலகை உருவாக்கும் உண்மையான உணர்வுகளை, அவை உள்ளபடியே தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறோம். மூச்சுவிடும் உணர்வுகள் எழும் இடங்கள் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் இருந்தாலும் சரி; அல்லது நகர்ந்து கொண்டிருக்கும்பகுதியில், அல்லது உடல்-ஸ்கேனிங் பயிற்சிகளின் போது ஏற்படுவது போல; அல்லது, பொதுவாக "தேர்வற்ற விழிப்புணர்வு" பயிற்சிகள் என்று அழைக்கப்படுவதில், குறிப்பிடுதல் போன்ற வேறு ஏதேனும் நுட்பம் அல்லது பொருளைப் பயன்படுத்தி, அல்லது வெறுமனே உயிர்ப்புடன் இருந்து கவனத்தைச் செலுத்துவதன் மூலம், நமது முழு உலகிலும் இது நிகழலாம். எனவே, இந்த முதல் கட்டத்திற்கு, ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சியின் தன்மையிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு தனித்தன்மை உண்டு, மேலும் மனமும் உடலும் பற்றிய முதல் அறிவின் நேரடி மற்றும் தெளிவான உள்ளுணர்வை நாம் அடைகிறோம்.