26. ஜானத்தின் பரந்த உலகம்

வழக்கமாக, "ஜான" என்ற சொல் ஒருமுகப்பாட்டின் நிலைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால், நீங்கள் MN 111 போன்ற பழைய நூல்களை மிகவும் கவனமாகப் படித்தால், சில நேரங்களில் அது ஞானத்தின் நிலைகளைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதை உணர்வீர்கள். இது குறைந்தது 2,500 ஆண்டுகளாக முடிவில்லாத குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, ஆனால் அந்தக் குழப்பம் இன்றுடன் முடிவுக்கு வரலாம், அல்லது குறைந்தபட்சம் அது முடியும் என்று நான் கனவு காண்கிறேன். அடிப்படையில், நாம் கவனத்தைச் செலுத்தும் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, உலகை அனுபவிப்பதற்கான மிகவும் கணிக்கக்கூடிய வழிகளில் மாறி, கவனம் முன்னேறுவதற்கு ஒரு மிகவும் இயல்பான வழி இருக்கிறது. வலுவான கவனம் உருவாக்கும் குறிப்புகள், நிலைத்தன்மை, தொடர்ச்சி உணர்வு மற்றும் நேர்மறையான மனப் பண்புகள் ஆகியவற்றில் நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கவனம் செலுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஜானங்கள் ஒருமுகப்பாடு போன்றதாகின்றன. தோன்றும் விஷங்களில் மூன்று பண்புகளிலும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கவனம் செலுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஜானங்கள் ஞானம் போன்றதாகின்றன.

ஜானங்களின் இந்த இரண்டு பொதுவான தன்மைகளை வேறுபடுத்துவதற்காக, அந்த நிலைகள் மிகவும் நிலையானதாகவும், அமைதியானதாகவும், இனிமையானதாகவும், போன்றவையாகத் தோன்றும் போது நான் அவற்றை இங்கே சமத ஜானங்கள் அல்லது "ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள்" என்றும்; மேலும் அவை மூன்று பண்புகள் நிறைந்தவையாக இருக்கும்போது அவற்றை விபசன ஜானங்கள் அல்லது "ஆழ்ந்தறிவு நிலைகள்" என்றும் அழைப்பேன். "விபஸ்ஸனா ஜான" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்த விரும்பாத நபர்களும் உள்ளனர். ஆனால் இந்தப் புத்தகத்தின் முடிவில், நல்ல பயிற்சியுடன், இதை இப்படி நினைப்பது ஏன் பயனுள்ளதாகவும் உதவியாகவும் இருக்கும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன். ஷமத ஜானங்களைத் தவிர்க்க முடியும் என்றும் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் நினைப்பவர்கள், ஞான நிலைகளின் அம்சங்களை விவரிக்க நான் ஜானங்களைப் பயன்படுத்துவதைக் கண்டு எரிச்சலடையலாம். பாளி நூல்களின் மீது அன்பு கொண்ட, மற்றும் விமோசன மார்க்கம் மற்றும் விடுதலையின் பாதை போன்ற உரைகளுடன் உடன்படாத மிகவும் பாரம்பரியமான சமத ஜான பயிற்சியாளர்கள், 'விபஸ்ஸனா ஜானங்கள்' என்ற கருத்தைச் சேர்ப்பதன் மூலம் நான் இளம் யோகிகளின் மனங்களைக் கெடுக்கும் குற்றத்தைச் செய்கிறேன் என்றும், உடனடியாக ஹெமலாக் அல்லது அதனுடன் ஒப்பிடக்கூடிய, அதிகமாக ஊறிய பச்சிலைத் தேநீர் (கசந்தது) போன்ற ஏதேனும் ஒரு நாகரிகமான புத்த பானத்தை அருந்த வேண்டும் என்றும் கருதுவார்கள். "விபஸ்ஸனா ஜானங்கள்" என்ற இந்தக் கருத்தை பயன்படுத்துவது, அசல் நூல்களின் சாரத்திற்கு மிகவும் இணக்கமாகவும், ஒருங்கிணைந்ததாகவும் இருப்பதாக நான் தனிப்பட்ட முறையில் உணர்கிறேன். ஆனால், சிலர் இதில் என்னுடன் ஏன் உடன்படவில்லை என்பதையும் நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் அவர்கள் எந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து இதைப் பார்க்கிறார்கள் என்பதையும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.

நான் எப்போதும் எந்த வகையான ஜானத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறேன் என்பதைத் தெளிவுபடுத்த மாட்டேன் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும், ஏனெனில் ஒரே பத்தியில் மீண்டும் மீண்டும் "விபஸ்ஸனா ஜானம்" அல்லது "சமத ஜானம்" என்று பார்ப்பது சலிப்பைத் தரக்கூடும். எனவே சில நேரங்களில் நான் ஜானம் என்று மட்டுமே குறிப்பிடுவேன் - நான் எந்த வகையைப் பற்றி விவாதிக்கிறேன் என்பதை அறிய பத்தியின் சூழலே எப்போதும் போதுமானதாக இருக்கும்.

வலியுறுத்தல்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் குறிப்பிடுவது போல, இந்த அடிப்படை ஜான கவன முறைகள் வெவ்வேறு நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, தியானத்தின் வெவ்வேறு பொருட்களைக் கொண்டு, அல்லது வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு ஆழங்களில் அல்லது வலியுறுத்தப்படும் வெவ்வேறு அம்சங்களுடன் தோன்றினால், அவை மேலோட்டமாக மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றக்கூடும். எனவே, இந்த பல்வேறு காரணிகளுக்குத் தொடர்பாக எழும் ஜானங்கள் மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றக்கூடும், அவை தொடர்புடையவை என்று நினைப்பது முட்டாள்தனமாகத் தோன்றலாம். நீங்கள் ஒரு அம்சத்தில் வலுவாகக் கவனம் செலுத்தினால், மற்ற அம்சங்கள் மிகவும் குறைவாகத் தெரியலாம் அல்லது முற்றிலும் இல்லாதது போல் தோன்றலாம்.

ஒவ்வொரு ஜானமும் பருவநிலைகளில் மாறிமாறி தோற்றமளிக்கும் ஒரு காட்டைப் போன்றது. அது இரவில் அல்லது பகலில், குளிர்காலத்தில் அல்லது கோடையில், பெரிதாக்கிப் பார்க்கும் கண்ணாடி மூலமாகவோ அல்லது விண்வெளியிலிருந்தோ, கடந்து செல்லும் காரின் ஜன்னலிலிருந்தோ அல்லது தரையில் ஊரும் ஒரு பூச்சியின் கண்களிலிருந்தோ பார்க்கும்போது மிகவும் வித்தியாசமாகத் தோன்றலாம். ஒரே காடு, ஆயினும் மிகவும் மாறுபட்ட அனுபவங்கள். இருப்பினும், பல ஆண்டுகள் மற்றும் வெவ்வேறு சூழல்களில், பலவிதமான தியானப் பொருட்கள் மற்றும் ஒருமுகப்பாட்டின் நிலைகளைப் பயன்படுத்தி, அவற்றை ஆயிரக்கணக்கான முறை முன்னும் பின்னுமாகச் சென்று அனுபவித்த ஒருவராக, நான் உங்களுக்கு உறுதியாகச் சொல்ல முடியும், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் எப்படி முன்னேறுவதற்கும் ஜானங்களை ஒரு அடிப்படைச் சட்டகமாகப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும், நடைமுறைக்கு உகந்ததாகவும், ஆற்றல் அளிப்பதாகவும் இருக்கிறது. அவற்றை நன்கு அறிவது என்பது, கவனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் வளர்கிறது என்பதன் அடிப்படை இயக்கவியல் பற்றியும், கவனத்தைக் கொண்டு நாம் செய்யக்கூடிய வியக்கத்தக்க விஷயங்களின் பரந்த அளவு பற்றியும் ஆழமாக அறிவதாகும்.

தியானத்தின் பரந்த களத்தை விவரிக்க ஜானங்களைப் பயன்படுத்துவதை சிக்கலாக்கும் பிரச்சினைகளில் ஒன்று, ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகள் (ஷமத) மற்றும் ஞானப் பயிற்சிகளுக்கு (விபசனா) இடையிலான வேறுபாடுகள் மற்றும் ஒற்றுமைகள் குறித்து பெரும் குழப்பம் நிலவுவதாகும். நான் இப்போது இந்த இரண்டையும் தெளிவுபடுத்த விழைந்தாலும், நடைமுறையில் விஷயங்கள் அவ்வளவு பகுத்தாறாய ஏதுவாக இருப்பதில்லை. நாம் "தூய ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சி" அல்லது "தூய ஆழ்நோக்குப் பயிற்சி" என்ற இலட்சியத்தைப் பற்றிப் பேசினாலும், நாம் எதைச் செய்ய முயன்றாலும், சாராம்சத்தில் நடப்பது, ஒருமுகப்படுத்தல் மற்றும் ஆழ்நோக்கு ஆகிய இரண்டின் கூறுகளின் சில கலவை அல்லது ஒன்றுடன் ஒன்று படிந்திருப்பதுதான். அது சில சமயங்களில் எவ்வளவு நுட்பமாக இருந்தாலும் சரி. இந்தப் பயிற்சிப் பகுதிக்குள் ஒரு பக்கத்தில் மட்டும் நிலைத்திருக்க முயற்சிக்கும்போதும், அவற்றுக்கிடையே இயல்பாக ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மாறி மாறி இருப்பது இயல்புதான். எனவே, ஒருமுகப்பாட்டிற்கும் ஆழ்நோக்கலுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு என்பது 0-க்கும் 1-க்கும் இருக்கும் வித்தியாசம் அளவிற்கு இல்லாமல், 0.000001, 0.000002, ..., 1.000000 போன்று நுண்ணிய வேறுபாடு கொண்டது. நான் இந்தக் கருத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவதை மன்னிக்கவும், ஏனெனில் இது ஒரு முக்கியமான கருத்தாகும்.

ஒருமுகத்தன்மை மற்றும் ஆழ்நோக்கல் ஆகியவற்றை ஒரு அச்சாகப் பேசுவதற்குப் பதிலாக, அதை ஒரு இரு-பரிமாணத் தளமாகப் பேசுவது மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கலாம், அதில் ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஆழ்நோக்கல் அளவு ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி செங்குத்து அச்சுகளாக இருக்கும். நம்மிடம் அதிக ஒருமுகப்பாடு இருந்து, ஆனால் அவ்வளவாக ஆழ்நோக்கல் இல்லாதபோது, விஷயங்கள் மிகவும் மென்மையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் மற்றும்/அல்லது அமைதியாகவும் இருக்கும். நம்மிடம் அதிக கவனம் இல்லாமல், ஆனால் அதிக ஆழ்நோக்கல் இருக்கும்போது, விஷயங்கள் அதிர்வுடனும் பகுப்பாய்வுடனும் இருக்கும், ஆனால் பெரும்பாலும் அவ்வளவாக இனிமையாக இருக்காது. இரண்டும் வலுவாக இருக்கும்போது, நமது பயிற்சி மகிழ்ச்சியானதாகவும், பகுப்பாய்வு ரீதியானதாகவும், அதிர்வு மிக்கதாகவும் இருக்கும். நம்மிடம் அதிக ஒருமுகத்தன்மையும் அதிக ஆழ்நோக்கலும் இல்லாதபோது, நமது மனம் வழக்கம் போல் இருக்கும். நாம் எந்தவொரு தருணத்திலும், அந்த தளத்தில் எங்கு வேண்டுமானாலும் விழலாம்.

சில மரபுகள் இந்த அச்சுகளைத் தனித்தனியாக வளர்ப்பதை வலியுறுத்துகின்றன, மற்ற மரபுகள் இரண்டையும் ஒன்றாக வளர்ப்பதை வலியுறுத்துகின்றன. இந்தப் பிரிவில், நான் இந்த அச்சங்களைத் தனித்தனியாக விவரிப்பேன், ஆனால் நாம் "விழிப்பின் ஏழு காரணிகள்" என்பதில் பார்த்தது போல, அவை உண்மையில் ஒரு காரணியால் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன, அது ஆராய்ச்சி என்பதாகும், அதை நாம் ஞானத்தை வளர்க்க விரும்பும்போது வலியுறுத்துகிறோம், மற்றும் கவனத்தை வளர்க்கும்போது அதன் முக்கியத்துவத்தைக் குறைக்கிறோம். நன்கு செய்யப்படும் ஞானம் மற்றும் கவனம் பயிற்சிகள், விழிப்புணர்வு, ஆற்றல், பரவசம், அமைதி, கவனம் மற்றும் சமநிலை ஆகிய மற்ற ஆறு காரணிகளையும் வளர்க்கின்றன.குறைந்தபட்சம் கோட்பாட்டளவில், ஒரு கருத்து அல்லது பல தற்காலிக உணர்வுகளின் தொடர்ச்சியான திரள் போலத் தோன்றுவதன் மீதான தியானங்களே ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகள். ஆனால், ஞானப் பயிற்சியானது, தற்காலிக உணர்வுகளை அவை உள்ளபடியே தியானிப்பதாகும். ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, நாம் நமது கவனத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருமுகப்பாட்டு நிலையில் உணர்வுப்பூர்வமாகச் செலுத்துகிறோம். யதார்த்தத்தை இந்த வழியில் உறைய வைக்க முடியாது என்றாலும், ஒருமுகப்பாட்டை வளர்க்க, திண்மை, தொடர்ச்சி மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் மாயையை நிச்சயமாக வளர்க்கலாம். இதுவே ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சி.

இதைச் செய்வதன் மூலம் பின்னர் பெறப்படும் பல்வேறு படிப்படியான நிலைகள் "ஈர்ப்புகள்", "சமத ஜானங்கள்", அல்லது "தியானங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பாளி இலக்கியத்தின் (மூன்று கூடைகள்) ஆரம்பகால ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் "trances" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தின. "சமாதி" என்ற சொல் சில மரபுகளால் அனைத்து ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளையும் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதில் சமாதியின் அளவைத் தெளிவுபடுத்த சில சொற்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன, அதேசமயம் மற்ற மரபுகள் இந்தச் சொல்லை ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஆழ்ந்தறிவு ஞானம் ஆகிய இரண்டின் கூறுகளையும் கொண்ட மிக உயர்ந்த சாதனைகளைக் குறிக்க மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றன. நான் தனிப்பட்ட முறையில் 'சமாதியை' ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகள் என்று குறிப்பிடுகிறேன், ஆனால், இந்தச் சொல்லை வேறு விதமாகப் பயன்படுத்தும் நபர்களை நீங்கள் சந்தித்தால், இனி குழப்பமோ அல்லது மோதலோ இருக்காது என்று நம்புகிறேன்.

பகுதி ஒன்றில் கூறப்பட்டபடி, ஞானப் பயிற்சிகள் நிரந்தரம், திருப்திகரமான தன்மை மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் ஆகிய மூன்று மாயைகளையும் ஊடுருவிச் செல்ல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன; அதாவது, நிலையாமை, மனநிறைவாமை (துக்கம்) மற்றும் அனாத்மம் ஆகிய உண்மைகளை உணர்ந்து, இந்த மரபில் விழிப்பு என்று குறிப்பிடப்படும் பல்வேறு திரும்பமுடியாத புலனுணர்வு மாற்றங்களை அடைவதற்காக. ஞானப் பயிற்சிகள் (பல்வேறு வகையான விபசனா, ட்ஜோக்சென், ஜாசென் போன்றவை) படிப்படியான ஞான நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன, இருப்பினும் பல்வேறு முக்கியத்துவங்கள் இவை சார்பு ரீதியாக எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதை வடிவமைக்கக்கூடும். ஞானப் பயிற்சிகள் கடினமானவையாகவும், மன உளைச்சலைத் தருவதாகவும், சில சமயங்களில் வாழ்வின் நிலைத்தன்மையைக் குலைப்பதாகவும் இருக்கும், ஏனெனில் அவை உலகம் மற்றும் நம்மைப் பற்றிய நமது மாயையான மற்றும் பெரிதும் போற்றப்படும் கருத்துக்களை சிதைப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் அவை சில சமயங்களில் அபாரமான பேரின்பத்தை மிகக்குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே தரக்கூடும். அது குறுகியதாக இருப்பதால் சில நேரங்களில் சிலருக்கு வெறுப்பையும் ஏக்கத்தையும் ஏற்படுத்தலாம்.

ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகள் பொதுவாக பெரும் மகிழ்ச்சி, மிகவும் வசீகரம், கவர்ச்சி, விசாலம், பேரின்பம், அமைதி, அற்புதம், அடிமையாக்கும் தன்மை போன்றவற்றின் ஏதேனும் ஒரு கலவையாக இருக்கின்றன. ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகள் எவ்வளவு சுவாரஸ்யமாக இருக்க முடியும் என்பதற்கு எல்லையே இல்லை. ஞான நிலைகளும் வெளிப்பாடுகளும் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்க முடியும், ஆனால் ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகள் மற்றும் அதன் பக்க விளைவுகளைப் போல அடிமையாக்கும் தன்மையை அவை கொண்டிருப்பதில்லை. விழிப்புணர்வுப் பயிற்சிகளில் செலுத்தும் அந்த உழைப்பு என்பது வெறுமனே உணர்வுகளுக்கு அடிபணிந்து அவற்றை அவை உள்ளபடியே உணர்வதாக இருந்தாலும் கூட பெரும்பாலான நேரங்களில் மிகக்கடின உழைப்பாகவே இருக்கின்றன (இது விழிப்புணர்வு உலகில் உள்ள மிகவும் விசித்திரமான முரண்பாடுகளில் ஒன்றை எடுத்துக்காட்டும் ஒரு உண்மையாகும்). ஆதலால் விழிப்புணர்வுப் பயிற்சிகள் அடிமையாக்கும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதில்லை.

குழப்பத்தை அதிகரிக்கும் காரணிகளில் ஒன்று என்னவென்றால், பாளி நூல்களில் ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகள் (ஜானங்கள்) என்ற சொற்பதம், படிப்படியாக மேம்பட்ட ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளையும் மற்றும் ஞானத்தின் வளர்ச்சியையும் விவரிக்க, மிகக் குறைந்த தெளிவுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புத்த பாளி நூல்களில் ஆரம்பகால நூல்கள் எழுதப்பட்டு சுமார் 100-300 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அபிதம்மம், மூன்று நூல்களுக்கான விளக்க உறைகளில் ஞானத்தின் நிலைகள் விவரிக்கப்பட்டபோது, இந்தச் சிக்கல் ஓரளவு தீர்க்கப்பட்டது. ஆனால் அசல் சிக்கல் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை. இருபதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், பர்மிய அறிஞர்-புத்த துறவிகளால், குறிப்பாக சயாதவ் உ பண்டிதரால் இந்தச் சிக்கல் ஓரளவிற்குத் தீர்க்கப்பட்டது. பில் ஹாமில்டன் மற்றும் அவரால் உந்தப்பட்ட சிலர் (கென்னத் ஃபோக் மற்றும் நான், என்னைப்போன்றோர்), கடந்த இருபது ஆண்டுகளில் இதை மேலும் மேம்படுத்தியுள்ளோம். இதன் விளைவாக, முந்தையவைகளைத் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் விவரிக்கும் ஒரு வலுவான, வளமான, அனுபவவியல் சொற்களஞ்சியத்தை இப்போது நாங்கள் கொண்டுள்ளோம்.

ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகள் ஒருமுகப்படுத்தலை வளர்க்கின்றன, ஆனால் அவை தன்னிச்சையாக ஞானத்தை வழங்குவதில்லை, சில சமயங்களில் தற்செயலாக மட்டுமே வழங்கும். பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள் மிகவும் ஆனந்தமாகவும், விசாலமாகவும், வடிவமற்றதாகவும் இருப்பதால், பயிற்சியாளர்களை எளிதில் ஏமாற்றி, இந்த நிலைகளே ஆன்மீகப் பாதையின் இறுதி இலக்கு என்று முடிவு செய்ய வைக்கும். இதனால், விழிப்புநிலை எப்படி இருக்கலாம் என்பது பற்றிய சில தெளிவற்ற விளக்கங்களை அவை நெருக்கமாக ஒத்திருக்கக்கூடும். சமத ஜானங்கள் மிகவும் இனிமையானவையாக இருப்பதால், முன்பு குறிப்பிட்டது போல, ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளின் விளைவுகள் பிடிப்புள்ள அல்லது அடிமையாக்கும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கலாம். அவற்றில் மூழ்கி நீண்ட காலத்திற்கு அங்கேயே தங்கியிருக்கும் பழக்கத்தில் சிக்குவது எளிது, அதனால் நீங்கள் ஞானப் பயிற்சிகளுக்கு மாற விரும்பினால், பேரின்ப ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளின் ஈர்ப்பு அதைத் தடுப்பதைக் காண்பீர்கள்.

நமது அனுபவத்தின் எந்தப் பக்கம் அதிகம் ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சியுடனும், எந்தப் பக்கம் ஞானப் பயிற்சியுடனும் தொடர்புடையது என்பதை நாம் மிகத் தெளிவாக அறிந்துகொண்டால்—இந்தப் புரிதலை அடைவது அவ்வளவு எளிதல்ல — ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிப் பக்கத்தில் கவனம் செலுத்துவது, ஞானப் பயிற்சியாளருக்கு உதவியாக இருக்கும். உண்மையில், இலங்கை போன்ற பல பள்ளிகள், வலுவான ஒருமுகப்படுத்தல் திறன்களை ஞானப் பயிற்சிகளுக்கான அத்தியாவசிய முன்நிபந்தனைகளாகக் கருதுகின்றன. நான் ஆரம்பத்தில் அந்தப் பள்ளிகளில் ஒன்றில் பயிற்சி பெறவில்லை, ஆனால் அவை உள்ளன, மேலும் ஒருமுகப்படுத்தலை முதலில் வைக்கும் அணுகுமுறையின் நன்மைகள் குறித்து அவற்றுக்குச் சரியான வாதங்கள் உள்ளன.

அனைத்து ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகளும் மனதை வலுப்படுத்தி, நிலைப்படுத்தி, சமநிலைப்படுத்தி, அமைதிப்படுத்துகின்றன. மேலும் இதற்கு நான்கு முதன்மைப் பலன்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, கடுமையாக அசைந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு வீடியோ கேமராவால் தெளிவாகத் தெரியும் வீடியோவை உருவாக்க முடியாதது போல, ஒரு பொருளில் நிலைத்திருக்க முடியாத மனதாலும் அதன் இறுதி உண்மையைத் தெளிவாக உணர முடியாது.

இரண்டாவதாக, ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள், மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட உள்ளடக்கமாக இருந்தாலும், ஆழமான தெளிவையும் நிலைத்தன்மையையும் வளர்ப்பதால், அவை ஆழ்ந்த குணப்படுத்துதல் மற்றும் உளவியல் உள்ளுணர்வுகளை ஊக்குவிப்பதற்கு மிகவும் பயனுள்ளவையாக உள்ளன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்கள் சொந்த உளவியலை நீங்கள் ஆராய விரும்பினால், ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளைச் பழகுங்கள், குறிப்பாக சுவாசம் போன்ற உடல் சார்ந்த பொருட்களை விட மந்திரங்கள் போன்ற மனப் பொருட்களில் கவனம் செலுத்துங்கள். ஏனெனில் சுவாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தியானப் பயிற்சிகள் நம் உளவியல் சிக்கல்களைக் வெளிக்கொணர வாய்ப்புகள் உண்டு.

மூன்றாவதாக, ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள் மன அழுத்தத்திலிருந்து ஒரு வரவேற்கத்தக்க மற்றும் செல்லுபடியான விடுமுறையாக இருக்க முடியும், இது ஆழ்ந்த ஓய்வு மற்றும் அமைதியின் காலகட்டங்களை வழங்குகிறது, இது ஒரு சமநிலையான, இரக்கமுள்ள மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையின் மிகவும் முக்கியமான பகுதியாக இருக்க முடியும். ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள் தடையை தற்காலிகமாக அடக்குகின்றன, அவை அனைத்தும் மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தக்கூடியவை. இவ்வாறு தடைகளைத் தற்காலிகமாக அடக்குவது மிகவும் திறமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. புத்தர், ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களை மிகவும் பாராட்டினார். மேலும், இதன் மகத்தான மதிப்பைப் புறக்கணிப்பவர்களுக்கும், குறைத்து மதிப்பிடுபவர்களுக்கும், அல்லது நம் வாழ்வை அனுபவிப்பது எப்படியோ ஆன்மிகமற்றது என்று தவறாகக் கருதுபவர்களுக்கும் இது ஒரு நினைவூட்டலாக அமைய வேண்டும்.

நான்காவதாக, தியானப் பயிற்சிகள், தியானப் பயிற்சியாளர்கள் தங்களைப் பற்றியும், அனைத்து உயிரினங்களைப் பற்றியும் உள்ள பழைய வழக்கமான கருத்துக்கள் தியானப் பயிற்சியால் சிதைக்கப்பட்டு தகர்க்கப்படும்போது, சக்திவாய்ந்த மன உறுதித்தன்மையைப் பேண உதவுகின்றன. இருப்பினும், இந்த ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகள், ஒரு சுய உணர்வை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ, அல்லது துன்பத்தைத் தெளிவாக அனுபவிப்பதில் வெறுப்பை உருவாக்குவதன் மூலமாகவோ, ஞானம் பெறும் நமது திறனைத் தடுக்கும் நிலைக்கு வந்தால், அவை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் ஆபத்தான அளவு உயர்ந்த ஒரு தடையாக மாறக்கூடும். ஆன்மீகப் பயிற்சியிலிருந்து வரும் இன்பமான தடைகள் பாரம்பரியமாக "தங்கச் சங்கிலிகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன.

இது மிகவும் சிக்கலான ஒரு சமநிலை. ஞானம்-முதன்மை என்ற கோட்பாட்டைக் கொண்ட பள்ளிகள் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுவது போல, நாம் நிலைத்தன்மை, நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது செறிவு-மிகுந்த பயிற்சி உருவாக்கும் நேர்மறையான குணங்களைப் பற்றிக்கொண்டால், ஞானத்தில் நாம் முன்னேற்றம் அடைய மாட்டோம். இருப்பினும், தியானப் பயிற்சிக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் பள்ளிகள் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுவது போல, தியானப் பயிற்சியின் மனவலிமை, நிலைத்தன்மை மற்றும் இதமான விளைவுகளின் உதவியின்றி, ஞானப் பயிற்சியின் வேகமான மற்றும் கடுமையான அதிர்வு அனுபவங்களுக்குள் நேரடியாகத் தள்ளுதல், பழைய வர்ணனைகளில் "வறட்டு ஞானப் பயிற்சியாளர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுவதாக நாம் மாறக்கூடும். வறட்டு ஞானப் பயிற்சியாளர்கள், போதைப்பொருள் எடுத்துக்கொள்வது போலவோ அல்லது ஒரு மோசமான போதை அனுபவத்தில் இருப்பது போலவோ, இறுக்கமாகவும், எளிதில் கோபமுள்ளவர்களாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாக எளிதில் உடைபடுபவர்களாகவும், சில சமயங்களில் அருகில் இருப்பதற்குச் சகிக்க முடியாதவர்களாகவும் ஆகிவிடும் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான போக்கைக் கொண்டுள்ளனர். சமீபத்திய ஆண்டுகளில் (~2019), தீவிரப் பயிற்சியாளர்களின் ஆன்லைன் மன்றங்களில் பங்கேற்பதன் மூலம், மிக நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் வறண்டும் கடினமாகவும் பயிற்சி செய்து, தங்களை முழுமையாகச் சோர்வடையச் செய்தவர்களின் நூற்றுக்கணக்கான உதாரணங்களை நான் கண்டிருக்கிறேன். இதைத் தவிர்க்க முடிந்த அனைத்தையும் செய்யுங்கள். உங்களால் உங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவோ அல்லது அந்த நிலையைக் கையாளவோ முடியாவிட்டால், உங்கள் இலக்குகளை விரைவாகவோ அல்லது முழுமையாகவோ அடைய முடியாது. வலுக்கட்டாயம் செய்வது சமநிலையற்றது மட்டுமல்ல, ஆபத்தானதும் கூட, ஏனெனில் அது ஒருவரை நீண்ட காலத்திற்கு அல்லது ஒருவேளை வாழ்நாள் முழுவதும் பயிற்சியை விட்டுவிடச் செய்யலாம். அதன் விளைவுகளை ஒரு கணம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். ஒருமுகப்படுத்தல் நிலைகளில் சிக்கிக்கொண்ட பலரையும் நான் சந்தித்திருக்கிறேன், ஏனெனில் அவை ஒரு மிகப்பெரிய பரவசத்தை அளித்ததால், வேறு எதையும் தேடுவதற்கான உந்துதலையோ அல்லது ஊக்கத்தையோ அவர்கள் இழந்துவிட்டனர். இது The Wizard of Oz கதையில் பாப்பி வயலில் தங்களைக் கண்டுகொள்ளும் கதாபாத்திரங்களைப் போன்றது; ஒரு ஆடம்பரமான பரவசம், ஆனால் உங்கள் நீண்டகால பரிணாம வளர்ச்சிக்கு சாத்தியமான பின்விளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு முட்டுச்சந்து இது. எனவே, ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளில் சிக்கிக்கொண்ட பயிற்சியாளர்களை நான் "ஜான போதைக்கு அடிமையானவர்கள்" என்று குறிப்பிடுகிறேன்.

சில நேரங்களில் ஆன்மீகத் திறப்புகள் தீவிரமாகவும் வியத்தகு வகையிலும் இருக்கலாம், மேலும் நாம் "உண்மையான உலகில்" தீவிரமாக ஈடுபட்டு, அதே நேரத்தில் இந்தத் திறப்புகளையும் கையாள வேண்டியிருந்தால், நமது பயிற்சியை வேண்டுமென்றே மெதுவாக்கி நம்மை அமைதிப்படுத்திக் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் திறமையானதாகவும் இருக்கும். சுருக்கமாக, உங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடர அல்லது மருத்துவப் பள்ளித் தேர்வுகளுக்குப் படித்தல் போன்ற, முழுமையாகச் சீர்குலையாமல் இருக்க உங்களை நீங்கள் ஒருங்கமைத்துக் கொள்ள வேண்டியிருப்பதால், உங்கள் ஞானப் பயிற்சியைத் தற்காலிகமாகத் தள்ளிப்போட விரும்பினால், கவனநிலைகளில் நன்கு பயிற்சி செய்வது ஒரு வழியாகும். இது ஒரு திறமையான தள்ளிப்போட்டலாக அமையலாம், மேலும் இது ஒரு முக்கியமான ஒருங்கிணைப்புக் காலமாகவும் மாறக்கூடும். இதற்குக் கூடுதலாக, ஞானப் பயிற்சிகளில் அதிகமாக ஈடுபடுவதற்கு முன்பு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தியதன் மூலம் முதலில் நிலைப்படுத்துவதற்கான சில முறையான தீர்மானங்களை எடுப்பது, மிகவும் திறமையான மற்றும் ஞானமான நீண்ட கால முதலீடாகும்.

இருப்பினும், நான் நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் வறண்டு போயிருந்தேன், அது அதிர்ச்சியூட்டுவதாக இருந்தாலும், மிக வேகமான முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. நான் ஜானங்களைக் கற்றுப் பயிற்சி செய்யவில்லை என்பது அல்ல, ஏனெனில் நான் செய்தேன், ஆனால் எனது பெரும்பாலான பயிற்சி மூன்று பண்புகளில் மிகவும் கவனம் செலுத்தியது. அந்தக் காலகட்டத்தில், நான் உணர்ச்சிப்பூர்வமான முதிர்ச்சி மற்றும் உளவியல் அச்சில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வளர்ச்சியை, நிகழ்வியல் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் அச்சுகளில் விரைவான வளர்ச்சிக்காக விட்டுக்கொடுத்திருக்கலாம். எனது தனிப்பட்ட தேர்வுகளில் நான் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும், ஒரு எழுத்தாளராக, உங்களைப் போன்ற எந்தவொரு தனிப்பட்ட பயிற்சியாளர்-வாசகருக்கும் சிறந்த முறையில் எவ்வாறு பரிந்துரைப்பது என்பது எளிதல்ல; குறிப்பாக, ஈரமான மற்றும் வறண்ட அணுகுமுறைகள் குறித்து எவ்வாறு அறிவுரை கூறுவது மற்றும் அவற்றுக்கிடையே எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்தி மாற்றி மாற்றிச் செல்வது என்பது பற்றி.

உங்கள் பயிற்சியை அறிந்தவர்களும், தங்களுக்குரிய பாதையை நன்கு அறிந்தவர்களும், மேலும் ஆழ்ந்த ஆழ்நோக்கல் அல்லது செறிவு சார்ந்த பயிற்சியின் நன்மை தீமைகளைத் திறமையாகக் கையாள்வது எப்படி என்பதையும் அறிந்தவர்களுடன் நெருங்கிய ஒத்துழைப்புடன் இதை நீங்கள் செய்வது சிறந்தது. நமது பயிற்சிகளில் விஷயங்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருப்பதால், இந்த சிக்கலான பிரச்சினைகளை நிகழ்நேரத்தில் உகந்த முறையில் சமநிலைப்படுத்த, விஷயங்கள் எப்படிப் போகின்றன என்பது பற்றிய உங்கள் சொந்த உணர்வு, ஈரமான மற்றும் வறண்ட அணுகுமுறைகளின் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் ஆகியவற்றின் கலவையும், திறமையான வெளிப்புற மனித ஆதரவுகளும் பெரும்பாலும் தேவைப்படுகின்றன. ஜானங்களைப் பற்றி மீண்டும் பார்க்கலாம்...

முந்தைய அத்தியாயத்தில் சுருக்கமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, ஒவ்வொரு ஜானத்திற்கும் அதன் துணைப்பகுதிகள் உள்ளன, அவை இங்கே உபஜானங்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த உபஜானங்களை மேலும் உபஉபஜானங்கள் எனப் பிரிக்கலாம். நான் ஒரு தீவிர ஆர்வலர் என்பதால், பயிற்சியின் பல்வேறு நிலைகளையும் எழக்கூடிய பல்வேறு அனுபவங்களையும் விளக்க உதவுகிறது என்று உணரும் இடங்களில், நான் அந்த ஆழமான விவரங்களுக்குள் செல்வேன். அனுபவங்களை வகைப்படுத்தும் இந்த அமைப்பின் நேர்த்தியை நீங்கள் பாராட்டத் தொடங்குவீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

இருப்பினும், தன்னிச்சையாகவும் மற்றும்/அல்லது வலுவான மன வளர்ச்சியின் காரணமாகவும் ஏற்படக்கூடிய, எந்த அமைப்பிலும் எளிதில் பொருந்தாத பரந்த அளவிலான விசித்திரமான மற்றும் சுவாரஸ்யமான அனுபவங்கள் உள்ளன. எனவே, மக்கள் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு புதிய வழியைக் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும் போது கவர்ச்சிகரமானதாகத் தோன்றும், ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் ஏதேனும் ஒரு மாதிரியில் பொருத்த முயற்சிப்பதில் இருந்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். "நான்கு கணிக்க முடியாதவற்றில்" ஒன்று (அல்லது அங்குட்டரா நிக்காயத்தில் [AN 4.77] உள்ள அசிந்தita சுத்தத்தில் புத்தர் விவரித்தபடி அசிந்தேய) "தியானத்தின் ஆழம்" ஆகும், இதன் பொருள், இறுதியில் ஜானத்தின் ஆழங்கள் வரைபடமாக்க (map) முடியாதவை என்பதாகும். இருப்பினும் இந்த வரைபடங்கள் இன்னும் பலவற்றை வழங்குகின்றன.

ஒவ்வொரு ஜானத்தின் பொதுவான அம்சங்கள் குறித்த ஒரு அடிப்படை விளக்கத்துடன் நான் தொடங்குகிறேன், அவற்றின் அத்தியாவசிய பண்புகளை அடையாளம் காட்டுகிறேன், இதன் மூலம் எந்த வகையான தியானம் செய்யப்பட்டாலும் அவற்றை அடையாளம் காண முடியும். சில பயிற்சியாளர்கள் எனது விளக்கங்களை விரும்பப் போவதில்லை என்பதை நான் உணர்கிறேன், ஏனெனில் அவர்கள் இந்த விஷயங்களை வேறு விதமாக சிந்திக்கப் பழகிவிட்டனர். தயவுசெய்து நான் சொல்வதைக் கேளுங்கள், இந்த அமைப்பு ஏன் பயன்படுகிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

இந்த கோட்பாடு அனைத்தும் சற்று சிக்கலாக இருக்கலாம், மேலும் எளிமையான ஒன்றைத் தேடும் மக்கள் இதை வெறுக்கத்தக்கதாகக் காணலாம். இருப்பினும், தியானம் என்பது மேன்மைப்படுத்தும் உள்ளடக்கம் மற்றும் ஆழமான, வளமான, துல்லியமான மற்றும் நுணுக்கமான தர்மக் கோட்பாட்டிற்கு நன்றாகப் பதிலளிக்கும் ஒரு சிறப்புத் துறை என்று நான் கண்டறிந்துள்ளேன். தியானப் பகுதியின் விரிவான விளக்கம் பயனுள்ளது, அதன் நடைமுறைத் தேர்ச்சி அதை விட பல மடங்கு பயனுள்ளது. எனவே, நான் தொழில்நுட்பச் சொற்களையும் கோட்பாடுகளையும் பயன்படுத்துவதில் தயங்க மாட்டேன். சாத்தியமானவற்றின் பரந்த அளவிலான உண்மையான தொழில்நுட்ப வல்லுநத்துவத்தை அடைய விரும்புவோர் சரியான இடத்திற்கு வந்துவிட்டீர்கள்.

முதல் ஜானம்

முதல் ஜானம் அதன் அடிப்படை அம்சத்தில் முயற்சி, நிகழ்வுகளின் ஆரம்பம் மற்றும் கவனத்தின் மையம் ஆகியவற்றைப் பற்றியதாகும். உங்கள் கவனத்தை அருபுலன் வாசல்களில் ஏதேனும் ஒன்றிற்குத் திருப்புக. அவ்வாறு செய்யும்போது, நீங்கள் தேடிய இடத்தில் ஒரு தியானப் பொருள் எழுவதைக் காண்க. நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் கவனத்தைத் திருப்புக, மற்றொரு அச்சுறுதல் ஏற்படுகிறது, அதை நீங்கள் ஒருமுகப்பாட்டை வளர்க்க முயற்சித்தால் அதே தனிப்பட்ட பொருளாகவும், அல்லது ஞானப்பயிற்சி செய்ய முயற்சித்தால் எப்போதும் மாறிவரும் உணர்வுகளின் தொகுப்பாகவும் காணுமாறு ஊக்குவிக்கிறேன். உங்கள் கவனத்தை நீங்கள் செலுத்தும் ஒவ்வொரு கணத்திலும், உங்களால் ஒன்றை உணர முடியும்.

இவ்வாறு, முதல் ஜானத்தில் முயற்சி பலனளிக்கிறது. உங்களால் இறுதியாக தியானம் செய்ய முடிகிறது. நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டிய விஷயங்கள் இருக்கின்றன. நீங்கள் சுவாசத்தின் பக்கம் கவனத்தைத் திருப்புங்கள், சுவாசம் இருக்கிறது, மேலும் உங்களால் உங்கள் கவனத்தை அதில் வைத்திருக்க முடியும். நீங்கள் எண்ணங்களின் பக்கம் கவனத்தைத் திருப்புங்கள், அவை அங்கே இருக்கின்றன. நீங்கள் கால்களின் பக்கம் கவனத்தைத் திருப்பினால், அவை அங்கே இருக்கின்றன.

நமது ஒருமுகப்பாடு இறுதியாக இவ்வளவு வலிமையாகவும் நம்பகமானதாகவும் மாறுவதில் ஒரு உண்மையான இனிமை இருக்கிறது, மேலும் இது மகிழ்ச்சி மற்றும் மனநிறைவு உணர்வை ஏற்படுத்தும். இருப்பினும், நாம் காட்சிப்படுத்தல் போன்ற உடல்சாரா பொருட்களைப் பயன்படுத்தினால், அல்லது உடல் உணர்வுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள மிகவும் அருவமான பொருட்களைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் அந்த குணங்களைத் தவிர வேறு பொருட்களில் கவனம் செலுத்தும்போது, முதல் ஜானவுடன் சேரக்கூடிய மகிழ்ச்சி, நல்வாழ்வு அல்லது பேரின்பம் போன்ற உடல் உணர்வுகளை நீங்கள் கவனிக்காமல் போகலாம். ஜானங்களில் தனது முன்னேற்றத்தைக் கண்காணிக்க முயற்சிக்கும், ஆனால் இன்னும் ஜானத்தில் ஆழ்ந்து மூழ்கியிருக்காத சிலருக்கு இது மிகவும் குழப்பமானதாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் வெள்ளை நிறத்தில் முழுமையாகக் கவனம் செலுத்தினால், உங்கள் கவனம் உங்கள் உடல்ரீதியான உணர்வுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் சிதறக்கூடும், அதனால் நீங்கள் முதல் ஜானத்தில் உறுதியாக இருந்தாலும், உங்கள் அனுபவத்தில் பேரின்பம் மற்றும் பரவசம் இல்லாமல் போகலாம். இது பிற்கால ஜானக்களுக்கும் பொருந்தும். நீங்கள் ஏதேனும் பேரின்பத்தை உணர்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், தியானத்தின் ஆரம்ப நிலைகளில் வீணாக நேரத்தைச் செலவிடாமல், இறுதியாக எங்காவது முன்னேறிச் செல்வது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

முதல் ஜானம் குறிப்பாக வேகமானது அல்ல, பொதுவாக அது பரந்த அளவிலானதுமல்ல. நீங்கள் ஒரு சிவப்புப் புள்ளியைக் கற்பனை செய்தால்: அது அங்கே, பிரகாசமாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும். நீங்கள் கவனத்தைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒவ்வொரு நொடியும் சுவாசத்தைக் கவனியுங்கள்; கவனம் அதில் குவிந்திருக்கும்போது உங்களால் அதனுடன் இருக்க முடியும். நீங்கள் ஒரு மந்திரத்தை ஜெபிக்கிறீர்கள் என்றால், முயற்சி அதை நோக்கி செலுத்தப்படும்போது உங்களால் அதனுடன் இருக்க முடியும். அவ்வாறு இருந்தபோதிலும், முதல் ஜானம் ஆரம்பத்தில் நிலையற்றதாக இருக்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது, நாம் அதில் தேர்ச்சி பெறும் வரை, அது ஜானத்திற்கு முந்தைய, குறைவான நிலையான கவன முறைக்குத் திரும்புகிறது. அதன் குறைபாடுகளின் முறையான பட்டியல் இது: அதற்கு முயற்சி தேவை, அது எளிதில் ஜானத்திற்கு முந்தைய கவன முறைகளுக்குத் திரும்பக்கூடும், மேலும் அது ஒப்பீட்டளவில் குறுகியது, கவனத்தின் பொருளை மட்டுமே கொண்டது (அந்தப் பொருள் இருக்கும் இடம், பின்னணி உணர்வுகள், மற்றும் "நான்" என்ற உணர்வை உருவாக்குவது போல் தோன்றும் உணர்வுகள் போன்ற விஷயங்களைக் காட்டிலும்). இருப்பினும், அதற்கு முந்தைய கவன முறையை விட இது மிகச் சிறந்தது.

ஜானங்களைப் பற்றிய ஒரு விலகல்: பல்வேறு நபர்களும் பயிற்சிப் பள்ளிகளும் முதல் ஜானவாக (மற்றும் மற்றவற்றை) அவர்கள் கருதுவதற்கு பரந்த வேறுபட்ட தரங்களைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே அதை விவரிப்பதற்கும் கண்டறிவதற்கும் வெவ்வேறு வழிகளைக் கொண்டுள்ளனர். குறைந்த தரங்கள் சில சமயங்களில் பயனுள்ளதாக இருப்பது போலவே, உயர்ந்த தரங்களும் சில சமயங்களில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை நான் உணர்கிறேன். தனது இயல்பான, ஆழ்ந்த ஒருமுகப்படுத்தும் திறன்களுக்கும், ஜானக்களுக்கான உயர் தரங்களுக்கும் பெயர் பெற்ற ஒரு தியான ஆசிரியருடன் நான் நடத்திய ஒரு நேர்காணல் நினைவுக்கு வருகிறது. அந்த மிகச் சுருக்கமான மற்றும் (எனக்கு) மிகவும் பதட்டமான நேர்காணலின் போது, அவர் கூறினார், "[புகழ்பெற்ற ஜானம் ஆசிரியர்] நான்காவது ஜானவாகக் கருதுவதை, நான் அணுகல் ஒருமுகப்பாட்டாகக் கூடக் கருத மாட்டேன்!" அவர் எதைச் சொல்ல வந்தார் என்று என்னால் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது, ஆனால் ஜானங்கள் என்பவை கவனத்தைப் பற்றிய ஒரு அடிப்படை விஷயமாகும், அவற்றை மிகவும் மாறுபட்ட வளர்ச்சி ஆழங்களுக்கு எடுத்துச் செல்லலாம், ஆனாலும் அவற்றின் அத்தியாவசிய ஜானிக் குணங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும் என்ற மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பது, இறுதியில் ஓரளவு தன்னிச்சையான கோடுகளை இழுத்து, "இந்த மிகக் குறிப்பிட்ட ஒன்று மட்டுமே இந்த ஜான, மற்ற ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட தியான நிலைகள் அல்ல" என்று சொல்வதை விட மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். வேறு விதமாகச் சொன்னால், நான்கு ஜானங்களையும் ஒரு வகைப்படுத்தும் பகுப்பாய்வை விட, பல பரிமாணங்களில் பகுப்பாய்வு செய்வதை நான் விரும்புகிறேன்.

உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட ஜானவாக வகைப்படுத்தப்பட, ஒரு ஜானம் ஒரு குறிப்பிட்ட, தன்னிச்சையான காலத்திற்கு நீடிக்க வேண்டும் அல்லது அந்த ஜானவாக வகைப்படுத்தப்பட, அது ஒரு குறிப்பிட்ட, மிகவும் குறிப்பிட்ட, இறுதியில் தன்னிச்சையான ஆழம் அல்லது கவனத்திற்கு மேம்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று சிலர் கூறுவார்கள். இருப்பினும், ஜானங்கள் என்பவை மிகவும் பெரிய கூடைகள், அவற்றில் நாம் ஒரு அடிப்படை ஜானமாக இருப்பதன் முக்கியத் தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, அனைத்து வகையான அற்புதமான மற்றும் வியக்கத்தக்க வழிகளில் நமது பயிற்சியை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் என்ற அடிப்படைக் கருத்தை இது தவறவிடுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த வழியில் சிந்திப்பதற்கு, வளர்ச்சியின் பல அச்சுகளில் சாம்பல் நிற நிழல்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் தேவைப்படுகிறது, மேலும் அந்த வகையான சுறுசுறுப்பான, நுணுக்கமான சிந்தனை என்பது சில ஆழ்ந்த ஜானப் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் மிகவும் புத்திசாலியான தர்ம அறிஞர்கள் உட்பட, அனைவருக்கும் நன்றாக வரும் ஒன்றல்ல.

நான் மிகவும் இலகுவான, மேலோட்டமான, ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய கால ஜானிக் கவன முறைகளிலும், அத்துடன் பலதரப்பட்ட பொருட்களைப் பயன்படுத்தி மிக ஆழமான, பாறையென உறுதியான, நீண்ட காலம் நீடிக்கும், மற்றும் மிகவும் செம்மையான ஜானிக் கவன முறைகளிலும் கணிசமான நேரத்தைச் செலவிட்டுள்ளேன். மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது இந்த அனுபவங்கள் மிகவும் மாறுபட்டவையாகத் தோன்றினாலும், அவற்றைப் பற்றிய விளக்கங்கள் அறிமுகமில்லாதவர்களுக்கு வேறுபட்டவையாகத் தெரிந்தாலும், அவற்றின் பொதுவான கூறுகளை அடையாளம் காண்பதில் திறமை பெறுவது மிகவும் பயனுள்ளது. அவ்வாறு செய்வது, இல்லையெனில் கணிசமாக அதிக குழப்பமான அனுபவ உலகங்களில் நம்மை வழிநடத்த உதவுகிறது.இது மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் பற்றிய விவரிப்புகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் நமக்கு உதவுகிறது. இறுதியாக, பரந்த அளவிலான பொருட்களில் காணப்படும் ஜானிக் கூடைகளைக் குறிக்கும் கவனத்தின் தரம் மற்றும் ஆழத்தின் வெளிப்படையான மற்றும் நுட்பமான முக்கிய கூறுகளை அடையாளம் காண்பதில் தேர்ச்சி பெறுவது மதிப்புக்குரியது. ஏனெனில், இது அவற்றைப் பற்றி மேலும் விழிப்புடன் இருக்க நமக்கு உதவுகிறது, இது ஜானக் கூறுகளை ஆராய்ந்து, அவற்றின் உண்மையான தன்மையை நேரடியாக நாம் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

இரண்டாம் ஜானம்

கவனத்தை தியானப் பொருளின் மீது வைத்திருக்க குறிப்பிடத்தக்க அளவு குறைந்த முயற்சி தேவைப்படுவதாலும், தெளிவு அதிகரிப்பதாலும், இரண்டாம் ஜானம் முதல் ஜானத்தை விட ஒரு முன்னேற்றமாகும். பாரம்பரியத்தில் உள்ள விளக்கமான சொற்றொடர், "பயன்படுத்தப்பட்ட மற்றும் நிலைநிறுத்தப்பட்ட சிந்தனை அல்லது முயற்சி [மொழிபெயர்ப்பாளரைப் பொறுத்து] கைவிடப்பட்ட நிலையில், ஒருவர் இரண்டாம் ஜானத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்," என்பதாகும், ஆனால் அது எவ்வளவு உறுதியாக வளர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் நீங்கள் இரண்டாம் ஜானத்தின் எந்தக் கட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, அதில் நிலைத்திருக்க சிறிதளவு கவனம் தேவைப்படுகிறது (துணை-ஜானங்களைப் பற்றி இன்னும் சற்று நேரத்தில்). இரண்டாவது ஜானம் என்பது, ஜான குணங்களும் துணைப் பலன்களும் தன்னிச்சையாக வெளிப்படத் தொடங்கும் ஒரு நிலையாகும். மேலும், தியானம் என்பது நீங்களாக நிகழ்த்த வேண்டிய ஒன்றாக இல்லாமல், அதுவாகவே நிகழ்கிறது என்பது போலத் தோன்றும்.

தியானப் பொருளின் மீது கவனத்தைத் தக்கவைக்கத் தேவைப்படும் மனச் செயலாக்க சக்தியில் ஏற்படும் இந்த குறிப்பிடத்தக்க குறைவு, தெளிவாக உணர்ந்துகொள்வதை மிகவும் எளிதாக்குகிறது. இதனால், முன்பு தெளிவாக இல்லாத தியானப் பொருளின் விவரங்கள் மிகவும் தெளிவாகத் தோன்றும், மேலும் அந்தப் பொருள் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகவும், செழுமையாகவும், நுணுக்கமாகவும், சிக்கலாகவும் தோன்றும். உண்மையில், இரண்டாவது ஜானத்தில் கவனத்தின் மையம் அனைத்து ஜானங்களிலும் மிகத் தெளிவாக உள்ளது, மிக நுட்பமான தெளிவுத்திறன் மற்றும் மிகுந்த மனப் பிரகாசத்துடன். இது உயர் ஜானங்களில் நிகழும் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் விசித்திரமாக அது அப்படி இல்லை. பிற்கால ஜானங்கள், இரண்டாவது ஜானத்தில் இல்லாத இடம், பின்னணி மற்றும் அது போன்ற கூறுகளைச் சேர்க்கின்றன, ஆனால் தியானப் பொருளைப் பொறுத்தவரை, மையப்படுத்தப்பட்ட, கவனமான தெளிவு மற்றும் நுட்பமான விவரங்களைப் பகுத்தறியும் திறன் ஆகியவற்றில் இரண்டாவது ஜானமே முதன்மையானது.

இரண்டாவது ஜானத்தில் கவனம் பொதுவாக முதலாவதை விட சற்று பரந்ததாக இருக்கும், ஆனால் இந்த கட்டம் இன்னும் கவனத்தின் மையத்தின் பொதுவான பகுதியிலுள்ள பண்புகளைப் பற்றியது, மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது ஜானங்களைப் போலல்லாமல், அவை கவனத்தின் விளிம்புகளையும் மிகவும் பரந்ததாகவும் உள்ளடக்கியவை. இந்த விளக்கம் சிலரைக் குழப்பக்கூடும், ஏனெனில் இரண்டாம் ஜானத்தில் ஆனந்தமும் பரவசமும் உங்கள் உடலில் பரவலாக நிரம்பக்கூடும், இது இரண்டாம் ஜானத்தின் கவன வலிமைகள் உண்மையில் இருப்பதை விட அகலமானவை என்று சிலரை நினைக்க வைக்கும். இருப்பினும், கவனமாகக் கவனிப்பவர்கள், எந்தவொரு கணத்திலும் நீங்கள் கவனிக்கக்கூடிய அந்த ஆனந்தத்தின் மொத்த அளவு, பிற்கால ஜானங்களை விட மிகக் குறைவாகவே உள்ளது என்பதைக் கவனிப்பார்கள்; இந்த உண்மை முதல் ஜானத்திற்கும் பொருந்தும். கட்டங்கட்டமாகப் பார்த்தால், முதல் ஜானத்தில் கவனம் இயல்பாகப் பொருட்களின் தொடக்கங்களில் சற்று அதிகமாக இருக்கும், ஆனால் இரண்டாவது ஜானத்தின் இயல்பான வலிமை, தொடக்கத்திற்குப் பிறகு முதல் முடிவுக்கு அருகில் வரை இருக்கும், அதாவது ஒவ்வொரு உணர்வின் சுருக்கமான, நிலையற்ற நிகழ்வின் நடுப்பகுதியில் இருக்கும்.

தியானப் பொருளில் நிலைத்திருப்பதில் ஏற்படும் அதிகரித்த எளிமையும், ஒவ்வொரு பொருளின் நிகழ்வின் பரந்த நடுப்பகுதியில் ஏற்படும் தெளிவின் பொதுவான அதிகரிப்பும், இந்த நிலையை முதல் ஜானத்தை விட மிகவும் இனிமையானதாக ஆக்குகின்றன. மேலும், செழுமையான இன்பத்தைப் பொறுத்தவரை, இது முதல் நான்கில் சிறந்தது என்பதும் ஒரு போக்காகும். பிற்கால ஜானக்களுக்கு மற்ற சில சிறப்பான குணங்கள் உண்டு, ஆனால், குறைந்தபட்சம் வேடிக்கை மற்றும் இன்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், இரண்டாவது ஜானம் தான் பொதுவாக எட்டு நிலையான ஜானங்களிலேயே (விரிவாக்கப்பட்ட, கூட்டு மற்றும் அசாதாரண ஜானங்கள் தவிர) சிறந்ததாகும்.இருப்பினும், நீங்கள் ஒரு காட்சிப்படுத்தல் அல்லது மந்திரம் போன்ற உடல் சார்ந்தவற்றிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் அந்த இன்பத்தை அதிகமாகவோ அல்லது முற்றிலும் கவனிக்காமல் இருக்கலாம்; தியானத்தில் ஏதோ ஒன்று சிறப்பாக, தெளிவாக, நிலையாக, எளிதாக உணர்வதை மட்டுமே கவனிக்கலாம். முதல் ஜானம் மற்றும் மற்றவற்றுடன் இருப்பது போலவே, இதையும் மிகப் பெரிய ஆழங்களுக்கு வளர்க்க முடியும்.

மூன்றாவது ஜானம்

மூன்றாவது ஜானம், முதல் மற்றும் இரண்டாவதிலிருந்து பல வழிகளில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டது, மேலும் இது புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் முக்கியமான ஜானவாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது அடிப்படையில் தியானம் மற்றும் முன்னேற்றம் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் அனைத்தையும் தலைகீழாக மாற்றுகிறது, இதனால் இது என்னவென்றும், எதைத் தேட வேண்டும் என்றும் தெரியாத தியானிப்பவர்களுக்கு முடிவற்ற குழப்பத்தையும் விரக்தியையும் ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் இது தெரிந்த பலருக்கும் கூட அவ்வாறே.ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில், மூன்றாவது ஜானத்தைப் புரிந்துகொள்வதுதான் தேர்ச்சிக்குத் திறவுகோல், அந்தத் தேர்ச்சி ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சி, ஞானப் பார்வைப் பயிற்சி, அல்லது இரண்டின் கலவை என எதுவாக இருந்தாலும் சரி.

உங்களில் சிலர் இங்கே, "ஆனால் நான்காவது பற்றி என்ன?" என்று கேட்கலாம். சரி, நீங்கள் மூன்றாவது ஜானத்தை அடைந்தால், ஒப்பீட்டளவில் நான்காவது ஒன்றும் பெரிய விஷயமாகத் தெரிவதில்லை. மூன்றாவது ஜானத்தில் என்ன வித்தியாசம் என்பதை நீங்கள் உணராவிட்டால், நான்காவது ஜானத்தை அடைவது கடினம். குறிப்பாக, நீங்கள் விஷயங்களை குறுகிய பெட்டிகளிலும், வகைப்படுத்தப்பட்ட முறையிலும் திணிக்கும் நபராக இருந்தால் இது பொருந்தும். அதைக் கட்டாயப்படுத்தாமல், இயல்பாகவே விரிவுபடுத்தி அதில் நிதானமாக இருக்க உங்களால் முடிந்தால், மூன்றாவது ஜானம் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய விஷயமாக இருக்காது. ஆனால் உங்களால் அதில் நிதானமாக இருக்க முடியாவிட்டால், இந்தப் பகுதிக்கு அதிக கவனம் செலுத்துவது பெரும் பலன்களைத் தரும், மேலும் உயர்நிலை கவன நிலைகளுக்கு உண்மையான முன்னேற்றம் அடைய இது அவசியமாகும்.

மூன்றாவது ஜானத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது பரந்தது, மேலும் பரந்தது மட்டுமல்ல, கவனத்தின் மையத்தில் உள்ள உணர்வுகளும் எந்தவொரு ஜானத்தையும் விட மிகத் தெளிவற்றதாக இருக்கும். பதில்களுக்காக கவனத்தின் மையத்தையே பார்த்துக் கொண்டிருக்க விரும்புவோருக்கு இது மிகவும் குழப்பமானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் மூன்றாவது ஜானத்தில், முக்கிய விஷயங்கள் அங்கு இல்லை. முக்கிய விஷயங்கள் கவனத்தின் விளிம்பில், அதாவது கவனத்தின் மையத்தைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் உள்ளன, ஆனால் நாம் பொதுவாக "நல்ல கவனம்" என்பதை "ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட", "கூர்மையான" போன்றவையாகவே நினைக்க முனைகிறோம். ஏனெனில், அந்தச் செயல்பாட்டு முறை முதல் இரண்டு ஜான்களில் நமக்கு மிகவும் நன்றாகப் பயன்பட்டதாலும், மூன்றாவது ஜானம் கோரும் அளவுக்கு விரிவாகக் கவனம் செலுத்துவதில் நாம் பொதுவாக மிகவும் பின்தங்கி இருப்பதாலும், பெரும்பாலான மக்கள் மூன்றாவது ஜானம் என்றால் என்ன என்பதை அனுபவ ரீதியாகவோ அல்லது கருத்து ரீதியாகவோ புரிந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நிறைய உழைக்க வேண்டியுள்ளது. நம்மைச் சுற்றியுள்ளவற்றைக் கேட்டுப் பார்த்துக் கொண்டு காடுகளில் நடப்பதற்குப் பதிலாக, பல மணிநேரம் ஒரு திரையைப் பார்ப்பது, முதல் இரண்டு ஜானங்களை எளிதாக்கி, பிற்கால இரண்டு ஜானங்களைக் கடினமாக்கும் கவனப் பழக்கத்தை உருவாக்கக்கூடுமோ என்று நான் அடிக்கடி வியந்திருக்கிறேன். மூன்றாவது ஜானத்தின் பரந்த தன்மை தொடர்பான இடஞ்சார்ந்த அல்லது வடிவியல் சிக்கலுக்கு மேலாக, அதில் ஒரு கட்டம் தொடர்பான சிக்கலும் உள்ளது, இது ஒரு நுட்பமான புலனுணர்வு மற்றும் காலரீதியான சிக்கலாகும்.குறிப்பாக, மூன்றாவது ஜானத்தில் கவனம் ஒருவித ஒத்திசைவற்ற நிலையில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, அதாவது இரண்டாவது ஜானத்தில் விஷயங்கள் தோன்றுவதையும் வெளிப்படுவதையும் மிகத் தெளிவாகக் கண்டவர்கள், இப்போது நீங்கள் அதை மிகவும் தேடும்போது எல்லாம் மறைந்துவிடுவதைப் போலத் தோன்றுவதைக் கவனிக்கலாம், இது மூன்றாவது ஜானத்தின் இயற்கையான வலிமையாகும்.அனுபவங்களின் முடிவு குறித்த தெளிவை உள்ளடக்கியது, இது முதல் மற்றும் இரண்டாவது ஜானங்களின் நேரடி எதிர்நிலையாகும், அவற்றில் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் ஒன்றைத் தேடும்போது, அது அங்கே இருக்கும் அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, அது அதிக முயற்சி அல்லது எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் தெளிவாகத் தோன்றும்.இயல்பாகவே, கவனத்தில் ஏதோ வித்தியாசமாகவோ அல்லது தவறாகவோ உணர்கிறோம் என்பதைத் தாண்டி, பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்களுக்குப் பொதுவாகத் தெளிவாகத் தெரியாத இந்த எதிர்பாராத கவனம் மற்றும் நிலைப் பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்ளும்போது, பெரும்பாலான தியானிப்பவர்கள் பின்னோக்கிச் சென்று, இரண்டாவது ஜானம் செய்ததை விட இன்னும் அதிகமாக அதன் நேர்மாறானதைக் கோரும் ஒரு சிக்கலுக்கு, வலுவான முயற்சியை உள்ளடக்கிய முதல் ஜானத்தின் செயல்பாட்டு முறையைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர். இரண்டாவது ஜானத்தில், உங்களால் தளர்வாக இருக்க முடியும், அல்லது குறைந்தபட்சம் அவ்வளவு முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை, மேலும் ஜானிக்கான குணங்களும் கவனத்தின் பொருளும் தானாகவே வெளிப்படும். இருப்பினும், மூன்றாவது ஜானத்தில், கவனத்தின் மையத்தில் உள்ள நிகழ்வுகளை முழுமையாக அங்கு இருக்க விடாமல், உண்மையில் தெளிவாக இருக்க விடாமல், உண்மையில் பிரசன்னமாக இருக்க விடாமல் நீங்கள் அனுமதிக்க வேண்டும், மேலும் அந்த கட்டம்-பிரச்சனையை அதன் விசித்திரமான கட்டம்-மாறிய நிலையில் இருக்க அனுமதிக்க வேண்டும். ஏனெனில், அது இல்லாத ஒன்றாக இருக்க முயற்சித்தால், நீங்கள் எவ்வளவு கடினமாக இழுக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு இறுக்கமாகிவிடும் ஒரு சீன விரல் பொறி போல, அது அந்த வழியில் உங்களை வெல்ல விடாது. இது, ஒரு குளத்தில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு அலைகளையும் தட்டி அடக்கி, அதை அமைதிப்படுத்த முயற்சிப்பதைப் போன்றது. மிகவும் நுட்பமான, பரந்த, மென்மையான இந்தச் செயல்பாட்டு முறை, பலருக்குப் புரியாததாக இருக்கிறது. மேலும், தங்கள் கவனத்தை எப்படிச் சரிசெய்வது என்று சொல்லப்பட்ட பிறகும், பலருக்கு இதைப் பழகும் வரை கஷ்டமாகவே இருக்கும்.இரண்டாவது ஜானத்தின் இயல்பான, எளிதான, கவனத்தைக் குவிந்த, மையப்படுத்தப்பட்ட தெளிவின் மகிமைக்குப் பிறகு, மூன்றாவது ஜானத்தின் பரந்த, பரவிய, மற்றும் ஒத்திசைவற்ற தெளிவின்மை ஒரு பெரிய மாற்றமாக இருக்கலாம். மூன்றாவது ஜானத்தின் தாரக மந்திரம், "பரந்து விரியுங்கள் அல்லது வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள்!" என்பதாக இருக்கலாம்.நமது நிலையான, ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒருப்பு என்ற இலட்சியங்கள் இருந்தபோதிலும், மூன்றாவது ஜானம் என்பது கவனத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவு மேம்பட்ட வடிவமாகும், மேலும் அதில் கவனம் செலுத்துவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது நான்காவது ஜானத்திற்கான அவசியமான தயாரிப்பாகும். முதல் மற்றும் இரண்டாவது ஜானங்களில் கவனத்தின் மையம் மற்றும் "அங்கே" உள்ள பொருட்களைப் பற்றி நாம் நிறைய கற்றுக்கொண்டோம், ஆனால் மூன்றாவது ஜானம் ஆரம்பத்தில் தெளிவற்றதாகவும், ஓர மற்றும் பின்னணி கூறுகள் ஆரம்பத்தில் தெளிவற்றதாக இருந்தாலும், விசாலமான கூறுகளை உள்ளடக்கத் தொடங்குகிறது.

பரந்த உணர்வுகள் மற்றும் பின்னணியைப் பற்றி கற்றுக்கொள்ளாமல், நான்காவது ஜானம் ஒருங்கிணைப்பது போல உங்கள் முழு அனுபவப் பரப்பையும் ஒருங்கிணைக்க உங்களால் முடியாது, அதனால் என்ன நடக்கிறது என்பதன் முழுமையான சித்திரம் உங்களுக்குக் கிடைக்காது. ஜான் யேட்ஸ் என்கிற குலதாசா அவர்களின் படைப்புகளைப் படித்துப் பயிற்சி செய்பவர்களுக்கு, முதல் இரண்டு ஜானங்கள் அவர் "கவனம்" என்று குறிப்பிடுவதைப் பற்றியும், மூன்றாவது ஜானம் அவர் "விழிப்புணர்வு" என்று குறிப்பிடுவதைப் பற்றியும், நான்காவது ஜானம் இவற்றை சமநிலையான மற்றும் முழுமையான வழியில் எவ்வாறு இணைப்பது என்பது பற்றியும் கற்பிக்கின்றன.மேலும், மூன்றாவது ஜானத்தின் உணர்வைப் பெறுபவர்களுக்கு, அந்த தெளிவற்ற, பரவிய, ஒத்திசைவற்ற தன்மை மூன்றாவது ஜானத்திற்கு அதன் சிறந்த அம்சங்களை வழங்குகிறது, அவை சமநிலை, நுட்பமான பேரின்பம், குளிர்ச்சி மற்றும் ஓய்வு ஆகியவையாகும். அவ்வாறு இருந்தபோதிலும், முதல் மற்றும் இரண்டாவது ஜானங்களின் நேர்மறையான அம்சங்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதால், அவற்றைக் கண்டறிவது போல இந்த அம்சங்களைக் கண்டறிவது பெரும்பாலானோருக்கு எளிதல்ல, ஏனெனில் அவை மந்தமானவை. மூன்றாவது ஜானத்தின் வலிமைகளைப் பாராட்டக்கூடியவர்களுக்கு, அவை இரண்டாவது ஜானத்தின் வேடிக்கையான கூறுகளைக் காட்டிலும் விரும்பத்தக்கவையாகக் காணப்படுகின்றன.

மூன்றாவது ஜானம் அதன் அதிக ஷமத வடிவத்தில், இரண்டாவதைக் காட்டிலும் பரவலான, அமைதியான, ஆழமான, மிகவும் திறந்த, எளிதான மற்றும் அமைதியான பேரின்பத்தால் குறிக்கப்படுகிறது; இது சூரிய அஸ்தமன வேளையில் இனிமையான குளிர்ந்த குளத்தில் மூழ்கியிருப்பது போன்றது. இருப்பினும், ஞான நிலைகளில் அதிகமாக இருப்பவர்களுக்கு, நூல்களில் மூன்றாவது ஜானத்துடன் அடிக்கடி தொடர்புடைய இந்த உன்னதமான ஜான காரணிகள் மைல்களுக்கு அப்பால் இருப்பது போல் தோன்றலாம். ஞானம் மற்றும் ஒருமுகப்பாடு ஆகியவற்றின் பாதைகள் வேறுபடும் மிகவும் வெளிப்படையான பகுதிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். பொதுவாக "துன்ப அறிவுகள்" அல்லது "கருப்பு இரவு" என்று குறிப்பிடப்படும் ஞானத்தின் நிலைகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, இதைப் பற்றிப் பின்னர் மேலும் காண்போம். மேலும், நாம் உடல் சார்ந்தவற்றல்லாத, உதாரணமாக தியானப் பொருட்கள் அல்லது அந்த ஜானத்தின் கவன விரிவு போன்ற ஒரு செம்மையான பொருளைப் பயன்படுத்தினால், மனம் வேறு எங்கோ கவனம் செலுத்துவதால், அந்த இதமான, ஓய்வான உடல் பேரின்பம் நுட்பமாகவோ அல்லது முற்றிலும் இல்லாமலோ இருக்கலாம்.

நான்காவது ஜானம்

முன்னரே கூறியது போல், நான்காவது ஜானம் என்பது அனைத்தும் ஒன்றிணைகின்ற இடம். கவனத்தின் மையத்தைத் தெளிவாக உணரும் திறன், கவனத்தின் விளிம்பை உணரும் திறனுடன் இணைகிறது, பின்னர் ஒரு கனசதுர அல்லது விசாலமான அம்சம் முன்பு இல்லாத வகையில் நிரப்பப்படுகிறது, மேலும் அதைவிட மேலாக, ஒரு ஒருங்கிணைந்த அம்சம் மற்றும் மிகவும் நேரடியான அம்சமும் உருவாகிறது. மூன்றாவது ஜானம் பொதுவாக முதல் இரண்டு ஜானங்களை விட நமது அனுபவத்தின் கனசதுர அம்சங்களை அதிகமாகப் பாராட்டுவதாக இருந்தாலும், நான்காவது ஜானம் இதை கணிசமாக மேம்படுத்துகிறது. நான்காவது ஜான, முந்தைய ஜானங்களில் உள்ள எதையும் விட, அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும், பொதுவான அனுபவத்தை கையாளும் விதத்தில் மிகவும் பரந்ததாகவும் சமமாகவும் இருக்கிறது. இந்த ஜானத்தில் கவனத்தை குறுகலாக மையப்படுத்த முடியாது என்பது அல்ல, அது முடியும், ஆனால் அதன் இயல்பான இட வடிவமைப்பு இதற்கு மிகவும் வித்தியாசமானது.நான்காவது ஜானம் மிகவும் முழுமையான ஒரு உணர்வைக் கொண்டுள்ளது; பொருட்கள் இருப்பதாகத் தோன்றும் வெளிப்புறம், நான் இருப்பதாகத் தோன்றும் மையம், மற்றும் பொதுவாக அனுபவத்தில் எழும் எதையும் அது கையாளும் விதத்தில் மிகவும் சமமாக உள்ளது: குறிப்பாக, உணர்ச்சிகள், புலன் வாயில்கள், மற்றும் "நாம்" என்று தோன்றுவது அனைத்தும் இதில் அடங்கும். இருப்பினும், இரண்டாவது ஜானத்தின் நுட்பமான பகுப்பாய்வுத் திறன் இதற்கு இல்லை, மேலும் நான்காவது ஜானத்தில் அதைத் தேடிச் செல்பவர்கள், முந்தைய அனைத்தையும் விட நான்காவது ஜானம் புலனுணர்வு யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு மிகவும் மேம்பட்ட வழி என்பதைக் காணும் வாய்ப்பை இழக்க நேரிடும். இரண்டாவது ஜானத்தில், குறைந்த முயற்சி தேவைப்பட்டதால் விஷயங்கள் தெளிவாக இருந்ததைப் போலவே, நான்காவது ஜானம் அதன் முழுமையான தன்மையை அடையும்போது, நாம் எதையாவது செய்வதாகக் குறைவாக உணர்கிறோம், அதனால் கவனத்தின் முழுப் பரப்பும் கணிசமாகக் குறைவான வடிகட்டுதலுடனும், குறைவான செயலாக்கத்துடனும், மிகவும் நேரடியான வழியில் தன்னை நேரடியாக நமக்கு வெளிப்படுத்த முடியும்.

நான்காவது ஜானத்தின் அடையாளம் சமநிலை என்பதாகும், இருப்பினும் நடைமுறையில் சில வலியுறுத்தல்கள் இந்த குணத்தை மற்றவற்றைப் போல வலுவாக வெளிப்படுத்தாமல் இருக்கலாம், மேலும் சமநிலை உண்மையாக வளரும்போது, அது அவ்வளவு கவனிக்கத்தக்கதாக இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனந்தம், பரவசம், மகிழ்ச்சி, அத்துடன் வலி மற்றும் விசித்திரமான நிகழ்வுகள் அனைத்தும் முந்தைய நிலைகளில் வெளிப்படலாம், ஆனால் சமநிலை உணர்வு சாதாரணமாகவும், நாடகத்தன்மை இல்லாமலும் உணரப்படலாம், இது சில சமயங்களில் நுட்பமாகவோ அல்லது மக்கள் கவனிக்காத அளவுக்கு சாதாரணமாகவோ இருக்கலாம். இது பொதுவாக ஒரு நடுநிலையான உணர்ச்சித் தொனியைக் (வேதனா) கொண்டதாக விவரிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் முரண்பாடாக அந்த நடுநிலைமையின் சுவையிலும் தொனியிலும் உண்மையில் மிகவும் இனிமையான ஒன்று இருக்க முடியும். மிகத் தூய நீருக்கு வெளிப்படையாக எந்தச் சுவையும் இல்லாதிருந்தாலும், அது ஏன் அருமையாகச் சுவைக்கிறது? அதுவே நான்காவது ஜானத்தில் நாம் காணும் இனிமையான நடுநிலைமை.

நான்காவது ஜானத்தில் தொடர்நிறைகவனத்தின் பிரச்சினை ஒரு சுவாரஸ்யமான ஒன்றாகும். மேலும் பழைய நூல்களில் (உதாரணமாக, ஸச்சவிபங்க சூத்திரம்: உண்மைகளின் பகுப்பாய்வு (MN 141)), நான்காவது ஜானத்தில் தொடர்நிறைகவனம் இருப்பதாகக் கருதப்பட்டாலும், முந்தைய ஜானங்களில் இருந்ததைப் போல அது மேலோங்கியிருக்காது என்று கூறுகின்றன. ஒருவருக்கு மிகவும் பிடித்தமான திரைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, இயல்பாகவே அந்தத் திரைப்படத்தின் மீது கவனம் இருக்கும், ஆனால் நாம் கதையில் மிகவும் மூழ்கிவிடுவதால், நம்மை விழிப்புடன் இருப்பதாகக் கூறிக்கொள்வது ஒருவிதத்தில் தவறாகத் தோன்றலாம். நான்காவது ஜானத்தில் உள்ள தொடர்நிறைகவனத்திற்கும் இதே கருத்துதான் பொருந்தும்.

நான்காவது ஜானம், முந்தைய ஜானங்களில் இல்லாத ஒரு வகையில் ஒருங்கிணைக்கிறது; அதாவது, ஆறு புலன் வாயில்களும், வெளியும், கவனமும், மற்றும் "அடிப்படை செயல்முறைகள்" என்று நான் அழைக்கும், முயற்சி செய்தல், என்ன நடக்கிறது என்பதை உணர்தல், கேள்வி கேட்கும் உணர்வு, கவனத்தின் நகர்வு போன்ற, உண்மையில் "நான்" என்று தோன்றும் விஷயங்களும் ஒரே கவன முறைக்குள் அடக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. நான்காவது ஜானம், முந்தைய ஜானங்களை விட மிகவும் அடர்த்தியான, இடைவெளியற்ற மற்றும் முழுமையான வழியில் இவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்த வகையில், இது கவன உலகின் கிராண்ட் சென்ட்ரல் டெர்மினல் அல்லது ஹீத்ரோவைப் போல, பல அற்புதமான அடைவுகளுக்கு ஒரு அமைப்பாக விளங்குகிறது. நான்காவது ஜானத்தை நாம் நன்கு பழகி வெற்றிகொண்டால், அதை அடிப்படையாகக் கொண்டதுவும் அதிலிருந்து வெளிப்படுபவையுமான, அடுத்த நான்கு ஜானங்களை நாம் ஆராய்வதற்குக் விழைவோம். இருப்பினும், அடுத்த நான்கு ஜானங்களைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு முன் (வடிவமற்ற தளங்கள்), அவை பல வழிகளில் நான்காவது ஜானத்தைப் பார்ப்பதற்கான பிரத்யேக வழிகளாக இருப்பதால், ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் நேர்மறையான மனப் பண்புகள் மற்றும் அனுபவங்களை வளர்ப்பதற்காகப் பயிற்றுவிக்கப்படும் ஷமத/ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளில் உள்ள ஜானங்களைப் பற்றி நான் மேலும் குறிப்பாகப் பேசப் போகிறேன்.