5. மூன்று சிறப்பியல்புகள்

நிலையாமை (மாற்றம்), மனக்குறை, அனாத்மா (ஆன்மா என்ற ஒன்று இல்லை) ஆகிய மூன்று பண்புகள் புத்தரின் போதனைகளின் மையம். இந்த மூன்று குணங்களையும் அனைத்து அனுபவங்களிளும் உண்மையில் புரிந்துகொள்ள மீண்டும் மீண்டும் முயற்சிப்பதன் பயனை என்னால் மிகைப்படுத்த முடியாது. இன்னும் எளிமையாக அனைத்து நிலைகளிலும் இறுதி நுண்ணறிவை அவை ஈட்டுபவை. ஒவ்வொரு முறையும், "விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்" என்று நான் கூறும்போது, நான் சொல்வது என்னவென்றால், "மூன்று பண்புகளையும் நேரடியாக உணர்ந்தல்". அவற்றை முழுமையாக உணர்ந்து புரிந்துகொள்வது என்பது விழிப்படைதல் (awakening) ஆகும்.

நுண்ணறிவு தியானம் என்பது இம்மூன்று பண்புகளையும் moment-to-moment (millisecond-to-millisecond) நேரத்தில் உணர்ந்து புரிந்துகொள்ளும் ஒரு பயிர்சி. இந்த மிக முக்கியமான செய்தி பொதுவாக நுண்ணறிவு யோகிகளுக்குச் செல்வதாகத் தெரியவில்லை. எனவே தியானிக்கும் போது அவர்கள் இவற்றை கவணிப்பதைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் செய்கின்றனர்.

தியானிக்கும் போது அவர்கள் எதையாவது பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருக்கலாம், மனதின் கதைகளில் தொலைந்து போகலாம், தத்துவஞானம் செய்யலாம், மனதை அமைதிப்படுத்த முயற்சி செய்யலாம், அல்லது யாருக்குத் தெரியும், ஆண்டுகள் கடந்தும் அவர்களுக்கு ஏன் இன்னும் எந்த நுண்ணறிவும் இல்லை என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் அவர்களைப்போல் இருக்க வேண்டியதில்லை! என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரிந்து, அதைச் செய்து, இறுதியாக அதை உண்மையான அர்த்தத்தில் பெறும் நுண்ணறிவு யோகிகளில் ஒருவராக நீங்கள் இருக்கலாம்.

இங்குள்ள பெரிய செய்தி என்னவென்றால்: இதுவரை உங்களுக்குத் தெரிந்த, தெரியாத கதைகளை விட்டொழியுங்கள். மூச்சு, உடல், வலி அல்லது இன்பம், நீங்கள் அனுபவிக்கும் சில எதிர்ப்பின் உணர்வு போன்ற ஒரு உடல் பொருளைக் எடுத்துக்கொண்டு, மூன்று பண்புகளையும் துல்லியமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் உணர உங்களை பயிற்றுவியுங்கள். வெற்று உணர்வுகளின் நிலைக்குச் செல்லுங்கள். இதுவே விபசனா தியானம், நுண்ணறிவு தியானம், புத்தர்களின் வழி. "அதைத் திறப்பது", "அதனுடன் இருப்பது", "அதை விட்டுவிடுவது" மற்றும் பல நுட்பங்கள் அனைத்தும் மிகவும் முக்கியமானவை. ஆனால் நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், நுண்ணறிவு யோகிகள் பின்வருவனவற்றைப் பார்க்க வேண்டும்.

நிலையாமை

அனுபவிக்கும் நிகழ்வுகள் அனைத்தும், உடல் அல்லது மன, அகம் அல்லது புறமாக இருந்தாலும், அவை மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை. இது புத்தரின் மிக அடிப்படையான போதனைகளில் ஒன்றாகும், மேலும் அவர் இறப்பதற்கு முன்பு அவர் உச்சரித்த கடைசிக்கு முந்தைய வாக்கியம்.

அனைத்து நிகழ்வுகளும் நிலையற்றவை! விடாமுயற்சியுடன் உங்கள் சொந்த அறிவொளிக்காக பாடுபடுங்கள்!

தனது இறுதி வார்த்தைகளில், உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகளைச் செய்யத் தேவையான அனைத்தையும் அவர் கூறினார். பொருட்கள், நிகழ்வுகள், விஷயங்கள் (சிறியதோ பெரியதோ) எழுந்து மறைவதே இயல்பு. எதுவும் ஒரு மைக்ரோ வினாடி கூட நீடிக்காது. முழுமையான நிலையாமையே அனுபவ யதார்த்தின் உண்மை இயல்பாகும்.

"அனுபவ யதார்த்தம்" என்று நான் குறிப்பிடுவது என்ன? நீங்கள் நேரடியாக அனுபவிக்கும் உணர்வுகள் நிறைந்த உலகத்தை நான் குறிப்பிடுகிறேன். உண்மைக்கான பல தங்கத் தரநிலைகள் உள்ளன. இருப்பினும், உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, உண்மைக்கான ஒரே பயனுள்ள தங்கத் தரநிலை உங்கள் சொந்த உணர்வு அனுபவம்தான். நடைமுறை கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் நேரடியாக உணராதபோதும் கூட, பொருட்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவை சூழ்நிலைச் சான்றுகளின் அடிப்படையில் ஒப்பீட்டளவில் நிலையானவை என்று அனுமானிக்கப்படுகின்றன. முன்கணிப்புத் தன்மை, இருப்பின் தொடர்ச்சியுடன் குழப்பப்படுகிறது. நமது அன்றாட வாழ்விற்கு, இந்த அனுமானம் செயல்பாட்டுக்குரியதாகவும் போதுமானதாகவும் உள்ளது.

உதாரணமாக, நீங்கள் உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு, இந்தப் புத்தகத்தையோ அல்லது ஒரு பொருளையோ கீழே வைத்துவிட்டு, பிறகு கண்களைத் திறக்காமலேயே நீங்கள் விட்ட இடத்திலிருந்து மீண்டும் அதை எடுக்கலாம். ஒரு நடைமுறை கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் அதை நேரடியாக உணராதபோதும், அந்தப் புத்தகம் நீங்கள் விட்டுச் சென்ற இடத்திலேயேதான் இருந்தது, இருக்கும். இருப்பினும், அகநோக்கு பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, நீங்கள் ஒரு பொருளை உணரும்போது மட்டுமே அது இருக்கிறது என்றும், நீங்கள் அதை உணராதபோது அது இல்லை என்றும் கருதுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக அமையும். எனவே, அகநோக்கு பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, யதார்த்தத்திற்கான மிக உயர்ந்த அளவுகோல் என்பது அந்தத் கணத்தில் உங்கள் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளே ஆகும். அந்த நேரத்தில் இல்லாத உணர்வுகள் இருப்பதாகக் கருதப்படுவதில்லை, எனவே அந்தத் கணத்தில் எழும் உணர்வுகள் மட்டுமே இருக்கின்றன. உணர்வுகள் எவ்வளவு நிலையற்றவை என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, 'இருக்கிறது' என்ற சொல் ஒரு சிக்கலான சொல்லாகிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், முற்றிலும் புலன் சார்ந்த கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, உங்கள் சுற்றத்தை உருவாக்குவதாக நீங்கள் கருதும் பெரும்பாலானவை பெரும்பாலான நேரங்களில் இருப்பதில்லை. இதுவே மிகச் சரியான, துல்லியமான மற்றும் பிரதானமான விஷயம். இதை அறிவது நேரடியாக வீடுபேறுக்கு வழிவகுக்கிறது.

கூட்டத்தில் உள்ள தத்துவஞானிகளே, இது அடிப்படையில் பிரிட்டிஷ் அனுபவவாதத்தை அதன் தர்க்கரீதியான உச்சத்திற்கு எடுத்துச் சென்று, பின்னர் தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம் மனதில் ஆழமாகப் பதிய வைப்பதாகும். மாபெரும் ஸ்காட்லாந்தியரான டேவிட் ஹியூம், அகப்பார்வைப் பயிற்சிகளின் அனுமானங்களை நிச்சயம் விரும்பி இருப்பார் என்று நான் நினைக்கிறேன். இருத்தலியல் கேள்விகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் மனநிலையில் நான் இல்லை. ஆனால், அகப்பார்வைப் பயிற்சியில் முன்னேறுவது என்ற குறிப்பிட்ட பணிக்கு, இந்த அனுபவவாதத்தின் உச்சநிலை நிச்சயமாகப் பலனளிக்கிறது. எனவே, நான் அனுபவவாதத்தை ஒரு பயன்பாட்டுவாதக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறேன். மேலும் அகப்பார்வைப் பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது நீங்களும் அவ்வாறே செய்யுமாறு பரிந்துரைக்கிறேன்.

• நீங்கள் நேரடியாக அனுபவிக்காத விஷயங்கள் அந்தத் தருணத்தில் இல்லை என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

• மற்ற எல்லாவற்றையும் செய்யும்போது, அவை இருக்கக்கூடும் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

இந்த அனுமானங்கள் சிறந்த விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன, மேலும் சிறந்த விளைவுகளே எனது முதன்மை நோக்கம்.

நிலையாமையைப் பொறுத்தவரை, நமது சொந்த மரணத்தைப் பற்றிச் சிந்திப்பதும் கூட அறிவுபூர்வமானது. இது பல புத்த மரபுகளில் காணப்படும் ஒரு பொதுவான சிந்தனையாகும். ஏனெனில் இது பயனுள்ளது மற்றும் உண்மையுமானதும் கூட. இது சாதாரண யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு சிந்தனை, மேலும் இது நுண்ணறிவில் பயிற்சி பெறுவதற்கான உந்துதலை வளர்க்கப் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒழுக்கப் பயிற்சியின் ஒரு அம்சமாகும். மருத்துவக் கல்லூரியில் ஒரு சடலத்தை நூற்றியறுபது மணி நேரம் சிதைத்து ஆராய்ந்ததிலிருந்து நான் சில தர்மப் பயன்களையும் சார்பு நுண்ணறிவுகளையும் பெற்றேன். இருப்பினும், நுண்ணறிவு தியானத்தைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ஒரு உணர்வு தோன்றி மறைவதைப் பார்ப்பது அதைவிடச் சிறந்தது. இதன் மூலம் நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன்? உணர்வுகள் ஒன்றுமில்லாமையிலிருந்து தோன்றி, தங்கள் வேலையைச் செய்து, முற்றிலும் மறைந்துவிடுகின்றன என்று நான் கூறுகிறேன். மறைந்துவிடும். முற்றிலும் மறைந்துவிடும். பிறகு அடுத்த உணர்வு தோன்றி, தன் வேலையைச் செய்து, முழுமையாக மறைந்துவிடும். "இதுதான் நவீன இயற்பியலின் அடிப்படை விஷயம்," என்று நாம் சொல்லலாம். "இதற்கும் பயிற்சிக்கும் என்ன சம்பந்தம்?"

இதற்கும் பயிற்சிக்கும் முழுமையான தொடர்பு உண்டு! இதை நம்மால் அனுபவப்பூர்வமாகவும் உணர முடியும், ஏனென்றால் நாம் அணுகக்கூடிய முதல் வகை அதிர்வுகள் உண்மையில் அவ்வளவு வேகமானவை அல்ல. அதிர்வுகள். ஆம், அதிர்வுகள் தான். இந்த முதல் பண்பு குறிப்பிடுவது இதுதான்: புலனுணர்வு சார்ந்த யதார்த்தம் அதிர்வடைகிறது, துடிக்கிறது, தனித்தனித் துகள்களாகத் தோன்றுகிறது, அது பழைய தொலைக்காட்சித் திரையில் தோன்றும் சிதறிய புள்ளிகளைப் போன்றது, ஒரு திரைப்படத்தின் frame போன்றது, மறைந்து போகும் மலர் இதழ்களின் மழையைப் போன்றது, அல்லது நீங்கள் அதை எப்படி வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம்.

சிலர் இங்கு சிக்கலான அலை அல்லது துகள் மாதிரிகளுக்குள் (wave/particle models) ஆழமாகச் செல்லக்கூடும். ஆனால் அப்படிச் செய்யாதீர்கள். இது உங்களுக்கு நீங்களே செய்துகொள்ளும் நன்மை. உங்கள் உண்மையான அனுபவத்தை மட்டும் ஆராயுங்கள், குறிப்பாக வயிற்றின் சுவாசம் மற்றும் அதன் அசைவுகள், விரல் நுனிகளின் உணர்வுகள், உதடுகள், மூக்கின் பாலம், மூக்கிற்குக் கீழே மற்றும் உதட்டிற்கு மேலே உள்ள பகுதி, அல்லது உச்சந்தலையில் ஏற்படும் லேசான கூச்ச உணர்வு போன்ற புலன்களால் உணரக்கூடிய விஷயங்களை கவனியுங்கள். ஒவ்வொரு கணமும், உண்மையான உடல் உணர்வுகள் எப்போது இருக்கின்றன, எப்போது இல்லை என்பதை அறிய முயற்சி செய்யுங்கள். பெரும்பாலான நேரங்களில் அந்த உணர்வுகள் இருப்பதில்லை என்பதும், அவை இருக்கும்போது கூட, தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன என்பதும் தெரியவரும்.

உடல் மற்றும் மன உணர்வுகளுக்கு (நினைவுகள், மனப் படிமங்கள் மற்றும் பிற உடல் அல்லது மன உணர்வுகளின் மனப்பதிவுகள்) இடையே வேறுபடுத்துவதில் நாம் பொதுவாக மிகவும் கவனக்குறைவாக இருக்கிறோம். இந்த இரண்டு வகையான உணர்வுகளும் விரைவாகவும், ஆனால் உணரக்கூடிய வகையிலும் மாறி மாறி வருகின்றன; ஒன்று தோன்றி மறைந்ததும், மற்றொன்று தோன்றி மறைகிறது. உடல் உணர்வுகள் எப்போது இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றித் தெளிவாக இருப்பது, அவற்றின் நழுவிச் செல்லும் இணையானவைகளான, நிலையற்ற மனப்பதிவுகளைத் தெளிவுபடுத்தத் தொடங்கும். இந்த மனப்பதிவுகளே தொடர்ச்சி, நிலைத்தன்மை அல்லது திடத்தன்மை என்ற மாயையை உருவாக்க உதவுகின்றன.

ஒரு உடல் உணர்வு தோன்றி மறைந்த உடனேயே, அந்த உடல் உணர்வின் மனரீதியான அறிதலாகிய யதார்த்தத்தின் ஒரு தனித்துவமான துடிப்பு ஏற்படுகிறது. இது இங்கு "மன உணர்வு" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (ஐந்தாம் பகுதியில் உள்ள சிக்கலான "விழிப்புணர்வு" என்ற கருத்துக்கு மாறாக). உடல் உணர்வுகள் என்று நான் குறிப்பிடுவது பார்த்தல், கேட்டல், முகர்தல், சுவைத்தல் மற்றும் தொடுதல் ஆகிய ஐம்புலன்களை. மேலும், நீங்கள் சில உள்ளுணர்வுத் திறன்கள், பிற விரிவான உணர்ச்சித் திறன்கள் மற்றும் வேறு சிலவற்றையும் சேர்க்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் பாரம்பரிய நோக்கங்களுக்காக, இந்த ஐந்துடன் நிறுத்திக்கொள்வோம். இந்த உடல் உணர்வுகளில் ஏதேனும் ஒன்றைத் தொடர்ந்து ஒரு மனப் பதிவை உருவாக்கும் இந்த வழக்கம், உண்மையில் தற்சமயத்தில் இல்லாத நிகழ்வுகளை அடித்தளமாக கொண்டு மனம் செயல்படும் ஒரு நிலையான முறையாகும். இது மட்டுமின்றி, ஆறாவது புலனான மனம் வெளிப்படுத்தும் மனரீதியான உணர்வுகளுக்கும் பொறுந்தும். அதாவது கேட்கப்படுவது போன்ற எண்ணங்கள், மனப்பேச்சு (நமது உட்குரல்), உள்நோக்கங்கள் மற்றும் மனப் படங்கள் போன்றவற்றுக்கும் பொருந்தும். இது ஒரு எதிரொலி அல்லது அதிர்வு போன்றது. மனம் அந்தப் பொருளைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான பதிவை உருவாக்குகிறது, அதைப் பற்றித்தான் நம்மால் சிந்திக்கவும், நினைவில் கொள்ளவும், செயலாக்கவும் முடிகிறது. பின்னர் ஒரு எண்ணமோ அல்லது ஒரு படமோ தோன்றி மறையலாம், அதன் பிறகு, மனம் நிலையாக இருந்தால், மற்றொரு உடல் துடிப்பு ஏற்படலாம்.

நான் இப்போதுதான் 'மனம்' என்ற அபாயகரமான சொல்லைப் பயன்படுத்தியதால், அதை எங்கும் கண்டறிய முடியாது என்பதை நான் விரைவாகக் குறிப்பிட்டே ஆக வேண்டும். நான் நிச்சயமாக மூளையைப் பற்றிப் பேசவில்லை, ஏனெனில் அதை நாம் ஒருபோதும் அனுபவித்ததில்லை; அகநோக்கு பயிற்சிகளுக்கான தரம் என்பது நாம் நேரடியாக அனுபவிக்கக்கூடிய விஷயங்கள்தான். ஒருமுறை ஒரு வயதான ஜென் துறவி ஆங்கிலத்தில் கூறிய ஒரு நகச்சுவையான விஷயம்: தனது மிகவும் தடித்த ஜப்பானிய உச்சரிப்பில் எங்கள் குழுவினரிடம் சொன்னது போல: "Some people say there is mind. I say there is no mind, but never mind! Heh, heh, heh!!"

இருப்பினும், நான் இந்த 'மனம்' என்ற சொல்லை, அல்லது அதைவிட மோசமான 'நம்முடைய மனம்' என்ற சொல்லாடலை அடிக்கடி பயன்படுத்துவேன். ஆனால், நீங்கள் அதைப் படிக்கும்போது, வழமையான மொழியைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர எனக்கு வேறு வழியில்லை என்பதையும், உண்மையில் முற்றிலும் நிலையற்ற மன உணர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். உண்மையாகவே, 'மனம்' என்று அழைக்கப்படும், கண்டறியக்கூடிய, நிலையான, ஒற்றையான, தனித்த ஒரு பொருள் என்று எதுவும் இல்லை! அகநோக்கு பயிற்சிகளைச் செய்வதன் மூலம் நாம் இதை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு உணர முடியும். உங்களால் இதைச் செய்ய முடிந்தால் மட்டுமே புத்தரின் போதனைகளை சரிவரச் செய்வதாக பொருள்.

இந்த உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் (உடல் உணர்வு மற்றும் மன உணர்வு) மற்றொன்று தொடங்குவதற்கு முன்பே எழுந்து முற்றிலும் மறைந்துவிடும், எனவே நிலையான துல்லியத்திற்கும் கதைகளில் தொலைந்து போகாமல் இருப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒப்பீட்டளவில் நிலையான கவனத்துடன் எதை வரிசைப்படுத்த முடியும். இதன் பொருள் நீங்கள் எதையாவது அனுபவித்தவுடன், அது இனி இல்லை என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம், மேலும் ஒரு புதிய உணர்வு இருப்பது ஒரு நொடியில் மறைந்துவிடும். பொதுவாக இவற்றுடன் பல தற்காலிக உணர்வுகள் மற்றும் பதிவுகள் இடையிடையே உள்ளன, ஆனால் பயிற்சிக்காக, இது ஒரு நல்ல செயல்பாட்டு மாதிரியாக இருக்க போதுமானதாக இருக்கிறது.

முந்தைய பத்திகளில் ஈடுபடுங்கள். அவை சிறந்த நுண்ணறிவு பயிற்சியின் அடிப்படையாகும். உணர்வுகள் அதிர்வுறும், யதார்த்தத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் துடிக்கும் என்பதையும், பயிற்சிக்காக, ஒவ்வொரு உணர்வும் நேரடியாக ஒரு மனப் பதிவால் பின்பற்றப்படுகிறது என்பதையும் நீங்கள் இப்போது அறிந்திருப்பதால், நீங்கள் இப்போது சரியாக என்ன தேடுகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். உங்களிடம் ஒரு தெளிவான தரநிலை உள்ளது. நீங்கள் அதை அனுபவிக்கவில்லை என்றால், மனதை மேலும் உறுதிப்படுத்தி, உடல் உணர்வுகள் எப்போது, எங்கே உள்ளன என்பது குறித்து மேலும் தெளிவை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். இதற்கு எடுக்கும் வரை, இதனுடன் நேரத்தை செலவிடுங்கள். முழு நோக்கமும் உடனடித் தன்மையை நேரடியாக அனுபவிப்பதாகும், அதாவது, மினுமினுப்பான விஷயங்கள், அந்த விஷயங்கள் என்ன என்பது ஒரு பொருட்டல்ல!

என்ன ஒரு விடுதலை! விளக்கம் என்பது நுண்ணறிவு தியானத்தில் குறிப்பாக பயனற்றது, எனவே நீங்கள் மெத்தையில் இருக்கும்போது அதைச் செய்ய நேரத்தை செலவிட வேண்டியதில்லை. இந்தப் புத்தகம் முழுவதும், ஆன்மீக போதனைகளைப் பற்றியும், மெத்தையிலிருந்து வெளியேறும்போது அவற்றை வாழ்க்கையில் எவ்வாறு கொண்டு வருவது என்பதையும் சிந்திக்க நான் பரிந்துரைக்கிறேன். நல்லவை என்று கூறப்படும் எண்ணங்கள் கூட, பெரும்பாலான நேரங்களில் மிகவும் வழுக்கும் மற்றும் கவர்ச்சிகரமானவை, மேம்பட்ட தியானிகளுக்கு கூட, இருப்பினும் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் தொலைந்து போவதைத் தவிர்க்க முடிந்தால், அவை மற்றவற்றைப் போலவே நுண்ணறிவு பயிற்சிகளுக்கான செல்லுபடியாகும் புலன் சார்ந்த பொருட்களின் நீரோட்டமாகும். நுண்ணறிவு பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, தியானத்தின் ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஒரு சில நிமிடங்களுக்கு மேல் திறமையான பிரதிபலிப்பை மட்டும் செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள். இது போதுமானதாக இருக்க வேண்டும். நடைமுறையில் இந்த வகையான உந்துதலுக்கு மாற்றாக எதுவும் இல்லை. அந்த பிரதிபலிப்பை நீங்கள் எந்த நிமிடங்களாகவும் குறைக்க முடிந்தால், அவ்வளவு சிறந்தது.

விஷயங்கள் எவ்வளவு வேகமாக அதிர்கின்றன? ஒவ்வொரு நொடியும் எத்தனை உணர்வுகள் எழுகின்றன, மறைந்து போகின்றன? நீங்கள் அனுபவிக்க முயற்சிப்பது இதுதான், ஆனால் சில பொதுவான வழிகாட்டுதல்கள் இதைச் செய்ய முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கலாம், மேலும் ஒருவேளை வழியையும் சுட்டிக்காட்டலாம். ஆரம்பத்தில் நாம் வினாடிக்கு ஒன்று முதல் பத்து முறை பற்றிப் பேசுகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்குங்கள். இது உண்மையில் அவ்வளவு வேகமாக இல்லை. ஒரு மேஜையில் அல்லது ஏதாவது ஒன்றில் வினாடிக்கு ஐந்து முதல் பத்து முறை தட்ட முயற்சிக்கவும். இது இரண்டு கைகள் எடுக்கலாம், ஆனால் அது சாத்தியம், இல்லையா? நீங்கள் அதை அனுபவிக்க முடியும், இல்லையா? அதுதான் உற்சாகம்!

வினாடிக்கு துடிப்புகளை எண்ணுவதில் வல்லமை இல்லையா? இதோ ஒரு விரைவான தந்திரம். நீங்கள் "ஒன்று, ஆயிரம்" என்று ஒரு நிலையான வேகத்தில் எண்ணினால், அது "ஒன்று, ஆயிரம்"க்கு ஒரு வினாடி ஆகும். அதில் நான்கு எழுத்துக்கள் இருப்பதைக் கவனியுங்கள். எனவே, நீங்கள் வினாடிக்கு நான்கு எழுத்துக்கள் அல்லது 4 ஹெர்ட்ஸ் (Hz) எண்ணுகிறீர்கள், இது வினாடிக்கு நிகழ்வுகளின் அலகு. நீங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு எழுத்தைச் சொல்லும்போது அல்லது நினைக்கும்போது உங்கள் கையைத் தட்டினால், அது வினாடிக்கு நான்கு தட்டல்கள் ஆகும். முயற்சித்துப் பாருங்கள்! "ஒன்று, ஆயிரம்" என்று எண்ணி ஒவ்வொரு எழுத்தையும் தட்டவும். எனவே, ஒரு வினாடியில் குறைந்தது எட்டு விஷயங்களை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும் என்பது இப்போது உங்களுக்குத் தெரியும்! நான்கு எழுத்துக்களையும் அவற்றுடன் சென்ற நான்கு தட்டல்களையும் நீங்கள் அனுபவித்தீர்கள். அந்த ஒரு வினாடியில் காட்சிகள், ஒலிகள், பிற உடல் உணர்வுகள் மற்றும் இன்னும் பலவற்றையும் நீங்கள் அனுபவித்திருக்கலாம். ஆஹா! அதுதான் நுண்ணறிவு பயிற்சி. நீங்கள் ஏற்கனவே வினாடிக்கு குறைந்தது எட்டு உணர்வுகளை அடைந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் பட்டையை கிளப்பிவிட்டீர்கள் என்று பொருள்!

நீங்கள் ஒரு அசைக்கு இரண்டு முறை தட்டினீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அது ஏற்கனவே ஒரு வினாடியில் நீங்கள் உணர்ந்த குறைந்தது பன்னிரண்டு விஷயங்கள், நான்கு அசைகள் மற்றும் எட்டு தட்டல்கள் வரை இருக்கும். உண்மையில் அதைச் செய்வது அவ்வளவு கடினம் அல்ல. நீங்கள் ஏற்கனவே சில நுண்ணறிவு நடைமுறைகளை உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு வேகமாக இருக்கிறீர்கள். அருமை! யதார்த்தத்தை அவ்வளவு விரைவாக ஆராயுங்கள், நீங்கள் சில அருமையான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள். அந்தத் தட்டல்கள் ஒவ்வொன்றையும் தட்டுவதற்கான நோக்கங்களையும், நீங்கள் அனுபவித்த அனைத்து உணர்வுகளின் மன பதிவுகளையும் கவனிப்பதோடு சேர்த்து, திடீரென்று நீங்கள் நுண்ணறிவு தியான உலகில் ஒரு முதலாளியைப் போல அதை அசைக்கிறீர்கள்.

வேகமான மற்றும் மெதுவான அதிர்வுகள் தோன்றக்கூடும், சில மிக வேகமாக (ஒருவேளை வினாடிக்கு நாற்பது முறை வரை) மற்றும் சில மிக மெதுவான (உண்மையில் வேகமான அதிர்வுகளால் ஆனது), ஆனால் வினாடிக்கு ஒன்று முதல் பத்து முறை வரை சில நேரங்களில் ஆரம்பத்தில் ஒரு பயனுள்ள வழிகாட்டியாக இருக்கலாம் என்று சொல்லலாம். நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொண்டவுடன், வேகமான மற்றும் மெதுவான அதிர்வுகள் பெரிய விஷயமல்ல. மாற்றாக, நீங்கள் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, இதை மழைத்துளிகளின் மழை, அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட பாயிண்டிலிஸ்ட் ஓவியம் அல்லது 3D டிவி பனி போன்றதாகக் கருதுவது உதவக்கூடும். யதார்த்தம் மிகவும் வளமானது மற்றும் சிக்கலானது, எனவே யதார்த்தத்தின் துடிப்புகளின் அதிர்வெண்கள் ஓரளவு குழப்பமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதை விட வழக்கமானதாக இருக்கும். மேலும், எந்த "மாய அதிர்வெண்களும்" இல்லை. எந்த அதிர்வெண் அல்லது துடிப்பு அல்லது அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது அந்த தருணத்தின் உண்மை. இருப்பினும், ஆரம்பத்தில் நீங்கள் மெதுவான அதிர்வுகளுக்கு மேல் வேகமான அதிர்வுகளுக்குச் செல்ல வேண்டும், பின்னர் குறுகியவற்றுக்கு மேல் பரந்த மற்றும் உள்ளடக்கியவற்றுக்கு முயற்சிக்க வேண்டும்.

சில நேரங்களில் விஷயங்கள் திடமாகத் தெரிந்தாலும் சரி, உணர்ந்தாலும் சரி கவலைப்பட வேண்டாம். அந்தத் திடத்துடன் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் இருங்கள், ஆனால் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்க வேண்டாம், அப்போது அந்தத் திடத்தை குறிக்கும் உணர்வுகளின் வடிவம் அதன் நிலையற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும். நீங்கள் திடத்தன்மையை அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு சரியான தருணத்தையும் அதன் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். திடத்தன்மையின் ஒவ்வொரு அனுபவமும் ஒரு தனித்துவமான, நிலையற்ற உணர்வு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். மேலும், சிலர் அதிர்வெண்களை எண்ணுவது மற்றும் எண்களைப் பயன்படுத்துவது போன்ற விஷயங்களை முற்றிலும் எரிச்சலூட்டுவதாகக் கருதுகிறார்கள், எனவே, நீங்கள் அந்த நபர்களில் ஒருவராக இருந்தால், அந்த பகுதிகளைப் புறக்கணிக்கவும், ஏனெனில் நீங்கள் துடிப்புகளை நன்றாக எண்ண முடியுமா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் நேரடி அனுபவம்தான் முக்கியம். இருப்பினும், மிதமான வேகத்தில் மாறிவரும் ஆனால் இன்னும் சமாளிக்கக்கூடிய ஒன்றை நீங்கள் தேடுகிறீர்கள் என்ற பொதுவான கருத்து முக்கியமானது. "அதை விட்டுவிடுங்கள்" என்று அந்த முட்டாள் புத்தர்கள் சில நேரங்களில் கூறுவார்கள்.

பலர் பயிற்சி செய்யத் தொடங்குகிறார்கள், இறுதியாக அதில் கவனம் செலுத்தும் வகையில் சுவாசம் போன்ற ஒன்றை திடப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். சுவாசத்தையோ அல்லது தங்கள் உடலையோ கண்டுபிடிப்பதில் சிரமப்படும்போது அவர்கள் விரக்தியடைகிறார்கள். அவர்களால் இதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாததற்குக் காரணம், அவர்கள் ஒரு மோசமான தியானிப்பாளர் என்பதல்ல, மாறாக விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவு அவர்களுக்கு இருப்பதால்தான்! துரதிர்ஷ்டவசமாக, தியானப் பொருளை மிகவும் திடமானதாகவும் நிலையானதாகவும் உணரும் நோக்கில், செறிவுப் பயிற்சியின் கோட்பாடு மற்றும் கருத்துகளை அதிகமாக வலியுறுத்துவது, நன்றாகத் தெரியாத நுண்ணறிவு பயிற்சியாளருக்கு மிகவும் தேவையற்ற விரக்தியை உருவாக்குகிறது. இப்போது நீங்கள் அந்த விரக்தியைத் தவிர்க்க முடியும், மேலும் நுண்ணறிவு மற்றும் செறிவுப் பயிற்சிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் பற்றிய சில கோட்பாடுகளை அறிந்துகொள்வது ஏன் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்க வேண்டும்.

அதிர்வுகளின் அதிர்வெண் அல்லது வீதம் அடிக்கடி மாறக்கூடும், வேகமாகவோ அல்லது மெதுவாகவோ மாறக்கூடும் என்பதையும், ஒவ்வொரு அதிர்வு அல்லது யதார்த்தத்தின் துடிப்பின் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் தெளிவாக உணர முயற்சிப்பது மதிப்புக்குரியது என்பதையும் இங்கே கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். இவை உண்மையில் குறைந்தது இரண்டு வெவ்வேறு உணர்வுகள்! நீங்கள் சுவாசத்தை ஒரு பொருளாகப் பயன்படுத்தினால், மூச்சின் கீழ், நடு மற்றும் மேல் பகுதியில் என்ன நடக்கிறது என்பதைச் சரியாகச் சரிபார்ப்பதும், சுவாசத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் அதிர்வெண் நிலையாக இருக்கிறதா அல்லது மாறுகிறதா என்பதை ஆராய்வதும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். வெளிமூச்சின் சரியான முடிவைக் கண்டுபிடிப்பது என்பது தேர்ச்சி பெற்றவுடன் மிகவும் ஆழமாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பயிற்சியாகும். நீங்கள் புரிந்துகொண்டது ஒரு இறுதி, நிலையான பதில் என்று ஒருபோதும் கருத வேண்டாம். எச்சரிக்கையாக இருங்கள். திறந்த மனப்பான்மையுடனும் ஏற்றுக்கொள்ளுதலுடனும் கவனமாகவும் துல்லியமாகவும் ஆராயுங்கள். புரிதலுக்கான கதவு இதுதான்.

அதிர்வுகளைப் பற்றிய கடைசி விஷயம்: அதிர்வுகளை ஆராய்வது என்பது வேறு எந்த விளையாட்டையும் போலவே இருக்கலாம். சர்ஃபிங் அல்லது டென்னிஸ் விளையாடுவதைப் போலவே இதைப் பற்றியும் நாம் சிந்திக்கலாம், மேலும் இந்த விளையாட்டுத்தனமான விளையாட்டு போன்ற மனப்பான்மை நிறைய உதவும். கென்னத் உற்சாகமாகச் சொன்னது போல், "சில அதிர்வுகளை உடைக்க நாங்கள் புறப்பட்டுள்ளோம்!". அடுத்த திரும்புதல் அல்லது அலை எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, எனவே கவனம் செலுத்துங்கள், அலை அல்லது பந்தில் நீங்கள் செய்வது போல் உங்கள் உலகின் உணர்வுகளின் துடிப்பில் மனதை வைத்திருங்கள், தொடர்ந்து விளையாடுங்கள்!

நாம் விழித்தெழுவதற்கு யதார்த்தத்தை எவ்வளவு விரைவாக உணர வேண்டும் என்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், வினாடிக்கு ஒன்று முதல் பத்து உணர்வுகளை அனுபவிக்க முயற்சிப்பது சவாலானது மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதாலும் நான் நடைமுறையில் இந்த வகையான வேகத்தை மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். இது சவாலானது மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதாலும், நுண்ணறிவு பயிற்சிகளைச் செய்வதை விட எண்ணங்களில் தொலைந்து போகும் வாய்ப்பு குறைவாக இருக்கும். நம் மனதிற்கு விஷயங்களை மிக விரைவாக உணரும் சக்தி உள்ளது, மேலும் இந்த புத்தகத்தைப் படிப்பது போன்ற விஷயங்களைச் செய்ய நாம் உண்மையில் இந்த சக்தியை எப்போதும் பயன்படுத்துகிறோம். அந்த மகத்தான தீர்க்கும் சக்தியை நீங்கள் பயன்படுத்தாவிட்டால், நீங்கள் விரைவாக மிகவும் சலிப்படையச் செய்து, மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒன்றிற்கு அலைந்து திரிவீர்கள். நீங்கள் வினாடிக்கு பல வார்த்தைகளைப் படிக்கலாம். இதைச் செய்ய முடிந்தால், நீங்கள் நிச்சயமாக நுண்ணறிவு பயிற்சிகளைச் செய்யலாம்.

ஒரு வினாடிக்கு ஒரு உணர்வை உங்களால் உணர முடிந்தால், இரண்டை முயற்சிக்கவும். ஒரு வினாடிக்கு இரண்டு தனித்துவமான உணர்வுகளை உங்களால் உணர முடிந்தால், நான்கை உணர முயற்சிக்கவும். தொடர்ச்சியின் மாயை உடையும் வரை இந்த வழியில் உங்கள் புலனுணர்வு வரம்பை அதிகரித்துக் கொண்டே இருங்கள். சுருக்கமாக, நுண்ணறிவு பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, உணர்வுகள் எழுவதையும் ஒழிவதையும் உணர தொடர்ந்து பாடுபடுங்கள். கார் எவ்வளவு வேகமாகச் சென்று பாதையில் இருக்க முடியும் என்பதை தொடர்ந்து அறிந்திருக்கும் ஒரு பந்தய கார் ஓட்டுநரின் மனப்பான்மையுடன், உணர்வுகளின் நிலையற்ற தன்மையை விரைவாகவும் துல்லியமாகவும் பார்க்கும் உங்கள் திறனின் உச்சியில் இருங்கள்.

நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வளர்த்துக் கொள்வதற்கும், விரைவாகத் தொடங்குவதற்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் பல சிறிய பயிற்சிகளில் நான்கை நான்குடன் தொடர்புபடுத்துகிறேன். நமது யதார்த்தத்தை துல்லியமாக ஆராய்வதில் நாம் எவ்வாறு ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்க முடியும் என்பதை அவை நிரூபிக்கும், ஆனால் தயவுசெய்து அவற்றை ஏதோ ஒரு பிடிவாதமான வழியில் சிந்திக்க வேண்டாம். இந்த பொருள்கள் மற்றும் தோரணைகள் அவ்வளவு முக்கியமல்ல, ஆனால் நிலையற்ற தன்மையை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.

இந்தப் பயிற்சிகளில் ஒன்றில், நான் அமைதியான இடத்தில் அமைதியாக அமர்ந்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு, வலது கையை வலது முழங்காலில் வைத்து, இடது கையை இடது முழங்காலில் வைத்து, இரண்டு ஆள்காட்டி விரல்களில் மட்டும் கவனம் செலுத்துகிறேன். தர்மத்தின் அடிப்படை கோட்பாட்டின் படி இரண்டு விரல்களையும் ஒரே நேரத்தில் உணர முடியாது. எனவே இந்த அறிவைக் கொண்டு, ஒவ்வொரு நொடியிலும் இரண்டு விரல்களின் உடல் உணர்வுகள் எந்த நேரத்தில் உணரப்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறேன். மனம் சிறிது வேகமடைந்து, மேலும் நிலையானதாக மாறியவுடன், இந்த உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றின் எழுச்சியையும் ஒழிவதையும் உணர முயற்சிக்கிறேன். நான் இதை அரை மணி நேரம் அல்லது ஒரு மணி நேரம் செய்யலாம், என் இரண்டு விரல்களில் உள்ள உணர்வுகளுடன் தங்கி, ஒவ்வொரு உணர்வும் எப்போது இருக்கிறது, எப்போது இல்லை என்பதை உணர்ந்து கொள்ளலாம்.

இது நிறைய வேலை போலத் தோன்றலாம், மனம் அதில் நிலைபெறும் வரை இது இருக்கலாம். இதற்கு டேபிள் டென்னிஸ் போன்ற வேகமான விளையாட்டின் செறிவு தேவைப்படுகிறது. இது மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய பயிற்சியாகும், மேலும் இவ்வளவு துல்லியம் தேவைப்படுகிறது, நான் உண்மையிலேயே என்னை முயற்சித்தால் சிந்தனையில் தொலைந்து போவது கடினம். தற்காலிக செறிவை வளர்ப்பதற்கும் தொடர்ச்சியின் மாயையை நீக்குவதற்கும் இது மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சியாக நான் கண்டறிந்துள்ளேன். இந்தப் பயிற்சிக்கு உங்கள் அனுபவத்தின் ஏதேனும் இரண்டு அம்சங்களை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம், அவை உடல் ரீதியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ. பரிசோதனை மூலம் அவற்றை உருவாக்கும் உணர்வுகளை உணருவது எனக்கு எளிதானது என்பதைக் கண்டறிந்ததால் மட்டுமே நான் பொதுவாக என் விரல்களைப் பயன்படுத்துகிறேன்.

தொடர்புடைய மற்றொரு பயிற்சியில், நான் அதே மாதிரியான காரியத்தைச் செய்கிறேன், அமைதியான இடத்தில் கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியாக உட்கார்ந்து, அதற்கு பதிலாக என் தலையின் முன் மற்றும் பின் பகுதிகளின் உணர்வுகளில் கவனம் செலுத்துகிறேன். ஒரு தனி உணர்வாளரின் மாயை ஒரு நிலையற்ற உணர்வால் ஓரளவு ஆதரிக்கப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து வரும் மற்றொரு நிலையற்ற உணர்வை தவறாக உணர்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக தலையின் பின்புறத்தில் உள்ள உணர்வுகள் தலையின் முன் பகுதியின் உணர்வுகளை தவறாக உணர்கிறது, இந்த உணர்வுகள் மற்றும் அவை எப்போது உள்ளன, எப்போது இல்லை என்பது பற்றி நான் மிகவும் தெளிவாக இருக்க முயற்சிக்கிறேன். தலையில் உள்ள உணர்வுகள் ஒவ்வொரு நொடியிலும் தலையின் முன் பகுதியிலிருந்து வருகிறதா அல்லது பின்புறத்திலிருந்து வருகிறதா என்பதை நான் தெளிவாக இருக்க முயற்சிக்கிறேன், பின்னர் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட உணர்வின் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் தெளிவாக அனுபவிக்க முயற்சிக்கிறேன். தலையின் பக்கங்களிலும், உங்கள் தலையின் நடுவில் இருப்பது போல் தோன்றும் உணர்வுகளிலும் இதைச் செய்யலாம்.

இந்தப் பயிற்சிக்கும் டேபிள் டென்னிஸ் போன்ற துல்லியம் தேவைப்படுகிறது. இதில் அரை மணி நேரம் முதல் ஒரு மணி நேரம் வரை, மனம் வேகமடைந்து மேலும் நிலையாக மாறும் வரை மிகவும் ஒரு பயிற்சியாக இருக்கும், ஆனால் இந்த வகையான முயற்சி பலனளிக்கும். நான் மேலே குறிப்பிட்டது போல, நான் இந்தப் பயிற்சியில் ஈடுபடும்போது, சிந்தனையில் மூழ்குவதற்கு இடமில்லை. செறிவு வளர்வதற்கும், தொடர்ச்சி மற்றும் தனி சுயத்தின் மாயைகளை நீக்குவதற்கும் இது மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சியாக நான் கண்டறிந்துள்ளேன் (அதைப் பற்றி பின்னர் மேலும்). இந்தப் பயிற்சி அவர்களுக்கு குமட்டல் அல்லது தலைச்சுற்றலை ஏற்படுத்துவதாக சிலர் தெரிவித்துள்ளனர், இது அதிக முயற்சியை மேற்கொள்வதாலும், இந்த உணர்வுகள் தங்களை எளிதாகவும் இயற்கையாகவும் வெளிப்படுத்த மெதுவாக அனுமதிக்காததாலும் வரலாம். அது உங்களுக்கு நடந்தால், மென்மையாக இருங்கள், தலையின் முன் மற்றும் பின் பகுதியின் உணர்வுகள் இயற்கையாகவே உங்களுக்குக் காட்டட்டும்.

பல தியான மரபுகளுக்கு மிகவும் பொதுவான மற்றொரு பயிற்சியில், நான் அமைதியான இடத்தில் அமைதியாக அமர்ந்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு, என் கவனத்தை மூச்சில் செலுத்துகிறேன். அதில் கவனம் செலுத்துவதை விட, "மூச்சு" என்ற கருத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் நிலையற்றவை, ஒரு கணம் மட்டுமே நீடிக்கும் என்பதை நான் அறிவேன். இந்த அறிவைக் கொண்டு, சுவாசத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் எத்தனை முறை தனிப்பட்ட முறையில் சுவாசத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளை என்னால் உணர முடிகிறது என்பதைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறேன். உள்மூச்சின் போது, முடிந்தவரை பல முறை அதை அனுபவிக்க முயற்சிக்கிறேன், மேலும் உள்மூச்சு எப்போது தொடங்குகிறது மற்றும் முடிகிறது என்பதைப் பற்றி துல்லியமாக இருக்க முயற்சிக்கிறேன்.

இதை விட, ஒவ்வொரு இயக்க உணர்வும் அல்லது சுவாசத்தின் உடல் உணர்வும் எழும்போதோ அல்லது மறையும்போதோ நான் சரியாகவும் துல்லியமாகவும் உணர முயற்சிக்கிறேன். பின்னர் நான் வெளிமூச்சிற்கும் அவ்வாறே செய்கிறேன், வெளிமூச்சின் சரியான முடிவு மற்றும் புதிய உள்மூச்சின் தொடக்கத்திற்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறேன். நான் எப்படி சுவாசிக்கிறேன் என்பதைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அது நான் கவலைப்படுவது மூச்சின் தரம் அல்லது உணர்வுகள் என்ன என்பது பற்றி அல்ல, ஆனால் இந்த உணர்வுகளின் இறுதி இயல்பின் ஒரு அம்சம்: அவற்றின் நிலையற்ற தன்மை, அவற்றின் எழுச்சி மற்றும் மறைதல்.

மூக்கிலிருந்து இடுப்பு வரை பல இடங்களில் சுவாசம் அனுபவிக்கப்படுவதால், நான் சுவாசத்தை சரியாக எங்கே அனுபவிக்கிறேன் என்பது பற்றியும் நான் அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை. சில மரபுகள் நீங்கள் சுவாசத்தை எங்கே கவனிக்கிறீர்கள் என்பது பற்றி குறிப்பாகத் தேர்ந்தெடுக்கின்றன, எனவே நீங்கள் அவற்றில் ஒன்றை முயற்சிக்க விரும்பினால், அது எங்கிருந்தாலும் அதைக் கண்டுபிடிப்பதில் எனது சார்பு உங்களைத் தடுக்க விடாதீர்கள். சுவாசத்தின் பல வளமான மற்றும் மாறுபட்ட உணர்வுகளைப் பின்பற்றும் இந்தப் பயிற்சியில் மனதை வளைப்பதில் நான் முழுமையாக ஈடுபடும்போது, சிந்தனையில் தொலைந்து போவதற்கு இடமில்லை. கணத்திற்குக் கணம் செறிவை வளர்ப்பதற்கும் தொடர்ச்சியின் மாயையை ஊடுருவுவதற்கும் இது மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சியாக நான் கண்டறிந்துள்ளேன்.

கடைசிப் பயிற்சியில், நான் நேரடியாக எண்ணங்களை எடுத்துக்கொள்கிறேன். எண்ணங்களை உருவாக்கும் உணர்வுகள் மூன்று பண்புகளின் உண்மையை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை நான் அறிவேன், எனவே எனக்கு அவற்றைப் பற்றி எந்த பயமும் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, அவற்றை நுண்ணறிவைப் பெறுவதற்கான மிகவும் மகிமையான வாய்ப்புகளாக நான் கருதுகிறேன். மீண்டும், கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியான இடத்தில் அமைதியாக அமர்ந்து, மனதை சிந்தனை ஓட்டத்திற்குத் திருப்புகிறேன். இருப்பினும், நான் வழக்கமாகச் செய்வது போல உள்ளடக்கத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, எண்ணங்களை உருவாக்கும் ஏராளமான உணர்வுகளின் இறுதி இயல்பை நான் கவனிக்கிறேன்: நிலையற்ற தன்மை. என் தலையின் பொதுவான பகுதியில் பொதுவாக நிகழும் எண்ணங்களை, அவற்றை நன்றாகப் பார்ப்பதற்காக நான் மேலும் மேலும் தீவிரப்படுத்தலாம்.

புலன் மட்டத்தில் நீங்கள் எண்ணங்களை எவ்வாறு அனுபவிக்கிறீர்கள் என்பதை உணர முயற்சிப்பது அவசியம், இல்லையெனில் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் நீங்கள் தடுமாறிவிடுவீர்கள். எண்ணங்கள் எப்படி உணர்கின்றன? அவை எங்கே நிகழ்கின்றன? அவை எவ்வளவு பெரியவை? அவை எப்படித் தெரிகின்றன, மணக்கின்றன, சுவைக்கின்றன, ஒலிக்கின்றன, உணர்கின்றன? அவை எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்? அவற்றின் விளிம்புகள் எங்கே? எண்ணங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன, பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன அல்லது மறைமுகமாகக் குறிக்கின்றன என்பதைக் காட்டிலும், உண்மையில் என்ன எண்ணங்கள் என்பதைப் பகுத்தறியும் மட்டத்தில் நீங்கள் பணியாற்ற விரும்பினால் மட்டுமே இந்தப் பயிற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள். நாம் கவனமாக ஆராயத் தொடங்கினால், எண்ணங்கள் பல வகையான உணர்வுகள், ஒலிகள், காட்சிகள், உடல் உணர்வுகள், சுவைகள் மற்றும் வாசனைகளால் ஆனவை என்பதை நாம் உணர்வோம், ஆனால் அவை எப்போதும் இல்லாவிட்டாலும், பெரும்பாலும் ஒரு முக்கிய புலன் கதவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்.

என் எண்ணங்கள், உள் பேச்சைப் போல, அதிக செவிப்புலன் கொண்டதாக இருந்தால், தற்போதைய சிந்தனையின் ஒவ்வொரு எழுத்தையும், பின்னர் ஒவ்வொரு எழுத்தின் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் உணர முயற்சிப்பதன் மூலம் நான் தொடங்குகிறேன். அவை காட்சியாக இருந்தால், மனப் பிம்பங்களைப் போல, ஒரு மன பிம்பம் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் உணர முயற்சிக்கிறேன். அவை உடல் ரீதியாகத் தோன்றினால், ஒரு இயக்கத்தின் நினைவகம் அல்லது உடல் உணர்வு போன்றவை, இந்த நினைவின் ஒவ்வொரு சிறிய உணர்வும் எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும் என்பதை நான் சரியாக உணர முயற்சிக்கிறேன்.

இந்த வகையான விசாரணை செய்வது மிகவும் எளிதானது, ஆனால் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. இந்தப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது விஷயங்கள் விரைவாக விசித்திரமாகிவிடும், ஆனால் நான் அதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. சில நேரங்களில் எண்ணங்கள் "கிரிம்சன் அண்ட் க்ளோவர்" பாடலின் செவிப்புலன் ஸ்ட்ரோபிங் பகுதியைப் போல ஒலிக்கத் தொடங்கலாம், அங்கு அவை சுழலும் மைக்ரோஃபோனில் நிற்பது போல் ஒலிக்கும். சில நேரங்களில் உள்நாட்டில் எழும் படங்கள் பளிச்சிடவும் மினுமினுக்கவும் தொடங்கும். சில நேரங்களில் நமது கவன உணர்வும் ஸ்ட்ரோப் செய்யத் தொடங்கும். இதுதான் விஷயம்! ஒரு மனதையும் மன செயல்முறைகளையும் குறிக்கும் உணர்வுகள் தொடர்ச்சியற்றவை மற்றும் விரைவானவை.

மீண்டும், இந்தப் பயிற்சிக்கு நிலைத்தன்மையும் உறுதியும் தேவை, அதே போல் துல்லியமும் தேவை. எண்ணங்களின் உள்ளடக்கத்தில் தொலைந்து போக நேரமில்லை, ஏனெனில் ஒரு சிந்தனையை உருவாக்கும் ஒவ்வொரு சிறிய மினுமினுப்பு, சத்தம் மற்றும் துடிப்பின் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் தெளிவாகக் கூற நான் மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறேன். கடினமான எண்ணங்கள், எனக்கு ஒட்டும் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக கனமான உள்ளடக்கம் கொண்ட எண்ணங்கள், ஒரு உடல் உணர்விலிருந்து திசைதிருப்பும்போது இது மிகவும் வேடிக்கையான பயிற்சியாக இருக்கலாம். நான் அவற்றைத் திருப்பி, அர்த்தமற்ற சிறிய துளிகளாக, அத்தகைய சிறிய அதிர்வுகளாக உடைக்க முடியும், பின்னர் அவை எனக்கு எந்த பிரச்சனையையும் ஏற்படுத்தும் சக்தி இல்லை. அவை கான்ஃபெட்டி போல சிதறுகின்றன. அவை அவை போலவே காணப்படுகின்றன: சிறியவை, விரைவானவை மற்றும் பாதிப்பில்லாதவை. அவை தெரிவிக்க ஒரு செய்தியைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் அவை போய்விட்டன.

இந்தப் பயிற்சியை நான் முடித்ததும், நான் உடல் பொருள்களுக்கும் அவற்றின் எழுச்சிக்கும் மறைவிற்கும் திரும்புகிறேன். இருப்பினும், எண்ணங்களை உருவாக்கும் உணர்வுகளை தற்காலிக செறிவை வளர்ப்பதற்கும் தொடர்ச்சியின் மாயையை ஊடுருவுவதற்கும் மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சியாகக் கண்டறிந்துள்ளேன். அவை "நல்ல எண்ணங்களா" அல்லது "கெட்ட எண்ணங்களா" என்பது முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் எல்லா மன உணர்வுகளும் கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கும் இறுதி உண்மையால் துளிர்க்கின்றன, இதனால் என்ன எழுந்தாலும் நம்பிக்கையுடன் என் விசாரணையில் தொடர முடியும். நமது மாயைகள் உடல் உணர்வுகளைப் பயன்படுத்தி ஊடுருவுகின்றனவா அல்லது மன உணர்வுகளைப் பயன்படுத்தி ஊடுருவுகின்றனவா என்பது முற்றிலும் பொருத்தமற்றது, ஆனால் மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில் இரண்டையும் செய்வதில் திறமையானவராக இருப்பது மிகவும் நல்லது, இது பயிற்சியுடன் வருகிறது.

நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதை எவ்வாறு பயிற்சி செய்யலாம் என்பது குறித்து இந்தப் பயிற்சிகள் உங்களுக்கு சில யோசனைகளைத் தரும் என்று நம்புகிறேன். நிலையற்ற தன்மை என்பது தெளிவான கருத்து ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு குணம், எனவே இதைப் மீண்டும் மீண்டும் புரிந்துகொள்வது நம் தடிமனான தலைகளில் அதை ஊட்டவும், தொடர்ச்சியின் மாயையைத் தகர்க்கவும், இது நம் தடிமனான தலைகளில் ஊட்டப்பட்டவுடன் நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.

இது ஒரு நுட்பமான விஷயமாக இருக்கலாம், எனவே பொறுமையாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் இருங்கள். ஒழுக்கம், செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகிய மூன்று பயிற்சிகளையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். மிதக்கும் உணர்வுகளைப் பின்பற்றுவதும், அவை வெளிப்படும் துன்பம் மற்றும் சுயமின்மையின் மற்ற இரண்டு பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதும் ஆழமான நுண்ணறிவு மற்றும் விழித்தெழுதலுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் நேரடி காரணமாக இருக்கலாம்.

எனது பயிற்சியின் ஐந்து ஆண்டுகளில் நான் பெரும்பாலும் "ஒரு நுட்ப வெறித்தனமாக" இருந்தேன், மேலும் அந்த நுட்பம் உணர்வுகள் எவ்வாறு மிதக்கின்றன என்பதைக் கவனிப்பதாக இருந்தது. நான் முடிந்தவரை அடிக்கடி அதைச் செய்வேன், அதாவது, என் வாழ்க்கையின் பிரத்தியேகங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய ஒன்றைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் ஒரு லிஃப்டில் சவாரி செய்து, ஒவ்வொரு காலையும் எப்போது உணர முடிகிறது என்பதைப் பார்ப்பேன், அல்லது தூங்கப் படுத்துக் கொண்டு, ஒவ்வொரு நொடியிலும் எத்தனை முறை என் சுவாசத்தின் உணர்வுகளை அனுபவிக்க முடிகிறது என்பதைக் கவனிப்பேன். எனது முறையான பயிற்சியின் போது ஏற்பட்ட ஒவ்வொரு உணர்வுக்கும் இந்த அம்சத்தைக் கவனிக்க முயற்சித்தேன். நான் நிறைய பொருட்களைப் பயன்படுத்தினேன், பொதுவாக அந்த நேரத்தில் வலுவாக இருந்தவை, மேலே உள்ள நுட்பங்களில் சில மாறுபாடுகளைப் பயன்படுத்தினேன், நான் விரைவில் குறிப்பிடுவேன், சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருக்க வேறு சிலவற்றையும் பயன்படுத்தினேன், ஆனால் நான் கவனிக்க முயற்சித்த என் உலகின் அம்சம், விஷயங்கள் மினுமினுப்பு, கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. நுண்ணறிவு நடைமுறைகளின் அடிப்படைகளில் ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு உறுதிப்பாட்டைச் செய்வதன் மூலம், நான் விரைவான முன்னேற்றம் அடைந்தேன், நான் தேடும் நுண்ணறிவுகளைப் பெற்றேன் என்பதைக் கண்டறிந்தேன்.

துக்கம் / மனக்குறை

அடுத்த பண்பு மனக்குறை (துக்கம், அதிருப்தி, துயரம் அல்லது துன்பம்). பாளி மொழியில் "dukkha" என்ற வார்த்தையை மொழிபெயர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி குறித்து பல்வேறு மொழிபெயர்ப்பாளர்களும் அறிஞர்களும் விவாதிக்கின்றனர், இந்த வார்த்தையைத்தான் நான் இங்கே "dissatisfactoriness" என்று மொழிபெயர்க்கிறேன். நான் சில சமயங்களில் அதை "suffering" என்றும் பிற வழிகளிலும் மொழிபெயர்ப்பேன். மற்ற மொழிபெயர்ப்பாளர்களும் ஆசிரியர்களும் "dissery", "unsatisfactoriness", "stress", மற்றும் "anxiety" போன்ற சொற்களையும் பயன்படுத்துகின்றனர். அதன் நுணுக்கங்களைப் படம்பிடிக்கக்கூடிய சரியான ஆங்கில வார்த்தை நம்மிடம் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால்தான் அதை எப்படி மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்பது குறித்து பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. இதுபோன்ற விவாதங்கள் எனக்கு மிகவும் கல்வி சார்ந்ததாக மாறக்கூடும், ஏனெனில் நான் மிகவும் அக்கறை கொள்வது பயிற்சி, நடைமுறையில் துக்கா என்பது உங்கள் உடனடி அனுபவத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு உள்ளது.

துக்கத்தைப் பற்றிய புத்தரின் போதனைகளில் இரண்டு முக்கிய அம்சங்கள் உள்ளன, முதலாவது மற்றும் மிகவும் பிரபலமானது பிறப்பு என்பதன் தாக்கங்கள், இதில் உடல் இருப்பது தொடர்பான பிரச்சினைகள், மற்றும் உடல் வலி, நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பு, அத்துடன் ஒருவருக்கொருவர் மோதல்கள், தனிப்பட்ட இழப்புகள், அச்சங்கள், துக்கங்கள், மனக்குறை, புலம்பல் போன்ற சாதாரண உண்மைகள். பிறந்ததன் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான அம்சங்கள் நமது குறுகிய வாழ்நாள் முழுவதும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இருப்பினும், துக்கத்தின் இரண்டாவது அம்சம் நுண்ணறிவு நடைமுறைகளுக்கு முக்கியமாகும், மேலும் அது வரும் புலன் தரவை நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதால் வரும் உள்ளார்ந்த வலி பதற்றம், இது நிரந்தர, தனித்தனி, சுயாதீனமாக செயல்படும் (காரண), உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட சுயத்தின் மாயையை நாம் பழக்கமாக உருவாக்கும் வகையில் அந்த உணர்வுகளை தவறாகப் புரிந்துகொள்வதாகும். இந்த அனுபவத்தை உணரும் முறை புலன் யதார்த்தத்தை உணரக்கூடிய மற்ற வழியை விட மிகவும் வேதனையானது, இதில் புலன் தரவு சரியான தலைகீழ் குறிக்கிறது: இயற்கையாக நிகழும், காரண, சுய-உணர்தல், உடனடி நிலையற்ற தன்மை உள்ளது. நுண்ணறிவு நடைமுறைகள் யதார்த்தத்தை உணரும் இந்த மற்றொரு, குறைவான வலிமிகுந்த வழியை நமக்குக் காட்டலாம், இறுதியில் அதை நம் அமைப்புகளில் இறுக்கமாக இணைக்கலாம், இதனால் இந்த தவறான புரிதலால் உருவாக்கப்பட்ட துக்காவை உள்ளடக்கிய மிகவும் வேதனையான வழிக்குத் திரும்பக்கூடாது.

மனக்குறை என்பது இருண்டதாகவோ அல்லது அவநம்பிக்கையாகவோ வெளிப்படுகிறது. ஒரு வகையில் அது தகுதியானதுதான். ஆனால் இது நமது கணத்திற்குக் கணம் தனித்தனி சுய அனுபவம் நீடித்த நிறைவை வழங்க முடியாது, வழங்காது, ஒருபோதும் வழங்காது என்ற சக்திவாய்ந்த கூற்றாகும். ஏன்? ஒரு காரணம் என்னவென்றால், எல்லாம் தற்காலிகமானது. எதுவும் நீடிக்காது, அதாவது நீங்கள் வழக்கமாக ஒரு திடமான உலகம் என்று நினைக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் அது நொடிப்பொழுதில் உதித்து மறைந்துவிடுகிறது. எனவே, ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்திற்கு கூட மனநிறைவளிக்கும் வகையில் எந்த பொருள்/விஷயம் நீடிக்கும்? எதுவுமில்லை!

நாம் இருண்ட, அர்த்தமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம் என்று வெறுப்பை உமிழும் சிடுமூஞ்சிகள் பெரும் தவறு இழைக்கிறார்கள் என்பதுதான் முக்கிய கருத்து. இந்த வகையான தவறான அணுகுமுறை நுண்ணறிவு பயிற்சிக்கு உதவாது. உங்களையும் மற்றவற்றையும்/மற்றவர்களையும் இனைக்கும் அனைத்து உறவுகளிலும் உள்ள நுணுக்கமான விஷயங்களை அறிவதே உதவும். நீடித்த நிறைவை அளிக்கும் பொருள், சிந்தனை அல்லது மன நிலை என்று எதுவும் இல்லை. நம்மையும் மற்றவர்களையும் கவனித்துக்கொள்வது போன்ற வழக்கமான அன்றாட ஞானம் முக்கியமில்லை என்று இது கூறவில்லை. மாறாக இஞ்ஞானம் மிக முக்கியமானது. நிர்வாணம்/விழிப்படைதல் என்பது ஒரு பொருளோ, விஷயமோ மனநிலையோ சிந்தனையோ அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். கவனிக்கும் நிலையில் கவனிக்கப்படுபவை கவனிப்பவரின்றி (நிலையான ஆன்மாவின்றி) கவனிக்கப்படுகிறது என்பதே நிர்வாணம்.

மனக்குறையின் உண்மையைப் பற்றிய நேர்மை ஒரு நிவாரணம்; இந்தப் பொதுவான மற்றும் உலகளாவிய நிலையை பாசாங்கு செய்யாமல் இருப்பது ஒரு நிவாரணம். இது நம் வாழ்க்கையின் உண்மையான அனுபவத்தை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் நாம் பொதுவாக புறக்கணிக்க, மறுக்க மற்றும் தவிர்க்க முயற்சிக்கும் வாழ்க்கையின் அம்சங்களைப் பார்க்க நமக்கு வலிமை அளிக்கும். பிரபலமான நம்பிக்கைகளுக்கு முரணாக சில ஆழமான மற்றும் பயனுள்ள நுண்ணறிவுகள் கூட தனித்து விரும்பத்தகாததாக இருக்கலாம்! (விருப்பமுள்ளோர் ஆலிவர் பர்க்மேன் எழுதிய The Antidote: Happiness for People Who Can't Stand Positive Thinking என்ற நூலை வாசிக்கலாம்).

இந்த இரண்டாவது குணாதிசயத்தில் இன்னும் நிறைய இருக்கிறது, மேலும் இது "சுயமற்ற தன்மை" என்ற மூன்றாவது பண்புடன் தொடர்புடையது. "நான்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு முதலாளி கட்டுப்படுத்தும் நிறுவனம் இருப்பதாகக் கருதும் இந்த வினோதமான பழக்கத்தில் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். இருப்பினும், இந்த நிரந்தரமான விஷயத்தின் வரையறை, ஒரு நிலையற்ற யதார்த்தத்தில் மாயையைப் பராமரிக்க தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்க வேண்டும். இது நிறைய மன நேரத்தையும் சக்தியையும் எடுத்துக்கொள்கிறது மற்றும் மனதை தொடர்ந்து விரக்தியடையச் செய்கிறது, ஏனெனில் இதற்கு நிலையான வேலை மற்றும் முயற்சி தேவைப்படுகிறது. இது மன ரீதியாகவும் வேதனையானது. இந்த செயல்முறை "அறியாமை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, "நான்" என்ற மாயை, இது அவ்வாறு கருதப்படாத மற்ற அனைத்தும் "நான் அல்ல" என்று கருதுகிறது.

இது இருமையின் மாயை, இருமையின் மாயை இயல்பாகவே வேதனையானது. மனம் தன்னைத்தானே எப்படிப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும், நிரந்தரமான மற்றும் தொடர்ச்சியான சுயம் இருக்கிறது என்ற உணர்வைப் பராமரிக்க அது புறக்கணிக்க அல்லது மறுக்க வேண்டிய தகவல்களில் ஏதோ ஒரு குழப்பம் உள்ளது. அதைப் பராமரிப்பது வேதனையானது, மேலும் எதிர்வினை மன நிலைகளுக்கான அதன் விளைவுகளும் வேதனையானவை. இது ஒரு நுட்பமான, நாள்பட்ட வலி, ஒரு தெளிவற்ற குமட்டல், லேசான தலைவலி போன்றது. இது நாம் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்ட அல்லது உள்ளே பதிக்கப்பட்டிருக்கும் கண்ணோட்டத்தின் சிதைவு, அதை நாம் ஒருபோதும் கவனிக்கவில்லை. இருமையின் மாயையை தொடர்ந்து ஆதரிக்க முயற்சிப்பதால் ஏற்படும் துன்பம் "அடிப்படை துன்பம்". துன்பம் அல்லது அதிருப்தியின் இந்த வரையறை நுண்ணறிவு நடைமுறைகளுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

இந்த யதார்த்தத்தின் தரத்தை கணத்திற்கு கணம் கண்டறிவது கடினமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அதிருப்தியைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம் அல்ல (இது மூன்று பண்புகளில் எளிதானது என்று கூறப்படுகிறது), ஆனால் அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு தைரியமும் நேர்மையும் தேவை. ஆனாலும் அது மிகவும் மதிப்புக்குரியது. இந்த வேதனையான பின்னணி குணத்தை நாம் இறுதியாக உணர்ந்தால், அதை எளிதாக விட்டுவிடுவோம், நாம் பிடித்து வைத்திருந்ததை உணர்ந்த ஒரு சூடான நிலக்கரியைப் போல அதைக் கைவிடுவோம். அது உண்மையில் அப்படித்தான் செயல்படுகிறது, இந்த வழியில் விட்டுவிடுவது என்பது அதிலிருந்து விடுபடுவதைக் குறிக்கிறது.

உங்கள் அனுபவத்தை ஆராய்ந்து, உங்கள் வெற்று அனுபவத்தின் அடிப்படையான, கதையற்ற, நாடகமற்ற அம்சத்தை நீங்கள் வெளிப்படையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா என்று பாருங்கள், அது தொந்தரவான, விரும்பத்தகாத, துன்பகரமான அல்லது அதிருப்தியானதாக இருக்கும். அந்த தருணம் இனிமையானதா, விரும்பத்தகாததா அல்லது நடுநிலையானதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒவ்வொரு தருணத்திலும் இது ஓரளவுக்குக் கண்டறியப்படலாம், இது பலருக்கு ஆரம்பத்தில் ஆச்சரியமாக இருக்கும் உண்மை, ஆனால், நடைமுறையில் செல்லச் செல்ல, அது மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது. உங்களுக்கு சிறிது மன உறுதி கிடைத்தவுடன், உங்கள் மனதில் சுழலும் கதைகளை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் வெற்று அனுபவத்தைக் கூட நீங்கள் ஆராயலாம், மேலும் அவை ஒரு சுயம் அல்லது சில கற்பனை சுயத்தின் சொத்து என்று பாசாங்கு செய்ய முயற்சிப்பது எவ்வளவு திருப்தியற்றது மற்றும் அமைதியற்றது என்பதைக் காணலாம். இந்த புரிதலுக்கு நாம் தொடர்ந்து பழகிக் கொண்டால், அதை நம் தடிமனான தலைகளில் பதித்து, இறுதியாக விழித்தெழுவோம்.

அறியாமை என்று அழைக்கப்படும் இந்த யதார்த்தத்தின் தவறான புரிதல், பின்னர் மனதை இனிமையான உணர்வுகளை ("ஈர்ப்பு") நோக்கி சாய்த்து, எதிர்மறையானவற்றிலிருந்து ("வெறுப்பு") விலகி, பொதுவாக ("அறியாமை" என்ற வார்த்தையின் மற்றொரு பொருள்) தொடர்ந்து சரிசெய்ய வழிவகுக்கிறது. இந்த மூன்று அடிப்படை வகையான எதிர்வினைகள் பொதுவாக பாளி மொழியில் கிலேசங்கள் (சமஸ்கிருதத்தில் கிளேசங்கள்) அல்லது, ஓரளவு வியத்தகு முறையில், மூன்று அசுத்தங்கள், ஊழல்கள் அல்லது மன விஷங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒப்பீட்டு யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில், அவை பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையின் பல்வேறு உணர்ச்சி "சுவைகளில்" வெளிப்படும். மேலும் முறையாகவும், அபிதம்மத்தில் காணப்படும் வகைப்பாட்டைப் பின்பற்றி, பத்து அல்லது பதினான்கு கிலேசங்கள் நமக்கு மிகவும் ஆபத்தானவை என்று வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் முழுமையான பட்டியல்: பேராசை, தவறான பார்வை, மாயை, வெறுப்பு, சந்தேகம், அகந்தை, அமைதியின்மை, சோம்பல், கவலை, மயக்கம், வெட்கமின்மை, (தவறுகளின்) அச்சமின்மை, பொறாமை மற்றும் பேராசை. [அபிதம்மத்தின் விரிவான கையேடு, ப. 270, அட்டவணை 7.1 ஐப் பார்க்கவும்.] இந்தப் பட்டியல் போப் கிரிகோரி I (பின்னர் டான்டே) காமம், பெருந்தீனி, பேராசை, சோம்பல், கோபம், பொறாமை மற்றும் பெருமை என பட்டியலிடப்பட்ட ஏழு கொடிய பாவங்களுடன் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், மிகவும் அடிப்படையான, கதை சார்ந்ததல்லாத, உணர்ச்சி சார்ந்ததல்லாத ஈர்ப்பு, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை போன்ற உணர்வுகள் ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஓரளவுக்குக் காணப்படுகின்றன, அந்தத் தருணம் வெளிப்படையாக இனிமையானதா, விரும்பத்தகாததா அல்லது நடுநிலையானதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அசுத்தங்களாகப் பட்டியலிடப்பட்ட மன நிலைகளின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையைப் பொருட்படுத்தாமல்.

துக்காவை ஆராய்வதற்கான எனது விருப்பமான பயிற்சி என்னவென்றால், அமைதியான இடத்தில் அமைதியாக அமர்ந்து, எதையாவது பெற வேண்டும் என்ற ஆசை (ஈர்ப்பு), எதையாவது விட்டு விலகுதல் (வெறுப்பு), அல்லது வெளியே சென்று தூங்கச் செல்வது (அறியாமை) போன்ற எந்த வகையான ஆசையையும் உருவாக்கும் உடல் உணர்வுகளை ஆராய்வது. வினாடிக்கு ஒன்று முதல் பத்து முறை வரை, உங்கள் தற்போதைய அனுபவத்தை அப்படியே எதிர்கொள்வதைத் தவிர வேறு ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் எப்படி அறிவீர்கள் என்பதை சரியாக அனுபவிக்க முயற்சிக்கவும். கணத்திற்கு கணம், கடந்த காலத்தையோ அல்லது எதிர்காலத்தையோ பற்றி கற்பனை செய்யவோ அல்லது தியானத்தை முற்றிலுமாக நிறுத்தவோ உங்கள் மனதைத் தூண்டும் ஒவ்வொரு சிறிய சங்கடமான மாற்றத்தையும், தூண்டுதலையும், உந்துதலையும், பதற்றத்தையும் பகுத்தறிந்து பார்க்க முயற்சிக்கவும்.

அந்த தியானக் காலத்திற்கு, அவை எனது இரையாகி, ஊட்டமளிக்கின்றன, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அசாதாரணமான ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வாய்ப்புகள், எனவே அவற்றில் எதுவும் எழாமல், அவற்றுடன் தொடர்புடைய அடிப்படை அதிருப்தி உணர்வை தெளிவாக உணர்ந்து ஒப்புக்கொள்ளாமல் மறைய அனுமதிக்க நான் என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறேன். எனவே, அந்தக் காலத்திற்கு முயற்சிக்கவும்:

• பலன்களைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்தின் உணர்வுகளை இயக்கவும்

• மனதைச் சுருக்க, நிராகரிக்க அல்லது சுருங்கச் செய்யும் வலி மற்றும் அமைதியற்ற உணர்வுகளை இயக்கவும்

• மாறுவேடத்தில் துன்பப்படுவதை வெறுப்பது போன்ற சலிப்பை இயக்கவும்

• தியானத்தை நிறுத்திவிட்டு வேறு ஏதாவது, எதையும் செய்ய வைக்க முயற்சிக்கும் அமைதியின்மை உணர்வுகளை இயக்கவும்

• பயம் அல்லது தீர்ப்புடன் எதையும் இயக்கவும்

• பிரமாண்டம் அல்லது சுய வெறுப்பு போன்ற எந்த உணர்வையும் இயக்கவும்

• பொதுவாக தியானத்தைத் தடம் புரளச் செய்து அவற்றை தியானப் பொருட்களாக மாற்றும் விஷயங்களை இயக்கவும்

• உங்கள் தியானத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது தொடர்பான உணர்வுகளை இயக்கவும், இது பொதுவாக அறிவுசார் பகுப்பாய்வால் மறைக்கப்பட்ட வெறுப்பு அல்லது ஈர்ப்பு ஆகும். மெட்டா-அறிவாற்றல் விழிப்புணர்வில் மதிப்பு இருந்தாலும், மெட்டா-அறிவாற்றல் விழிப்புணர்வை உருவாக்கும் உணர்வுகளை ஆராய்வதிலும் பெரும் மதிப்பு உள்ளது.

அதிருப்தியைப் பற்றிய இந்த வகையான தொடர்ச்சியான விசாரணையில் அரை மணி நேரம் முதல் ஒரு மணி நேரம் வரை கூட ஒரு பயிற்சியாகும், குறிப்பாக நாம் நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை இந்த உணர்வுகளிலிருந்து நுண்ணறிவைப் பெற அவற்றைப் பார்ப்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யாமல் செலவிடுகிறோம். இருப்பினும், இந்த வகையான விசாரணை நான் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத வழிகளில் பலனளிப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளேன். பின்னர், "துன்பத்தின் அறிவு", அதாவது "இருண்ட இரவு" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கட்டத்தை நான் விளக்குவேன். பயிற்சியின் அந்த கட்டத்தில் உங்களுக்கு சிக்கல் இருந்தால், இங்கே திரும்பி வந்து இந்த பயிற்சியை முயற்சிக்கவும், ஏனெனில் அது நிலைமையை மாற்றக்கூடிய ஒன்றை மாற்றக்கூடும்.

அதிருப்தியை ஆராய்வது என்பது தற்காலிகத்தன்மை அல்லது நிலையற்ற தன்மையின் முதல் பண்பு போல உறுதியானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன், அதுதான். மிகவும் இனிமையான உணர்வுகள் கூட அவற்றிற்கு துயரத்தின் சாயலைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை முடிவடைவதால் மட்டுமல்ல, மாறிவரும் உலகில் ஒரு நிலையான சுய உணர்வை உருவாக்க நாம் நம் மனதை வைத்திருக்கும் விசித்திரமான வழியாலும் கூட, எனவே வெறும் அனுபவத்தின் மட்டத்தில் அதைத் தேடுங்கள். உடல் வலி இதற்கு ஒரு தங்கச் சுரங்கமாகும். வலியை வளர்ப்பதையோ அல்லது தூண்டுவதையோ நான் முற்றிலும் ஆதரிக்கவில்லை, ஏனெனில் அங்கு ஏற்கனவே போதுமான அளவு உள்ளது. வலி அதிருப்தி அளிக்கிறது மற்றும் துன்பகரமானது என்பதை நீங்கள் எப்படி அறிவீர்கள் என்பதை ஒவ்வொரு நொடியிலும் அறிந்துகொள்வது ஆழமான பயிற்சியாக இருக்கலாம். முழங்கால் அசைவு எதிர்வினைக்கு மட்டும் இணங்க வேண்டாம், "நிச்சயமாக வலி துன்பகரமானது!" ஒவ்வொரு நொடியிலும் இது உண்மை என்று நீங்கள் எப்படி அறிவீர்கள் என்பதை சரியாக அறிந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் அதைப் பற்றிய கதைகள் அல்லது விளக்கங்களில் தொலைந்து போகாதீர்கள். இது நாம் பேசும் அப்பட்டமான உண்மை. அதனுடன் இருங்கள், அதனுடன் ஈடுபடுங்கள், மிகவும் எளிமையான மற்றும் நேரடியான உணர்வு மட்டத்தில் அதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

அனாத்மம்: ஆன்மா என்ற ஒன்று இல்லை

மூன்று பண்புகளில் கடைசியாகவும், ஒருவேளை மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதாகவும் இருப்பது "அனாத்மம்" என்பதாகும். அசல் பாளி வார்த்தையான அனத்தா, உண்மையில் "அனாத்மம்" என்று பொருள்படும். இந்த அதே சொல் மற்ற ஆசிரியர்களால் வேறு வழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் சில மிகவும் சிக்கலானவை, ஈகோ இல்லாதது, மிகவும் சிக்கலான சொல், ஏனெனில் மேற்கத்திய உளவியல் அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஈகோ என்பது புத்தத்தில் குறிவைக்கப்பட்ட "சுய" என்ற கருத்தாக்கத்தின் குறிப்பு அல்ல. இந்த வார்த்தையின் மற்றொரு சிக்கலான மொழிபெயர்ப்பு "வெறுமை". வெறுமை, அதன் அனைத்து மர்மமான-ஒலிக்கும் அர்த்தங்களுக்கும், யதார்த்தம் காலியாக உள்ளது, இல்லாதது அல்லது ஒரு நிரந்தர, தனி, சுயாதீனமான, காரணகாரிய, தன்னாட்சி சுயத்தை கொண்டிருக்கவில்லை என்பதாகும். யதார்த்தம் அங்கு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் யதார்த்தம் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை. திடத்தன்மை மற்றும் நிரந்தரம் என்பது தவறான உணர்வுகள். "பார்வையாளர்" (விஷயங்களைக் கவனிப்பதாகத் தோன்றுவது, அதாவது "உணர்ந்த பொருள்") என்பது உணரப்பட்டவற்றிலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய மற்றும் சுயாதீனமான ஒரு விஷயம் என்பது தவறாகும். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் வெறும் மாயை அல்ல, இருப்பினும் "பார்ப்பவர்" எவ்வாறு உணரப்படுகிறார், ஆரம்பத்தில் புலன் உணர்வு அனுபவம் எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்பது தெளிவாக மாயையாகும், நல்ல நடைமுறை இறுதியில் வெளிப்படுத்தக்கூடும்.

நிச்சயமாக, எல்லா அனுபவங்களும் முற்றிலும் நிலையற்றவை மற்றும் நிலையற்றவை, ஆனால் அது எல்லாமே ஒரு மாயை என்று சொல்வதற்குச் சமமானதல்ல. விஷயங்களை சற்று அதிகமாகப் படித்து, இவை அனைத்தும் ஒரு தனி, நிரந்தர "நான்" இருப்பதைக் குறிக்கிறது என்று தவறாக முடிவு செய்யும் பழக்கம் உள்ளது. யதார்த்தம் அது இருப்பது போலவே நன்றாக இருக்கிறது, எப்போதும் இருந்திருக்கிறது, ஆனால் அதைப் பற்றிய ஆழமான புரிதல் தேவைப்படுகிறது.

"சுயமற்ற தன்மை" என்ற சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஆழமான கருத்தை நடைமுறையில் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு முன், இந்தக் கருத்தைப் பற்றியும், முதலில் "சுயமற்ற தன்மை" என்ற மாயை எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றியும் கொஞ்சம் பேசலாம். மனதின் நிலைத்தன்மையையும், மனம் என்றால் என்ன, உடல் என்றால் என்ன, ஒவ்வொன்றும் எப்போது இருக்கிறது அல்லது இல்லை என்பதைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவையும் பெற்றவுடன், பயிற்சிக்கு சில கோட்பாடுகள் இன்றியமையாதவை.

உண்மையில் ஒரு நிரந்தர அல்லது தன்னாட்சி "நான்" இருக்கிறது என்ற கருத்து நமக்கு உள்ளது. நாம், "வணக்கம், நான் ..." என்று கூறலாம், மேலும் நாம் ஒரு நிரந்தர, தனித்தனியான விஷயத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருக்கலாம். இருப்பினும், நாம் சற்று நுட்பமானவர்களாக இருந்தால், "இந்த 'நான்' என்றால் என்ன, அது 'நான்' என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்?" என்று கேட்கலாம். அதன் வரையறை எல்லா நேரங்களிலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் உண்மைக்கு நாம் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டோம், அதை நாம் அரிதாகவே கவனிக்கிறோம், ஆனால் நுண்ணறிவு பயிற்சியின் நோக்கம் அதைக் கவனிப்பதும், ஒவ்வொரு கணத்திலும் நாம் "நான்" என்று அழைப்பதைக் காண்பதும் ஆகும்.

வெளிப்படையான அனுமானத்துடன் நாம் தொடங்கலாம்: நான் என் உடல். நான் "என் உடல்" போன்ற ஒன்றைச் சொல்லும் வரை இது நன்றாகத் தெரிகிறது. யாராவது என் கால் நகங்களைச் சுட்டிக்காட்டினால். அவை "நான்"தானா? நான் அவற்றை வெட்டுவதற்குள் அது அப்படித் தோன்றலாம், பின்னர், அவற்றின் பகுதிகள் இனி அங்கு இல்லை, இனி "நான்" அல்ல. அதேபோல், நீங்கள் உங்கள் விரலை வெட்டினீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் உங்கள் உடலாக இருந்தால், உங்கள் விரலை வெட்டினால் "நீங்கள்" இல்லாமல் போய்விடுவீர்கள், ஆனால் இது அப்படியல்ல. எனவே, நாம் உருவாக்கும் இந்த "நான்" உடலுக்குச் சமமானது என்று சொல்ல முடியாது.

தற்போதைய தருணத்தின் உடல் நான் பிறந்த நேரத்தில் இருந்த உடலைப் போலவே இருக்கிறதா? அப்படி இருந்தால், இப்போது நாம் அப்போது இருந்ததைப் போலவே இருப்போம் அல்லவா? அது ஒரே செல்களால் கூட உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது நமக்கு ஒரு நிரந்தரமான விஷயமாகத் தெரிகிறது. புலன் மட்டத்தில் இன்னும் கூர்ந்து பாருங்கள், உடல் கணத்திற்குக் கணம் மாறுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். உண்மையான அனுபவத்தின் மட்டத்தில், காணப்படும் அனைத்தும் மினுமினுப்பு பொருட்கள். எனவே, கணநிலை அல்லது நிலையற்ற தன்மை, சுயம் இல்லாததுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, ஆனால் அதை விட சுயம் இல்லாதது இன்னும் அதிகமாக உள்ளது.

ஒருவேளை எண்ணங்கள் "நான்" தான். அவை உடலை விட உண்மையான "நான்" போலவே தோன்றலாம். ஆனால் எண்ணங்களும் வந்து போகும், இல்லையா? எனவே, எண்ணங்கள் மறைந்து போகும்போது "நான்" ஏன் அந்த நேரத்தில் மறைந்து போகாது? எண்ணங்கள் ஒரு "நான்" என்று கருதும் அளவுக்கு உறுதியானவையா? உன்னிப்பாகப் பாருங்கள், அவை இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். ஆனால் மீண்டும், சுயம் இல்லாதது இதை விட ஆழமானது.

ஒருவேளை நமது உணர்ச்சிகள் "நான்" ஆக இருக்கலாம். கோபம் அல்லது மகிழ்ச்சி போன்ற உணர்ச்சிகள், அவை உண்மையில் "நான்" போலவும், அவை "என்னுடையது" போலவும், அவை "எனது" அடையாள உணர்வின் மையமாகவும் உணர்கின்றன. சில நேரங்களில் அவை "நான்" போலவும், மற்ற நேரங்களில் "என்னுடையது" போலவும் உணர்கின்றன, அந்த உணர்ச்சிகளிலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றை வைத்திருப்பது ஒரு முக்கிய துப்பு. உணர்ச்சிகள் வந்து செல்கின்றன என்பது மற்றொரு துப்பு. உணர்ச்சிகள் ஒரு நொடி கூட நிலையானவை அல்லது மாறாதவை அல்ல. அவை படங்கள், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் பிற எண்ணங்களின் சிக்கலான வடிவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மீண்டும் மீண்டும், முறையான விசாரணை மூலம் நாம் அறிந்துகொள்ளக்கூடிய வடிவங்கள். கவனமாக பரிசோதிப்பதன் மூலம், உணர்ச்சிகளை உருவாக்கும் பல உணர்வுகள், சக்திவாய்ந்தவை மற்றும் முக்கியமானதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையான, மாறாத சுயத்தை உருவாக்க முடியாது என்பதை நாம் உணர்கிறோம்.

"பார்வையாளர்" அல்லது "சாட்சி" என்று அடிக்கடி அழைக்கப்படும் ஒன்று இருப்பதாகவும் தெரிகிறது, அது இதையெல்லாம் கவனித்துக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஒருவேளை இந்த பார்வையாளர் உண்மையில் கேள்விக்குரிய "நான்" ஆக இருக்கலாம். விந்தையாக, கவனிப்பவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, இல்லையா? சில நேரங்களில் அது நம் கண்களாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் இல்லை, அல்லது அது நம் தலையில் உள்ள படங்கள் அல்லது அவற்றிலிருந்து தனித்தனியாக இருந்து நம் தலையில் உள்ள படங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒன்று போல் தெரிகிறது. சில நேரங்களில் அது நம் உடலாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் அது நம் உடலைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பது போல் தெரிகிறது.

நம்மைப் பற்றிய இந்த தொடர்ச்சியான மறுவரையறைக்கு நாம் எவ்வளவு பழகிவிட்டோமோ, அதை நாம் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்பதை நிறுத்துவதில்லை என்பது விசித்திரமாக இல்லையா? எனவே அதைக் கேள்வி கேளுங்கள்! இவை அனைத்தும் நடக்கும் ஒரு கண்டுபிடிக்க முடியாத பார்வையாளரின் இந்த விசித்திரமான உணர்வு, இது நடப்பதிலிருந்து தனித்தனியாகத் தெரிகிறது, இது சில நேரங்களில் "என்னை" கட்டுப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் அது யதார்த்தத்தின் தயவில் தெரிகிறது - அது உண்மையில் என்ன? இங்கே என்ன நடக்கிறது?

என்னுடைய ஆசிரியர்களில் ஒருவர் புத்திசாலித்தனமாக, "நீங்கள் அதைக் கவனித்தால், வரையறையின்படி அது நீங்கள் அல்ல" என்று கூறினார். "யதார்த்தம்" என்று நாம் அழைப்பது அனைத்தும் நாம் கவனிக்கக்கூடிய ஒன்றாகத் தெரிகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். குறிப்புகள் இதை விட சிறந்ததாக இல்லை. நுண்ணறிவு நடைமுறைகளுக்கும், சுயமற்ற தன்மை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் நமது முயற்சிகளுக்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் கோட்பாட்டின் இன்னும் சில புள்ளிகள் இங்கே:

• மற்ற உணர்வுகளைக் கவனிக்கக்கூடிய எந்த உணர்வுகளும் முற்றிலும் இல்லை. (உங்கள் அனுபவ யதார்த்தம் முற்றிலும் உணர்வுகளால் ஆனது என்பதைக் கவனியுங்கள்.)

• மற்ற உணர்வுகளை தனித்துவமாகக் கட்டுப்படுத்தும் சிறப்பு உணர்வுகள் எதுவும் இல்லை.

• அந்த நேரத்தில் நிகழும் பிற உணர்வுகளிலிருந்து அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்ட அல்லது பிரிக்கக்கூடிய எந்த உணர்வுகளும் இல்லை.

சிறந்த புலனுணர்வு திறன்களை வளர்ப்பதன் மூலம் இந்த மர்மத்தை அவிழ்க்கத் தொடங்குவது என்பது விழித்தெழுவதைக் குறிக்கிறது. எளிமையாகச் சொன்னால், ஒரு தனி பார்வையாளரின் உணர்வுடன் கூடிய யதார்த்தம் மாயை, மேலும் யதார்த்தம் அது இருப்பது போலவே விழித்தெழுகிறது. ஒரு நிரந்தர, தனித்தனி, சுயாதீனமாக இருக்கும் சுயத்தின் சில உணர்வின் மாயையை நுண்ணறிவு நடைமுறைகள் மூலம் முறையாக நீக்குவதன் மூலம், விஷயங்களை அவை இயற்கையாகவே இருப்பதைப் போலவே உணர கற்றுக்கொள்கிறோம்.

"நாம்" என்று நாம் நினைப்பதற்கு நம் கவனத்தைத் திருப்புவது முதலில் விசித்திரமாகவோ, அருவருப்பாகவோ, தெளிவற்றதாகவோ அல்லது தெளிவற்றதாகவோ இருக்கலாம். ஒரே தரவுகளின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு முடிவுகளுக்கு வர, முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் விஷயங்களை உணர நம் மனதை மீண்டும் பயிற்றுவிக்க முடியாது என்பது போல் தோன்றலாம். உடல், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் (மற்றும் சாதனைகள், உடைமைகள் போன்ற வெளிப்புற விஷயங்கள்) "சுயமாக" என்று நாம் அடையாளப்படுத்துவதற்கு முடிவே இல்லை என்று தோன்றலாம்; இந்த அடையாளச் செயல்முறை நம் மீது வீசக்கூடிய தந்திரங்களுக்கு வரம்பு இல்லை, ஆனால் தந்திரங்களுக்கு அவற்றின் வரம்புகள் உள்ளன, மேலும் பல வகையான உணர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன. "இந்தப் பக்கத்தில்" இருப்பது போல் தோன்றும் அனைத்தும் உட்பட, அவை அனைத்தையும் அவை உள்ளபடியே உணரும் திறன் நமக்குக் கிடைக்கும்போது, முழு விஷயமும் தலைகீழாக மாறக்கூடும், திடீரென்று "சுயமாக" அல்லது அந்த "சுயத்தின்" சொத்தாகத் தோன்றும் அனைத்து உணர்வுகளும் வெறும் உணர்வுகளாக - இயற்கையானவை, காரணகாரியமானவை, நிலையற்றவை - உணரப்படுகின்றன, மேலும் அவை சுயமாகவோ அல்லது நிரந்தரமாகவோ இல்லை. உண்மையில், அவை ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, மேலும் இதை திறமையான பயிற்சியாளர்களால் தெளிவாக உணர முடியும்.

இது சில வழிகளில் வில்லியம் எலி ஹில்லின் உன்னதமான ஓவியத்தைப் போன்றது, இதை ஒரு இளம் பெண்ணாகவோ அல்லது ஒரு வயதான பெண்ணாகவோ இரண்டு விதமாகப் பார்க்கலாம். நீங்கள் முதலில் எதைப் பார்த்தாலும் அது உங்கள் மனதில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், பின்னர் மற்ற முகத்தை உருவாக்கும் அம்சங்களை யாராவது சுட்டிக்காட்டும் வரை மற்றொன்றைப் பார்ப்பது கடினமாக இருக்கும், பின்னர் திடீரென்று அதே கோடுகளின் தொகுப்பை முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் நீங்கள் காண்பீர்கள். நுண்ணறிவு நடைமுறைகள் இதுபோன்ற விளைவுகளை உருவாக்குகின்றன: அதே உணர்வுகள், முற்றிலும் மாறுபட்ட தாக்கங்கள்.

இங்கே நான் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்பும் ஒரு முக்கியமான விஷயம் உள்ளது: மக்கள் பெரும்பாலும் சுயமற்ற உண்மையைப் பயன்படுத்தி அனைத்து வகையான விசித்திரமான மற்றும் தவறான நடத்தைகளையும் பகுத்தறிவு செய்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதை ஒரு நீலிசக் கண்ணோட்டத்தை நியாயப்படுத்துவதாக தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்: "எப்படியும் இது எல்லாம் மாயை," அல்லது, "நான் இறுதியில் அல்லது உண்மையிலேயே இல்லை, அதனால் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?" இது முற்றிலும் வெறும் மாயை அல்ல, மேலும் நாம் வழக்கமாக இருப்பதால், வழக்கமான காரணகாரிய செயல்பாடுகள் இருப்பதால், "தொந்தரவு செய்வது" என்பது ஒரு நல்ல யோசனை. மாயைகள் என்பது நிகழ்வுகளை நாம் எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் மற்றும் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதற்கும், அவை உண்மையில் எவ்வாறு உள்ளன என்பதற்கும் இடையில் உள்ளன.

"நான்" அல்லது "நீ" என்று பெயரிடப்பட்ட விண்மீன் கூட்டம், உடல் மற்றும் மன கூறுகளின் தொகுப்பாக, ஏதோ ஒரு சாதாரண அர்த்தத்தில் இல்லை மற்றும் செயல்படுவதில்லை என்பது அல்ல. அந்த கூறுகள் எதுவும் சுயாதீனமாகவோ அல்லது காரண காரியமாகவோ இல்லை, அதனால்தான் அறியாமை அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. யதார்த்தத்தின் கூறுகளின் இறுதிக் கண்டுபிடிப்பு எந்த வகையிலும் அவற்றின் வழக்கமான இருப்பைத் தடுக்காது! மேலும் ஆரோக்கியமான வழக்கமான இருப்பு, முக்கியமாக, ஒழுக்கத்தின் சிறந்த அடித்தளத்தைச் சார்ந்துள்ளது. இவை அனைத்தையும் எளிமையான, தெளிவான, துல்லியமான பயிற்சி மூலம் வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும் மட்டத்தில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், எனவே அதை வைத்திருங்கள்.

மற்றொரு மிக முக்கியமான, தொடர்புடைய விஷயம்: ஒரு இறுதி, நிரந்தர, தொடர்ச்சியான, நிலையான சுயத்தின் உணர்வை உருவாக்குவது என்பது ஒரு நிலையான நிறுவனம் அல்ல, அடையாளம் காணும் செயல்முறையாகும். இது ஒரு கெட்ட பழக்கம் போன்றது, இந்த விஷயத்தில் ஒரு பழக்கமான தவறான கருத்து, ஆனால் அது வெறும் உணர்வுகள் மற்றும் காரண காரியங்களின் மாறிவரும் வடிவத்திற்கு அப்பால் காணக்கூடிய ஒன்றாக இல்லை. இது முக்கியமானது, ஏனெனில் இந்த கெட்ட பழக்கம் விரைவாக ஈகோவின்மையின் மொழியை இணைத்து, "நான் என் ஈகோவை அழிப்பேன்!" போன்ற அபத்தமான சொற்றொடர்களைக் கொண்டு வர முடியும். ஆனால், ஆரம்பத்தில் இருந்தே ஒரு நிலையான நிறுவனமாக இல்லாததால், அதை அழிக்க முடியாது. நமது வெறும் அனுபவத்தை இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அடையாளம் காணும் செயல்முறை நிறுத்தப்படலாம், மேலும் அடையாளம் காண்பதன் மூலம், உடல் மற்றும் எண்ணங்கள் போன்ற அனுபவத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஒரு "சுயத்திற்கு" சமமானதாக தவறாகப் புரிந்துகொள்வதை நான் குறிக்கிறேன்.

"நான்", "நான்", "எனது", "எனது", "எனது" என்ற எண்ணங்கள் உள்ள எந்த எண்ணங்களும் வந்து போகும் எண்ணங்கள் என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவை ஐஸ்கிரீமின் சுவைகளைப் போல வெளிப்பாட்டின் குணங்கள் மட்டுமே. சாக்லேட் நல்லது, வெண்ணிலா கெட்டது என்பது அல்ல; அனுபவத்தின் அனைத்து சுவைகளும் வெறும் சுவைகள், சில சமயங்களில் அந்த தருணத்தின் சுவை "நான்", "நான்", "எனது" போன்றவை, மேலும் அந்த சுவைகள் கூட உண்மையான "நான்", "நான்" அல்லது "என்னுடையது" என்பதை உருவாக்காது. எனவே, அந்த குணங்கள் எழுந்தால், அவை மற்ற அனைத்தையும் போல வந்து போவதைக் கவனியுங்கள். அவை ஒருபோதும் "நான்", "நான்" அல்லது "என்னுடையது" அல்ல, ஒருபோதும் இருக்க முடியாது.

அனுபவத்தின் அந்த சுவைகளுக்கு கவனம் செலுத்துவது புத்துணர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒவ்வொன்றும் புதியது, அந்த திடத்தன்மை இல்லாமை மற்றும் தொடர்ச்சி இல்லாமை. "நான்" அல்லது "நான்" என்ற எண்ணத்தை நினைத்து, பின்னர் அந்த எண்ணத்துடன் தொடர்புடைய உணர்வுகள் எழுகின்றன மற்றும் மறைந்துவிடுகின்றன என்பதை நினைப்பது எப்படி இருந்தது என்பதை உணர்ந்து, அந்த விரைவான சிறிய உணர்வுகள் என்ன என்பதைக் கையாளவும், அவற்றின் உண்மையைப் பார்க்கப் பழகவும் நான் நடைமுறையில் அதிக நேரம் செலவிட்டேன். இது எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. அஜான் சுமேதோ தனது "ஒரு புத்த துறவியின் போதனைகள்" (பக். 70-71) என்ற சிறு புத்தகத்தில் இதேபோன்ற விசாரணையைப் பற்றி எழுதுகிறார்.

"நான் எப்போதும் விஷயங்களுடன் அடையாளம் காண்கிறேன், நான் எப்போதும் விஷயங்களுடன் பற்றுதலுடன் இருக்கிறேன்" போன்ற விஷயங்களை நான் அடிக்கடி கேட்கிறேன், இதன் மூலம் யாரோ ஒருவர் "செய்வதற்கு" "மோசமானவர்" என்ற உட்குறிப்பு ஏற்படுகிறது. இந்த வகையான கதை உருவாக்கம் மற்றும் கவனக்குறைவான மன சுழற்சியைத் தவிர்க்க முயற்சி செய்யுங்கள், ஆனால் அது நடந்தால் உங்களை நீங்களே கருணையுடன் நடத்துங்கள். இந்த எண்ணங்களை உருவாக்கும் உணர்வுகள் சிறந்த வழிகளில் தன்னலமற்றவை. ஆரம்பத்தில், மக்கள் பெரும்பாலும் சில அனுபவங்கள் ஏற்படுவதற்கும் மற்றவை மறைந்து போவதற்கும் அதிக நேரம் செலவிடுகிறார்கள், ஆனால் நாம் இதில் சிறந்து விளங்கும்போது, அனுபவத்தின் அனைத்து குணங்களும், அனைத்து வெளிப்பாடுகளும், நாம் அல்ல, நாம் என்று நாம் நினைக்கும் அனைத்தும், இவை அனைத்தும் பிரபஞ்சம் நடக்கும் இயற்கையான, காரண வழியின் ஒரு பகுதி என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். எனவே, இதைத்தான் தெளிவாக உணர வேண்டும், என்ன நடக்க வேண்டும் அல்லது நடக்கக்கூடாது என்ற முன்கூட்டிய கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டும். இந்த வழியில், யதார்த்தம் தன்னைப் பற்றிய மேலும் தெளிவில் நிலைபெறுகிறது, தன்னுடன் ஒத்துப்போகிறது, அது என்ன, இல்லை என்பதை அதன் சொந்த உணர்தலுக்கு வருகிறது.

இந்த கட்டத்தில் நீங்கள் யோசிக்கலாம், அப்படியானால் யார் அல்லது என்ன விழித்தெழுகிறது? இந்தக் கேள்வியே ஒரு தவறான அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அதாவது, விழித்தெழுதல்/நிர்வாணம் என்பது ஒரு நிரந்தரமான அல்லது சுயமான அல்லது ஆன்மா ஒன்றிற்குச் சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும் என்ற அனுமானம் தவரானது. அதற்குப் பதிலாக, இந்த நிலையற்ற தன்மைதான் விழித்தெழுகிறது என்று நாம் கூறலாம். இதை நாம் ஒரே நேரத்தில் வரிசைப்படுத்த வேண்டியதில்லை. நாம் எளிய படிகளுடன் தொடங்கலாம், நாம் விடாமுயற்சியும் திறமையும் கொண்டவர்களாக இருந்தால் மீதமுள்ளவை சரியான இடத்தில் விழும்.

இப்போது நான் சாத்தியத்தை மாயமாகவும், சுருக்கமாகவும் காட்டியுள்ளதால், அதை மிகவும் சாத்தியமானதாகவும் காட்டுவேன் என்று நம்புகிறேன். நுண்ணறிவு பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது சுயமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பெரிய, நடைமுறை தந்திரம் என்னவென்றால், உணர்வுகள் இயற்கையான, காரணகாரிய முறையில், விஷயங்களைச் செய்வதற்கான நோக்கங்கள் கூட தாங்களாகவே எழுகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்வதாகும். இது ஒரு முறையான பயிற்சி அறிவுறுத்தல்.

நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும் வரை இந்த பயிற்சி கடினமாகத் தோன்றலாம், பின்னர் அது மிகவும் வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம், அது சாதாரணமாகத் தோன்றும். ஆனால் இது கடினமானதோ அல்லது சாதாரணமானதோ அல்ல, அதைப் புரிந்துகொள்வது மீண்டும் மீண்டும், கணத்திற்குக் கணம், உண்மையை நம்மில் மோதச் செய்யலாம், அதை நாம் முழுமையாகப் பெறும்போது நாம் சுதந்திரமாக இருப்போம். உண்மையில், என்ன நடக்க வேண்டும் என்று அனுமதிப்பது மிகவும் எளிதானது, மக்கள் விரைவாக சலிப்படையவோ அல்லது திசைதிருப்பவோ முடியும், இதை விட வேறு ஏதாவது இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் இது என்ன நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்து கொள்வதில் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும்.

உடல் உணர்வுகள் போன்ற வெளிப்படையான உணர்வுகளுடன் தொடங்கவும், அவற்றுடன் இருக்கவும் தொடங்கவும். அவை தோன்றி சரிபார்க்கின்றன, இல்லையா? இதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். தானாகவே எழும் மற்றும் மறையும் விஷயங்களின் இந்த தரம் தன்னை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கவும். கவனிக்கப்படும் அனைத்தும் "நான்" அல்லது "எனது" அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். முன்பு போலவே வினாடிக்கு ஒன்று முதல் பத்து முறை என்ற விகிதத்தில் இதை மீண்டும் மீண்டும் கவனியுங்கள்.

அவ்வளவுதான் இருக்கிறது. பாருங்க, அது அவ்வளவு கடினமாக இல்லையே, இல்லையா? எண்ணங்கள், மூச்சு, நம் அனுபவங்கள் எல்லாம் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை போலிருக்கிறதே? அவ்வளவுதான்! இந்த நொடிக்கு நொடி தெரிந்து கொள்ளுங்கள். கதைகளில் தொலைந்து போவது, கவனக் குறைவு, மூன்று குணாதிசயங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது போன்ற கெட்ட பழக்கங்களை உடைப்பதைத் தவிர, யதார்த்தத்துடன் அதிகம் போராடாதீர்கள். ஆரம்பத்தில், என்ன நடக்கிறது என்பதில் நிலைத்திருக்கவும், சிந்தனையில் தொலைந்து போகாமல் இருக்கவும் மெட்டா-அறிவாற்றல் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள நாம் சிறிது முயற்சி செய்ய வேண்டியிருக்கும். இருப்பினும், நாம் சிறந்த தியானிகளாக மாறும்போது, என்ன நடக்கிறது என்பதில் நிதானமாக இருக்கவும், இன்னும் இயல்பாக அதனுடன் இருக்கவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

அதிர்வுகள் தங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கவும், அவை எழுவதற்கு நீங்கள் போராட வேண்டியதில்லை என்ற உணர்வுக்கு இசைவாக இருக்கவும். யதார்த்தம் தானாகவே மாறிக்கொண்டே இருக்கும். உண்மையில் அவ்வளவுதான். நீங்கள் அதைப் பெறும் வரை இதை மீண்டும் மீண்டும் ஆராயுங்கள். இது நீங்கள் அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வுக்கும் பொருந்தும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், முயற்சி, தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் செயல்முறையை உருவாக்கும் உணர்வுகள், பகுப்பாய்வு, விசாரணை, கேள்வி கேட்பது போன்ற அனைத்து முக்கிய விஷயங்களுக்கும் உட்பட. இவை ஆரம்பத்தில் தோன்றுவதை விட ஆழமான வழிமுறைகள்.

மிகுந்த துல்லியத்துடனும் ஆற்றலுடனும் நிகழ்வுகளை ஊடுருவிச் செல்ல மனதை நாம் வழிநடத்த முடியும் என்றாலும், அமைதியாக உட்கார்ந்து யதார்த்தம் தன்னை அப்படியே காட்ட அனுமதிக்கலாம். இரண்டு கண்ணோட்டங்களும் முக்கியமானவை மற்றும் மதிப்புமிக்கவை, மேலும் வழியில் ஒவ்வொன்றையும் வரைய முடிவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். வேறு விதமாகச் சொன்னால், யதார்த்தம் ஏற்கனவே தன்னைக் காட்டிக் கொள்கிறது என்பதை நாம் உணரலாம், இந்த தருணத்தில் அமைதியாக குடியேறலாம், அதைப் பற்றி தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் இருக்க முடியும். நன்றாக கவனிக்கவும்: பலர் இந்த கடைசி பத்திகளை முற்றிலும் தவறவிட்டு, தங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு தள்ளுவதில் ஈடுபடுவார்கள், பைத்தியக்கார புல்டோசர்கள் அல்லது வெறித்தனமான எருதுகளைப் போல அந்த வழியில் உழுவார்கள், ஆனால் உண்மையில் இது யாருடைய வற்புறுத்தலும் இல்லாமல் எல்லாம் தானாகவே தானாகவே தன்னைக் காட்டுகிறது என்பதைக் கவனிப்பது பற்றியது, எனவே எந்தவொரு முயற்சியும் இறுதியாக அந்த அமைதியான, எளிதான, இயற்கையான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும்.

முயற்சி மற்றும் சரணடைதல் தொடர்பான ஒரு வெளிப்படையான முரண்பாடு இங்கே உள்ளது. பல வழிகளில் இந்த முரண்பாடு ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையத்தில் உள்ளது. இந்த விஷயத்தில் நிறைய ஆலோசனைகள் உள்ளன, ஆனால் தியானப் பயிற்சியின் அடிப்படையில், தியானம் செய்யும் போது, நிகழ்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் மறைவை நீங்கள் தெளிவாகவும் சீராகவும் உணர முடிந்தால், அதுவே போதுமான முயற்சி. எனவே இது இயற்கையாகவே தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள அனுமதித்து அதற்கு சரணடையுங்கள். இல்லையென்றால், அல்லது நீங்கள் கதைகளில் தொலைந்து போயிருந்தால், இந்த புத்தகத்தின் அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில் உள்ள சில போதனைகள் உதவக்கூடும். விஷயங்களை மிகத் தெளிவாக உணரும்போது நீங்கள் எவ்வளவு மென்மையாக இருக்க முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதே உங்கள் வேலையின் ஒரு பகுதியாகும். இதற்கு நன்றாகச் சரிசெய்தல் தேவைப்படுகிறது, பொதுவாக ஆரம்பத்தில் சில மிகைப்படுத்தல்கள் தேவை, ஆனால் இந்த செயல்திறன் மற்றும் நேர்த்தியானது, இந்த நுணுக்கம் உங்கள் இலக்கின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

அன்றாட யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, நமது அனுபவத்தின் பிரத்தியேகங்கள் நிச்சயமாக முக்கியமானவை, ஆனால் தியானத்தில் உள்ள விஷயங்களின் உண்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவுக்கு அவை பெரும்பாலும் முக்கியமல்ல. வேறு விதமாகச் சொன்னால், தியானத்தின் பொருளோ, தியானத்தின் பொருளின் காரணங்களோ, தியானத்தின் பொருளின் முக்கியத்துவமோ அல்ல, மாறாக அந்த "பொருளை" உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மை புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். மனம் என்ன, உடல் என்ன என்பதை நீங்கள் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடிந்தவுடன், அதுவே பெரும்பாலும் போதுமானது. எனவே, நாடகத்திலும் கதைகளிலும் தொலைந்து போகாதீர்கள், ஆனால் விஷயங்கள் வந்து செல்கின்றன, அவை திருப்தி அளிக்காது, அவை நீங்கள் அல்ல என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அதுதான் உண்மை. அது மிகவும் எளிமையானது. உள்ளடக்கத்தில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், இந்த எளிய, அடிப்படை மற்றும் வெளிப்படையான உண்மைகளை கணம் கணம் அறிய முடியாவிட்டால், வேறு சில வார்த்தைகளற்ற மற்றும் ஆழமான புரிதல் தானாகவே எழக்கூடும்.

ஒரு பயனுள்ள போதனை யதார்த்தத்தை ஆறு புலன் கதவுகளாகக் கருதுவது: தொடுதல், சுவை, பார்த்தல், கேட்டல், மணம் மற்றும் சிந்தனை. எண்ணத்தை ஒரு புலன் கதவாகக் கருதுவது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் எண்ணங்கள் ஒரு "நான்" அல்லது "எனது" அல்லது முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன என்ற அனுமானத்தை விட இது மிகவும் நியாயமானது. எண்ணங்களை நிலையற்றவை, திருப்தியற்றவை மற்றும் சுயமற்றவை என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அதிக உணர்வுகளாகக் கருதுங்கள். இந்த விசித்திரமான பயனுள்ள கட்டமைப்பில், காதுகள், கண்கள், தோல், மூக்கு, நாக்கு அல்லது மனம் கூட இல்லை. பல்வேறு குணங்களைக் கொண்ட உணர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன, அவற்றில் சில ஒரு கணத்திற்கு இந்த வெவ்வேறு புலன் கதவுகளைக் குறிக்கலாம்.

வெறும் அனுபவம் என்பது நடனம், மினுமினுப்பு நிறம், வடிவம், ஆற்றல் மற்றும் இடம், அடிப்படையில். நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது அந்த நிலைக்கு அருகில் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், எளிய, நேரடி, வெளிப்படையான மற்றும் நேரடியான நிலை. ஆனால் இதற்கு அப்பால் நீங்கள் விளக்கத்தில் தொலைந்து போகும் போதெல்லாம், மக்கள் விரும்பும் அளவுக்கு அது நுண்ணறிவு தியானம் அல்ல. நான் இதை போதுமான அளவு சொல்லிவிட்டேனா? ரைசிங் அரிசோனாவில் பரோல் அதிகாரி கூறியது போல், "சரி, அப்படியானால்."

பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் சொந்த இருப்புக்கு முன்னால் நிலைத்தன்மை, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆறுதலைத் தேடி தியானத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்பதை நான் உணர்கிறேன். தீவிர அனுபவ உறுதியற்ற தன்மையை, எனது துன்பத்தின் நுணுக்கங்களைப் பற்றிய கவனமாக தொடர்நிறைகவனம் மற்றும் நான் ஒரு தனி அல்லது தொடர்ச்சியான ஆன்மாவாகக் கூட இல்லை என்ற தெளிவான கருத்தை வளர்த்துக் கொள்வதில் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டேன் என்று நான் இப்போதுதான் சொன்னேன். இது ஏன் ஒரு நல்ல யோசனையாக இருக்கும் என்பது மிகவும் சிக்கலான தலைப்பு, அதை நான் பின்னர் கையாள முயற்சிப்பேன், ஆனால் இந்த நடைமுறைகள் என் வாழ்க்கையில் நான் செய்த மிகவும் நல்ல விஷயம் என்று நான் நேர்மையாகச் சொல்ல முடியும்.

இன்னொரு சிறிய உந்துதல்: ஏதேனும் இரண்டு பண்புகளை ஒரே நேரத்தில் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது மூன்றாவது பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதாகும் என்று சரியாகச் சொல்லப்படுகிறது, மேலும் இந்தப் புரிதல் உடனடியாக விழித்தெழுதலின் முதல் கட்டத்தை ஏற்படுத்த போதுமானது.