21. ஒரு தெளிவான இலக்கு¶
தெளிவான, நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட, கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்திய மற்றும் துல்லியமான பயிற்சி என்பதைத் தவிர, மற்ற எல்லா வழிகளிலும் மக்கள் "புத்த மார்க்கத்தில்" ஏன் இவ்வளவு ஆழ்ந்து மூழ்குகிறார்கள் என்பதற்கான பல சாத்தியமான காரணங்கள், ஒரு தெளிவான இலக்கைக் கொண்டிராததுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையவை. உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் அல்லது ஏன் ஒன்றைச் செய்கிறீர்கள் என்பது பற்றிய தெளிவான யோசனை இல்லையென்றால், அதன் முடிவுகள் குழப்பமானதாகவும், தெளிவற்றதாகவும், துண்டு துண்டானதாகவும் இருக்க வாய்ப்புள்ளது. இவையெல்லாம் ஏன் செய்கிறீர்கள்? இது மிகவும் முக்கியமான ஒரு கேள்வி. மக்கள் ஒரு தியான முகாமிற்குச் சென்று, அந்த முழு அனுபவமும் தளர்வாகவும் பேரின்பமாகவும் இருக்க விரும்பலாம். அவர்கள் ध्यानப் பயிற்சிகளில் ஓரளவு தேர்ச்சி பெற்றால் இதைத் தற்காலிகமாக அடைய முடியும், இருப்பினும், அவர்கள் முகாமிலிருந்து வெளியேறிய உடனேயே அவர்களின் தெளிவு கிட்டத்தட்ட நிச்சயமாக சிதைந்துவிடும், ஏனெனில் ध्यानப் பயிற்சிகள் தனியாக நீண்ட கால ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்குவதில்லை, மேலும் அவை அறியாமையால் ஏற்படும் துன்பத்தின் ஆழமான வேர்களைக் கையாள்வதும் இல்லை. இருப்பினும், அவர்கள் ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்வதன் மூலம் ஞானம் பெற விரும்பலாம், இதில் கடின உழைப்பும், துன்பத்தின் தெளிவான, மழுங்கடிக்கப்படாத ஆய்வும் அடங்கும். எனவே, நிலையான பேரின்பத்தை அடைதல் மற்றும் ஞானத்தை வளர்த்தல் ஆகிய இந்த இரண்டு இலக்குகளும் நேரடியாக மோதலில் உள்ளன, மேலும் தியானிப்பவரின் பயிற்சியும் நிச்சயமாக மோதலுக்குள்ளாகும். இது சாத்தியமான பல எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று மட்டுமே.தெளிவான இலக்கைக் கொண்டிருப்பது, ஆரம்பத்தில் வெளிப்படையாகத் தெரியும் வழிகளை விட பல வழிகளில் பயிற்சிக்கு அடிப்படையானது.
உண்மையில், நீங்கள் ஏன் இவையெல்லாம் செய்கிறீர்கள் மற்றும் இந்த மன அசைவுகள் அனைத்தும் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதன் மூலத்திற்குச் செல்லும் அளவுக்கு உங்கள் தற்போதைய உண்மையைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் மிகவும் உணர்ந்தவராக இருப்பீர்கள். நீங்கள் இரக்கத்தின் மற்றும் துன்பத்தின், அறியாமை மற்றும் வெறுமையின் இதயத்திற்கு ஊடுருவி, உங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பற்றி ஒரு அசாதாரணமான ஒன்றிற்கு விழிப்படைவீர்கள்.நான் இதை சாதாரணமாக எழுதவில்லை. உங்கள் உந்துதல் முடிந்தவரை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவது மற்றும் அதன் ஆற்றல் அனைத்தும் உங்கள் இலக்குகளை உணர்வதில் செலுத்தப்படுவது மிகவும் அவசியம். தெளிவற்ற பயிற்சி, தெளிவற்ற முடிவுகளைத் தரும், மேலும் உறுதியான, நன்கு வழிநடத்தப்பட்ட, துணிச்சலான மற்றும் முழு மனதுடன் கூடிய பயிற்சி இறுதியில் விரும்பிய முடிவுகளைத் தரும்.என்ன சாத்தியம், ஒவ்வொரு பயிற்சிகளாலும் எதை சாதிக்க முடியும், எதை சாதிக்க முடியாது என்பதை அறிவது உதவுகிறது. பகுதி மூன்றிலிருந்து ஆறு வரை நான் விவரங்களை விளக்குவேன். இந்தப் பயிற்சிகளின் யதார்த்தங்களை நாம் நன்கு அறிந்து கொள்ளும்போது, நமது இலக்கின் குறிப்பிட்ட விவரங்கள் காலப்போக்கில் மாறலாம், ஆனால் பயிற்சிக்கான முக்கிய உந்துதல் ஒருபோதும் மாறாது. எல்லா பொருட்களும் நிலையற்றவை என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இது ஒரு பெரிய கூற்றாகும், மேலும் இது கொடுக்கக்கூடிய மிகப்பெரிய குறிப்பாகும்.
ஆன்மீகப் பாதையில் நீங்கள் விரும்பும் எந்தவொரு இறுதி உண்மையும், அந்த விருப்பம் கொள்ளும் உணர்வுகளிலேயே காணப்பட வேண்டும்.
எனவே, இங்கு எப்படிப் பார்ப்பது என்பது குறித்த ஞான வழிகாட்டுதலைத் தவிர, வேறு எங்கும் பார்க்காதீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் தேடுவது "அருகில் இருப்பதை விடவும் அருகில்" உள்ளது. அது பார்ப்பதிலேயே உள்ளது. அது உந்துதலிலேயே உள்ளது. அது துன்பத்திலேயே உள்ளது, இதனால்தான் புத்தர் போதித்த முதல் அரிய உண்மை இதுவாக இருந்தது. அவர் நேரடியாகப் பிரச்சினையின் மையத்திற்குச் சென்றார். அது கேள்வியிலேயே உள்ளது, அதனால்தான் கோன் பயிற்சி (koan training) பலனளிக்க முடியும். கேள்வியின் உணர்வுகளின் அனுபவமே, கேள்வியின் உள்ளடக்கத்திற்கான பதிலைக் கொண்டுள்ளது. அது நமது ஒவ்வொரு மகிழ்ச்சி விருப்பத்தையும் தூண்டும் அன்பில் உள்ளது. விசித்திரமாக, ஒரு சுயத்தின் மாயையான உணர்வை உருவாக்கும் செயல்முறை கருணை உணர்விலிருந்து எழுகிறது, ஆனால் அது ஒரு குழப்பமான கருணை, அது பற்றிக்கொள்ளும் தன்மை கொண்டது. இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் புலனுணர்வில் ஒரு சுழற்சி இருப்பது போல, அது வெற்று இரக்கத்தை குழப்பியதாகத் தெரிகிறது. இதை தற்போதைக்கு, பொருட்களின் ஒரு உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டு அம்சமாக கருதலாம். எனவே, எப்படியோ பாதுகாப்பதற்கு ஒன்று இருப்பதாகவும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகிப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஒரு சுயம் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. குழப்பமான இரக்கத்தின் காரணமாக, இந்தப் பிரதேசத்தையும், ஒரு தனிப்பட்ட சுயத்தின் இந்த மாயையையும் பாதுகாப்பதற்காகத் தடைகளும் தற்காப்பு வழிமுறைகளும் தொடர்ந்து எழுப்பப்படுகின்றன. ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் இந்த மாயையை முறையாக அம்பலப்படுத்தவும், தெளிவை வழங்குவதன் மூலம் இந்தத் தடைகளை ஊடுருவவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அதேசமயம், அனைத்து மரபுகளும் இந்தத் தடைகளுக்கு எளிதாகப் பங்களித்து, அவற்றை மேலும் வலுப்படுத்தக்கூடும்; அவை பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய கலாச்சாரங்களாகவும், தன்னைச் சேர்ந்ததாகவோ அல்லது தனக்குச் சொந்தமானதாகவோ கருதப்படும் அறிவாகவும் மாறிவிடுகின்றன.உண்மை ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான சுழற்சியில் சிக்கிக்கொண்டது போல உள்ளது, மேலும் இந்த மாயை இருமைச் சுழற்சி தன்னை "நாம்" என்று நினைப்பதால், நாம் கையாள வேண்டியது இதுதான். "நமது" தெளிவின்மை காரணமாக, திரிபுபடுத்தப்பட்ட இரக்கமும், பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய அப்படி ஒரு சுயமே இருந்ததில்லை என்ற புரிதலின்மையுமே, இந்த "சுயத்தை" தொடர்ந்து பாதுகாக்கத் தூண்டுகிறது. இந்தப் பாதுகாப்புதான் அடையாளப்படுத்தும் செயல்முறையாகும். நாம் x என அடையாளப்படுத்திக் கொண்டால், அந்த மாறிவரும் x-ஐ, மாறிவரும் y-க்கு எதிராகப் பாதுகாக்க வேண்டும். அடையாளங்கள் நீங்கும்போது, இடம் திறந்து ஒன்றாகிறது. சுவாரஸ்யமாக, இந்த செயல்முறையை உருவாக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளும், அதாவது, அனைத்து "அழுக்குகளும்", அவற்றுள் வெறுமையாகவும், உள்ளார்ந்த ஒளிமயமாகவும், இரண்டற்றதாகவும் இருக்கின்றன, இருப்பினும் திரிபுபடுத்தப்பட்ட கண்ணோட்டத்தின் காரணமாக அவற்றின் சொந்த சூழ்ச்சி மூலம் அவை வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகின்றன.1"நீங்கள் ஏற்கனவே ஞானம் பெற்றவர், ஆனால் அதை நீங்கள் இன்னும் உணரவில்லை" போன்ற வழுக்கலான போதனைகள் இதைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன (இந்த ஆபத்தான கண்ணோட்டத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பாக ஆழ்ந்த கலந்துரையாடலுக்கு, கசுவாகி தனஹாஷி தொகுத்த 'மூன் இன் எ ட்யூட்ராப்: ரைட்டிங்ஸ் ஆஃப் ஜென் மாஸ்டர் டோகென்' நூலைப் பார்க்கவும்; இந்தப் போதனைக்கு, "ஒரு முட்டியைப் போல அங்கே சும்மா உட்கார்ந்திருக்காதே!" போன்ற பயனுள்ள ஜென் போதனைகளே சிறந்த எதிர் சமநிலையாகும்). எனவே, உணர்தல் என்பது உருவாக்கப்பட்டதோ அல்லது பெறப்பட்டதோ அல்ல, மாறாக அது நிகழ்வுகளின் உள்ளார்ந்த அம்சமாகக் கண்டறியப்படுகிறது அல்லது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. போதுமான நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு (ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஆழ்ந்தறிவு) இருந்தால், இந்த இயல்பான, இரக்கமுள்ள வெளிப்பாட்டு செயல்முறை இப்போது சிறந்த தகவல்களைக் கொண்டிருப்பதால், அது மேலும் திறமையாகச் செயல்படத் தொடங்க முடியும், மேலும் ஒரு தனிப்பட்ட, மாறாத சுயத்தின் மாயையை உருவாக்குவது முற்றிலும் உதவிகரமாக இல்லை என்பதைக் காணத் தொடங்க முடியும் (அது அப்படித் தோன்றியிருந்தாலும்). இந்த நிலையில், "அது" அதுவரை தக்கவைத்து வந்த மாயையைக் கைவிட்டு, தனது இயல்பான நிலையான சுதந்திரத்தையும் அதൈक్యத்தையும் புரிந்துகொள்ளத் திரும்பும்.இது விருப்பச் செயலால் மட்டுமே சாதிக்க முடியாத ஒன்று, இருப்பினும் ஒப்பீட்டளவில் விழிப்புணர்வுக்கான அமைப்பும் நிலைமைகளும், விழிப்புணர்வற்ற நிலையில் பல "விருப்பச் செயல்கள்" போலத் தோன்றியவற்றால் உருவாக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும். அடிப்படை உணர்வுத் தெளிவின் நிலை போதுமான அளவு மேம்படும்போதும், இதயம் விஷயங்களை உள்ளபடியே போதுமான அளவு ஏற்றுக்கொள்ளும் போதும் மட்டுமே விழிப்புணர்வு எழுகிறது. இதற்கு பொதுவாக நிறைய உழைப்பு தேவைப்படுகிறது. கிருபை நன்கு பயிற்சி பெற்ற மனதிற்குச் சாதகமாக இருக்கிறது என்று நாம் கூறலாம். ஒரு மாயையான மற்றும் தன்னிச்சையான "அகத்தை" பாதுகாக்கும் இந்த செயல்முறையின் வெளிப்படையான பிடிவாதத்தன்மை, இதில் எவ்வளவு குழப்பமான இரக்கமும் எவ்வளவு மயக்கமும் இருக்கிறது என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. உங்கள் புலனுணர்வு உலகத்தைத் தெளிவாக உணர முயற்சி செய்யுங்கள், அப்போதுதான் அந்த முடிச்சு தானாகவே அவிழத் தொடங்கும்."ஒரு தெளிவான இலக்கு" என்ற பிரிவில் இவையனைத்தையும் நான் சேர்க்கிறேன், ஏனெனில் ஏதேனும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கும் உந்துதலின் உணர்வே அது தேடும் பொருளாகும். உந்துதல் தன்னைத்தானே தேடுகிறது. அந்த உணர்வுகளில், அவை தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் அற்புதமான ஒன்று உள்ளது. இருப்பினும், இதைக் காண, ஒரு மாற்றம் நிகழ வேண்டும், அதில் உந்துதல், திருப்திக்காகவும் புரிதலுக்காகவும் எதிர்கால உணர்வுகளை நோக்குவதற்குப் பதிலாக, அந்த உந்துதலின் உணர்வுகளையே புரிந்துகொள்ள உந்தப்பட வேண்டும்.கேட்கும்போது இது எவ்வளவு எளிமையாக இருந்தாலும், இதைச் செய்வது முற்றிலும் உள்ளுணர்வுக்கு மாறானது, மேலும் தியானப் பயிற்சிகள் சில சமயங்களில் ஏன் அவ்வளவு தடுமாற்றமாகத் தோன்றுகின்றன என்பதற்கு இது ஒரு காரணம். இருப்பினும், உந்துதல் அல்லது இலக்கில் அதன் சொந்தத் தீர்வு உள்ளது என்பதே, இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதில் இருப்பதற்கு ஏன் இவ்வளவு இடைவிடாத முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது என்பதற்கான காரணம். இந்த உந்துதலை அதன் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால மீதான பிடியிலிருந்து விடுவிக்க முடிந்தால், ஞானம் கிட்டத்தட்ட கைக்கெட்டும் தூரத்தில் உள்ளது. இந்த "உந்துதலின்" அம்சங்கள், வியத்தல், விரக்தி, ஆய்வு, முயற்சி, துன்பம், எதிர்பார்ப்பு, முன்கூட்டிய எதிர்பார்ப்பு, பகுப்பாய்வு, அமைப்பை ஏமாற்ற முயற்சி, ஞானத்தைப் பெற கட்டாயப்படுத்த முயற்சி, வரைபடமாக்குதல், பயிற்சி செய்தல் மற்றும் அது போன்ற உணர்வுகளின் முறைகளாகும்.எனவே, உங்கள் பயிற்சி நீங்கள் விரும்பிய அளவுக்கு ஆற்றலுடனும் தெளிவுடனும் இல்லாததால் நீங்கள் விரக்தியடைந்தால், முதலில் அந்த விருப்பத்தின் அவசர உணர்வுகளுடனும், அந்த விரக்தியின் முழுமையுடனும், உங்கள் பயங்கள், உங்கள் நம்பிக்கைகள், அந்த துன்பம் மற்றும் இரக்கத்தின் முழுமையுடனும், உங்களால் முடிந்தவரை தெளிவாகவும் தைரியமாகவும் அமர்ந்திருங்கள், அவை உள்ளபடியே அவற்றின் ஆழம் வரை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும் வரை. இந்த ஆற்றல் அனைத்தையும் தெளிவான, துல்லியமான, அன்பான மற்றும் கவனத்துடன் கூடிய வாழ்க்கை மற்றும் பயிற்சியில் செலுத்துங்கள்.
இந்த முழுப் புத்தகமும் தெளிவாக இலக்கு சார்ந்ததாக இருப்பதால், மோசமாக வடிவமைக்கப்பட்ட இலக்குகள் ஏற்படுத்தக்கூடிய பிரச்சனைகளைக் குறைக்க உதவும் வகையில், குறிப்பிட்ட இலக்குகளை உருவாக்குவது மற்றும் தேர்ச்சி நோக்கி உழைப்பது பற்றிய வழிகாட்டுதல்களைச் சேர்ப்பது பொருத்தமாக இருக்கும் என்று நான் நினைத்தேன். இலக்குகள் பெரும்பாலும் ஒரு பெரிய எதிர்காலக் கூறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அந்த எதிர்காலக் கூறு, மோசமாகத் தொடர்புபடுத்தப்பட்டால், ஞானப் பயிற்சியாளர்களைத் தாக்கிவிடக்கூடும். இங்கு மற்றும் இப்போதுடனும் தொடர்புடைய ஒரு கூறு சேர்ப்பதே தந்திரம்.
உதாரணமாக, நாம் விழிப்புணர்வு பெற விரும்பலாம். இது முற்றிலும் எதிர்காலத்தை நோக்கிய ஒரு இலக்கு.
நமது உலகை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையை நாம் விழிப்புணர்வு பெறும் அளவுக்குத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளவும் நாம் விரும்பலாம். இது ஒரு நிகழ்காலக் கூறு சேர்க்கிறது, மேலும் முழு முயற்சியையும் மிகவும் நியாயமானதாகவும் செயல்படுத்தக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது. அந்தப் பயிற்சி அமர்வில் அல்லது அந்த நாள் முழுவதும் இயல்பாக எழும் மற்றும் மறைகின்ற, நமது உலகை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள நாம் விரும்பலாம். இது மிகவும் உடனடியான மற்றும் நிகழ்காலத்தை நோக்கிய ஒரு இலக்காகும், உண்மையில் இது ஒரு மிகச் சிறந்த இலக்குமாகும். இது முடிவை நோக்கியதாக இருப்பதை விட, ஒரு முறையை நோக்கியதாகவும் இருக்கிறது. இது ஒரு நல்ல இலக்கின் அடையாளமாகும்.அதேபோல், அந்த நேரத்தில் அல்லது அந்த நாளில் அன்பாகவும், நேர்மையாகவும் அல்லது தாராளமாகவும் இருக்க முயற்சி செய்யலாம், அந்த நாளில் பரஸ்பர சார்புநிலையைப் பாராட்ட முயற்சி செய்யலாம், அல்லது அந்தப் பயிற்சி அமர்வுக்காக ஒரு பொருளில் மிகவும் கவனமாக இருக்க முயற்சி செய்யலாம். நிகழ்காலத்தையும் முறையையும் நோக்கிய இந்த இலக்குகளே சிறந்த பயிற்சிக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன. முற்றிலும் எதிர்காலத்தை நோக்கிய இலக்குகள் சிறந்த பட்சத்தில் பெரும்பாலும் பயனற்றவை, மோசமான பட்சத்தில் மிகவும் ஆபத்தானவை.விழிப்படைவதோ அல்லது மேலும் விழிப்படைவதோ, அது நம்மை நிகழ்காலத்தில் வாழ வழிநடத்தினால் மட்டுமே உதவியாக இருக்கும். பகுதி ஒன்றில் கூறியுள்ளபடி, ஒழுக்கம் மற்றும் ஒருமுகப்பாட்டிற்கான பயிற்சியிலும் இதே நிலைதான். எனது ஒரு பழைய தர்ம நண்பர் ஒருமுறை, இலக்கு சார்ந்த பயிற்சியின் இந்த அடிப்படை விதிகளை மறந்துவிட்டு, பல மாதங்களாக மிகுந்த ஆற்றலுடன் ஒரு இலக்கை அடைய முயன்றார். அந்த இலக்கு, அவர் அப்போது அனுபவித்துக் கொண்டிருந்த யதார்த்தத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாததாக இருந்தது. விளைவுகள் பேரழிவாக இருந்தன, மேலும் பல பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகும் அவரது தவறின் இருண்ட விளைவுகள் எதிரொலிக்கின்றன. அதன் சிறந்த விளைவு என்னவென்றால், முற்றிலும் எதிர்காலத்தை நோக்கிய பயிற்சி ஏன் ஒரு மோசமான யோசனை என்பதற்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணத்தை வழங்கியது. குறிக்கோளை நோக்கிய பயிற்சியின் இருண்ட பக்கத்தால் எரிக்கப்படாதீர்கள். போட்டியைத் தவிர்த்து, உங்கள் பயிற்சியை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடாதீர்கள். முடிந்தவரை நிகழ்காலத்தை நோக்கியே இருங்கள், மேலும் எப்போதும் முற்றிலும் எதிர்காலத்தை நோக்கிய அல்லது முடிவுகளை நோக்கிய இலக்குகளைத் தவிர்க்கவும்!கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால எண்ணங்கள் நிகழ்காலத்தில்தான் நிகழ்கின்றன, இது இயல்பானது மற்றும் எளிமையானது.
இந்த உணர்வுகள் ஆய்வுக்குரியவை. "எதிர்கால மனம்" என்பது, அதை உருவாக்கும் உணர்வுகள் அவற்றுள் உள்ளபடியே புரிந்துகொள்ளப்படாதபோது மட்டுமே ஒரு பிரச்சனையாகிறது. முயற்சி செய்து பார்க்க ஒரு வேடிக்கையான பயிற்சி, முற்றிலும் கடந்த கால அல்லது எதிர்காலத்தை நோக்கிய உள்ளடக்கத்தைக் கொண்ட எண்ணங்களை உணர்வுபூர்வமாக நினைப்பதாகும். அவை இப்போது நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கின்றன என்பதையும், இந்த உணர்வுப் புலத்தின், அதாவது இங்கும் இப்போதும் உள்ள இந்த இடத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கின்றன என்பதையும் கவனியுங்கள். இந்த வகையான பயிற்சியில் ஆழமான ஒன்று உள்ளது, அது முதல் பார்வையில் தவறவிடப்படலாம், மேலும் இதை நன்கு செய்வது கால உணர்வு எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது என்பதைக் களைந்துவிடும், இதுவே விடுதலையைத் தருகிறது. மேலும், மூன்று பண்புகளையும் உங்கள் மனதில் முன்னிலைப்படுத்தி வைத்திருப்பது நல்லது, அவற்றில் மிகவும் ஆழமான மற்றும் முக்கியமானது சுயமின்மை, அதாவது அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து, காரண காரியத்துடன், இயற்கையாகவும், சட்டப்படியும் நிகழ்கின்றன. இந்த அத்தியாவசிய பண்பை நினைவில் கொண்டு, அதை நமது மனதில் வைத்திருப்பதன் மூலம், யதார்த்தம் ஏற்கனவே உணர்வுகளுக்குள் கட்டமைக்கப்பட்ட புரிதலுடன் வெளிப்படுவதை நாம் கவனிக்க முடியும். அமைதியாக அமர்ந்து, மீண்டும் மீண்டும் விஷயங்களின் இந்த மிகவும் அடிப்படையான மற்றும் விடுதலையளிக்கும் அம்சத்தைக் கவனியுங்கள், வெறுமனே அமர்ந்திருப்பதில் உணர்வுகள் உள்ளன என்பதையும், இந்த உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் இயல்பாகவே அதன் உண்மையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதையும் உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். உங்களை நீங்களே வருத்திக்கொள்கிறீர்கள் என்று உணரும்போது இந்தப் பத்தியை மீண்டும் படியுங்கள், மேலும் அதை உள்வாங்கிக்கொள்ள பலமுறை படியுங்கள், ஏனெனில், விசித்திரமாக, மிகவும் எளிமையான மற்றும் இயல்பான இந்தச் செய்தியை உண்மையாக ஒருங்கிணைப்பது கடினமாக இருக்கலாம்.
குறிக்கோளை நோக்கிய பயிற்சியைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அதை அதிகப்படியாகச் செய்வதைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பது பற்றி நான் சில வார்த்தைகள் கூற வேண்டும். முதலில், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள், குறிப்பாக தியானம் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அதிக அனுபவம் உள்ளவர்கள், நீங்கள் கொஞ்சம் நிதானமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறினால், அவர்கள் ஒரு நல்ல காரணத்திற்காகவே அதைச் சொல்கிறார்கள். அவர்கள் ஏன் அப்படி நினைக்கிறார்கள் என்று அவர்களிடம் கேளுங்கள், மேலும் அவர்களின் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள், ஆனால் அதை உங்களுக்கே எதிராகப் பயன்படுத்த வேண்டாம். உங்கள் உறுதியும் விடாமுயற்சியும் மீதான பொறாமையின் காரணமாகவே சில சமயங்களில் மக்கள் உங்கள் பயிற்சியில் கொஞ்சம் நிதானமாக இருக்கச் சொல்லலாம் என்பது உண்மையென்றாலும்,இது ஒரு பொதுவான நிகழ்வு என்று நான் கண்டதில்லை.
தீவிரமான தியான முகாம்களில், மிக வேகமாக எல்லை மீறிச் செல்ல சில அடிப்படை வழிகள் உள்ளன. அவற்றில் முதலாவது, சாப்பிடுவதை நிறுத்துவதாகும். ஆன்மீகப் பயிற்சி செய்யும்போது மக்கள் நோன்பு நோற்பது ஒரு நீண்ட மற்றும் புகழ்பெற்ற பாரம்பரியம் என்பது உண்மையே, ஆனால் பொதுவாக அவர்கள் மிகவும் மாற்றியமைக்கப்பட்ட மனநிலைகளைக் கொண்டுவர விரும்புவதாலேயே அவ்வாறு செய்கிறார்கள். தியானிக்கும்போது நோன்பு நோற்பது இதைச் செய்வதற்கான ஒரு பயனுள்ள நுட்பமாகும்.நீங்கள் ஞானப் பார்வைப் பயிற்சிகளைச் செய்தால், மாறிய நிலைகள் உங்கள் நோக்கமாக இருக்காது, எனவே அவை உதவிகரமாக இருப்பதை விட கவனத்தைத் திசை திருப்பக்கூடியவையாக இருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. மேலும், கடுமையான மனமாற்ற நிலைகள் சில சமயங்களில் மிகவும் குழப்பமானவையாகவும், அவற்றைச் செயலாக்கி ஒருங்கிணைப்பது கடினமாகவும் இருக்கும், இது சிலரால் தற்காலிகப் பைத்தியம் அல்லது பிற மனச்சிதைவு நிகழ்வுகள் எனக் கருதப்படலாம். நீங்கள் பொது இடங்களில் எல்.எஸ்.டி (LSD) எடுத்துக்கொள்ளும் வகையான நபராக இருந்தால், நோன்பு இருக்கக்கூடிய மாற்றப்பட்ட நிலைகள் உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனையாக இருக்காது. மறுபுறம், நீங்கள் மற்றவர்களுடன் தியான முகாமில் இருந்தால், உங்கள் தியானப் பயணத்தின் சாத்தியமான பக்க விளைவுகளை அவர்கள் சமாளிக்க விரும்பாமல் இருக்கலாம் என்ற உண்மையைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.
கட்டுப்பாட்டை மீறும் மற்றொரு வழி தூக்கத்தைக் கைவிடுவதாகும். தூக்கமின்மை இறுதியில் மிகவும் மாறிய விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்கும் தரிசன அனுபவங்களுக்கும் வழிவகுக்கும். உணவு உண்ணாமல் இருப்பதில் உள்ள அதே பரிசீலனைகள் இங்கேயும் பொருந்தும். தீவிரப் பயிற்சி செய்யும்போது, தூக்கத்தின் தேவை ஒரு நேரத்தில் நான்கு முதல் ஆறு மணிநேரம் அல்லது அதற்கும் குறைவாகக் குறையலாம் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு இரவும் குறைந்தபட்சம் சிறிதளவாவது தூங்க முயற்சி செய்யுங்கள். தீவிரப் பயிற்சி செய்யும்போது (அல்லது பெரும்பாலான மற்ற விஷயங்களிலும் கூட) நாற்பெட்டு மணி நேரத்திற்கு மேல் உறங்காமல் இருப்பதை நான் கடுமையாகப் பரிந்துரைக்கிறேன்.
சிலர் மிகவும் ஆணவம் மிக்க தியானிகள், அவர்கள் பத்து முதல் இருபது நான்கு மணி நேரம் வரை நீண்ட நேரம் அமர முயற்சிப்பார்கள். இது செய்வதற்கு ஒரு துணிச்சலான செயலாகவும், நமது உறுதிக்கு ஒரு உண்மையான அஞ்சலியாகவும் தோன்றினாலும், நான் அதில் ஒரு பயனையும் காணவில்லை. தீவிர தியான முகாம்களில், நான் அமர்ந்திருந்த அதிகபட்ச நேரம் சுமார் நான்கு மணிநேரமாகவும், பெரும்பாலான நேரம் தொண்ணூறு நிமிடங்களுக்கும் குறைவாகவும் இருந்தபோதே, நான் மிக விரைவான முன்னேற்றத்தை அடைந்திருக்கிறேன். இருப்பினும், நாம் போதுமான நேரம் அமர்ந்து, வீரமிக்க முயற்சியுடன் தியான ஆராய்ச்சியை உண்மையாகவே ஆழப்படுத்தினால், மிகவும் நிலையற்ற மனநிலைகளுக்குள் செல்ல முடியும். மீண்டும் நிலைபெற்று, அந்த வகையான தீவிரப் பயிற்சியிலிருந்து வெளிவருவதை ஒருங்கிணைப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். சிரமம் தொடங்கிய பிறகு நாம் ஆற்றலைக் குறைத்தால், அந்த அதிகப்படியான மற்றும் சமநிலையற்ற ஆற்றல் நமது பயிற்சியிலிருந்து விரைவாக வெளியேறிவிடும் என்று நாம் கருதலாம், ஆனால் இது எப்போதும் நடப்பதில்லை, குறைந்தபட்சம் குறுகிய காலத்திற்கு, எனவே அதை நம்ப வேண்டாம். மீண்டும், உங்கள் மனதின் மற்றும் உடலின் நலனைக் கருத்தில் கொண்டும், அத்துடன் அந்த வகையான பயிற்சியிலிருந்து வெளிப்படக்கூடிய நிலையற்ற ஆற்றலை ஒருங்கிணைத்து கட்டுப்படுத்தும் உங்கள் இயலாமையுடன் சமாளிக்க விரும்பாத, தியான முகாமில் உங்களுடன் இருப்பவர்களையும் கருத்தில் கொண்டு, அமர்வதில் மிதமாக இருப்பதைக் கவனியுங்கள்.இறுதியாக, மனதை மாற்றும் பொருட்களையும் தியானத்தையும் கலக்க முயற்சிப்பவர்கள் சிலர் உள்ளனர். இது ஒரு எளிதான மற்றும் வேகமான பாதையாகத் தோன்றலாம். உண்மையில், பல மரபுகள் தங்கள் பாதையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. என் தியானப் பயணத் தோழர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களில் கணிசமான எண்ணிக்கையினர் என்டோஜென்களுடனான அனுபவங்கள் காரணமாக தியானம் அல்லது பொதுவாக ஆன்மீகத்தில் ஈடுபட்டனர் என்பதையும் நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், இதைச் செய்வதற்கு எதிராகவோ அல்லது அனுபவமிக்க பாரம்பரிய மந்திரவாதிகள் போன்ற, தாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதை உண்மையாகவே அறிந்தவர்களின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் செய்வதற்கு எதிராகவோ பல வலுவான எச்சரிக்கைகள் உள்ளன. அவர்கள் உங்களைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கவும், ஏற்படக்கூடிய பல அனுபவங்களை அடையாளம் கண்டு அவற்றை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் காட்டவும் உதவுவார்கள். சரியான வழிகாட்டுதல் அல்லது ஆதரவு பெறுவதோடு கூடுதலாக, ஆயுதங்கள் அல்லது பள்ளத்தாக்குகள் போன்ற ஆபத்தான கூறுகள் இல்லாத, பாதுகாப்பான சூழலில் பரிசோதனை செய்வது முக்கியம். இந்தப் பொருட்களில் பலவும் பல்வேறு நாடுகளில் சட்டவிரோதமானவை, எனவே உங்கள் தேர்வுகளை புத்திசாலித்தனமாகச் செய்யுங்கள்.என்டியோஜென்களைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கும் ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடுபவர்களுக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க சில ஒற்றுமைகள் இருப்பதால், தியானப் பயிற்சி மற்றும் பொதுவாக வாழ்க்கையில் பல்வேறு என்டியோஜென்கள் ஏற்படுத்தும் விளைவுகள் குறித்து மக்களிடமிருந்து பல அறிக்கைகளை நான் கேட்கும் வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது. அதன் முடிவுகள் மிகவும் மாறுபட்டவையாக உள்ளன; ஆழ்ந்த இதயத் திறப்புகள் முதல், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் தங்கள் சிதறிய மனதையும் இதயத்தையும் மீண்டும் ஒன்றிணைக்க முயற்சிப்பவர்கள் வரை, மற்றும் இடையில் உள்ள அனைத்தும் அடங்கும். எந்தியோஜென்களின் விளைவுகளையும் தியானப் பயிற்சிகளின் முடிவுகளையும் தொடர்புபடுத்துவது எப்போதும் எளிதல்ல, மேலும் நான் பின்னர் விவரிக்கும் வரைபடங்கள், மக்கள் எந்தியோஜென்களிலிருந்து விவரிக்கும் விளைவுகளுடன் எந்த அளவிற்குப் பொருந்துகின்றன என்பது கடுமையாக விவாதிக்கப்படுகிறது.தங்கள் வாழ்நாளில் நூற்றுக்கணக்கான முறை ஆசிட் எடுத்துள்ளதாகக் கூறும், ஆனால் அதற்கான ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகள் எதுவும் இல்லாத நபர்களை எனக்குத் தெரியும். ஆனால், இதேபோன்ற பொருட்களைப் பயன்படுத்தி சில பயனுள்ள, தாழ்வான மற்றும் நடுத்தர மட்ட உள்ளுணர்வுகளைப் பெற்ற சில நண்பர்களும் எனக்கு இருக்கிறார்கள் என்பதையும் நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். மூலப்பொருட்கள் ஞானத்தை விரைவுபடுத்தும் அல்லது வழங்கும் என்பது மிகவும் கணிக்க முடியாதது என்பதை இது காட்டுகிறது, எனவே நான் இதுபோன்ற எதையும் செய்யுமாறு பரிந்துரைக்கிறேன் என்று ஒரு கணம் கூட இதை எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள். நீங்கள் ஒரு பெரியவர் என்று கருதுகிறேன், எதையும் செய்வதற்கான எந்தவொரு முடிவும் முற்றிலும் உங்களைச் சார்ந்தது. ஒருமுறை, மாயத்தோற்றமூட்டிகள் குறித்து விரிவான தனிப்பட்ட அனுபவம் கொண்ட ஒரு நல்ல நண்பர், "மாயத்தோற்றமூட்டிகளைப் பயன்படுத்துவது என்பது ஒரு சுவிஸ் கைக்கடிகாரத்தை மண்வெட்டியால் சரிசெய்வதைப் போன்றது."2 என்று கூறினார்.விழிப்புணர்வு அல்லது ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளைத் தொடர்ந்து, முறையாகச் செய்வதன் மூலம், விரைவாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட நிலைகளையும், விசித்திரமான அனுபவங்களையும் என்னால் பெற முடிந்துள்ளது. அவை என்னால் திறமையாகக் கையாளக்கூடிய எல்லைக்கே என்னைக் கொண்டு சென்றதோடு, சில சமயங்களில் அதை மீறியும் சென்றுள்ளன. மேலும், நமது நரம்பியல் வேதியியலைச் சீண்டுவதால் ஏற்படும் ஒரு தற்காலிக பக்க விளைவாக இல்லாமல், இவை நமது இயல்பின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதற்காக, நமது சொந்த சக்தியாலேயே விஷயங்களை வேறுபட்ட கண்ணோட்டங்களில் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வதற்குக் காரணங்கள் உள்ளன.சுருக்கமாக, வீர முயற்சியின் பாதையில் இருப்பவர்கள், வீர முயற்சி போலத் தோன்றும் பல்வேறு சடங்குமுறை வெளிப்பாடுகள் அல்லது பிற தீவிரமான முறைகள் மற்றும் பயிற்சிகளால் எளிதில் திசைதிருப்பப்படலாம். ஞானமార్ഗத்தில் வீர முயற்சி என்பது, நமது அனுபவத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் மூன்று பண்புகளை, அவை எதுவாக இருந்தாலும், வீரத்தனமாக ஆராய்வதாகும். எனவே, ஞானம் பெறும் தியான முகாமில் இருக்கும்போது எனது அறிவுரை என்னவென்றால், நீங்கள் அமர்ந்திருந்தாலும், நடந்தாலும், சாய்ந்திருந்தாலும், நின்றாலும், சாப்பிட்டாலும், குளித்தாலும், என எதுவாக இருந்தாலும், நாள் முழுவதும் இந்த ஆய்வைத் திறமையாகச் செய்யுங்கள். இறுதியில், யதார்த்தம் தானாகவே நிகழ்கிறது என்பதை உணரும் அளவுக்கு நீங்கள் நிலையாகும் வரை இதைத் தொடர்ந்து செய்யுங்கள், பின்னர் மென்மையாக அதனுடன் இருங்கள். உங்கள் உடலை, குறிப்பாக உங்கள் முழங்கால்களையும் முதுகையும் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்.புத்தத்தின் சில மாணவர்கள் உடலின் அருவருப்பான தன்மையில் கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் அது விழிப்புணர்வை அடையும் நமது வாகனமாகும், எனவே அதை முறையாகப் பராமரிக்கவும். அவசர சிகிச்சைப் பிரிவுகளில் பல ஆண்டுகள் பணியாற்றிய அனுபவம் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தபடி, நீண்ட, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை வாழும் மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதையும், மக்கள் அவ்வாறு செய்யாதபோது என்ன நடக்கிறது என்பதையும் காட்டுவதன் மூலம், நல்ல, ஊட்டமளிக்கும் பொருட்களை மிதமான அளவில் உங்கள் வாயில் இடுவதிலிருந்தும், தீய பொருட்களை உங்கள் வாயில் இடுவதைத் தவிர்ப்பதிலிருந்தும் நல்ல உடல்நலப் பலன்கள் கிடைக்கின்றன.வாழ்கின்றனர், மற்றும் மக்கள் அவ்வாறு செய்யாதபோது என்ன நடக்கிறது என்பதையும் காட்டியதன் மூலம், நல்ல உடல்நலப் பலன்களுக்கான உங்கள் சிறந்த நம்பிக்கை, உங்கள் வாயில் நல்ல, ஊட்டமளிக்கும் பொருட்களை மிதமான அளவில் எடுத்துக்கொள்வது, தீய பொருட்களை வாயில் எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பது, தீங்கு விளைவிக்காத வழிகளில் உடற்பயிற்சி செய்வது, பாதுகாப்பாக வாகனம் ஓட்டுவது, போதுமான தூக்கம் பெறுவது, மன அழுத்தத்தைக் குறைப்பது, வாழ்க்கையைப் பற்றி ஒரு நல்ல மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பது, உங்கள் நேரத்தை அர்த்தமுள்ள காரியங்களில் செலவிடுவது, மற்றும் நல்ல சமூக ஆதரவைக் கொண்டிருப்பது ஆகியவற்றிலிருந்து வருகிறது.நீங்கள் ஒரு தியான முகாமில் இருக்கும்போதோ அல்லது வேறு ஏதேனும் சூழலில் கடினமாகப் பயிற்சி செய்யும்போதோ, இந்த விஷயங்களில் உங்களை விட அதிக அனுபவம் உள்ளவர்கள், முயற்சியைச் சற்று குறைக்குமாறு தொடர்ந்து கூறினால், அதை முயற்சித்துப் பாருங்கள். நான் சில சமயங்களில் பிடிவாதமாக மாறாகச் செய்து, கடுமையாக வருந்தியிருக்கிறேன். போதுமானது எது என்பதை நாம் அறிந்தாலன்றி, அதைவிட அதிகம் எது என்பதை நாம் அறிய முடியாது என்று வில்லியம் பிளேக் எழுதினார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலான ஞானப் பிராயச்சித்தப் பயிற்சியாளர்கள் இதை அறிய போதுமான முயற்சி எடுக்க மாட்டார்கள். இருப்பினும், அதிக முயற்சியின் மூலம் நீங்கள் உங்களை எரித்துக்கொள்வதைக் கண்டால், உங்கள் தவறுகளிலிருந்து பாடம் கற்றுக்கொண்டு நடுநிலையான பாதையைப் பின்பற்றுங்கள். நல்ல ஆசிரியர்களின் திறமையான உதவி இருந்தபோதிலும், சமநிலைக்குத் திரும்புவது எப்படி என்று புரியாமல், நீங்கள் 'பைத்தியக்காரத்தனத்தின் உலகில்' வெகுதூரம் சென்றுவிட்டதாக உணர்ந்தால், ஆதரவிற்காக நிலையான மருத்துவ மனநல சேவைகள் மற்றும் சிகிச்சைகளைச் சார்ந்திருப்பதைத் தீவிரமாகக் கருதுங்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள், பின்னால்முன்னுரை மற்றும் எச்சரிக்கை: சிலர் தங்களைத் தாங்களே தீக்காயப்படுத்திக் கொள்வதைத் தவிர்க்கும்படி கூறும் பல்வேறு பத்திகளை துரதிர்ஷ்டவசமாகப் புறக்கணிப்பார்கள் என்று நான் சொன்னபோது, அந்தப் பத்திகளில் சில இவை. இங்கு கூறப்பட்ட கருத்துக்களை விரிவாக விளக்க, மனநோய் மற்றும் தவறான பயிற்சியின் பக்க விளைவுகள் பற்றிய பல குறிப்பிட்ட விவரங்கள் பின்னர் வழங்கப்படும். ஒரு தெளிவான இலக்கைக் கொண்டிருப்பது பற்றிய கடைசிக் கருத்தை நான் தயக்கத்துடன் கூறுகிறேன், ஏனெனில் நான் எதிர்த்துப் பேச விரும்பும் விஷயத்திற்கே நானே நியாயம் கற்பித்துவிடுவேனோ என்று அஞ்சுகிறேன். இதோ …ஜப்பானின் வளர்ச்சி காலத்தில் அது மிகவும் வண்ணமயமாகவும் நிலையற்றதாகவும் இருந்ததால், ஜென் மிகவும் கடுமையான, கண்டிப்பான, மற்றும் சலிப்பூட்டும் ஒன்றாக உருவாகியிருக்கலாம் என்றும், அதேபோல் திபெத்தின் நிலப்பரப்பு பெரும்பாலும் அந்நியமானதாகவும் இருண்டதாகவும் இருந்ததால், திபெத்திய பாரம்பரியம் மிகவும் வண்ணமயமாகவும் சிக்கலாகவும் இருந்தது என்றும் யாரோ ஊகிப்பதைக் கேட்டேன். பர்மிய புத்தம் மிகவும் தொழில்நுட்ப ரீதியான, இலக்கு சார்ந்த, நேரடியான, அதிகாரமளிக்கும், மற்றும் திறமையானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அவர்களின் நாடு அரசியல் ரீதியாக ஒரு பெரிய குழப்பத்தில் உள்ளது. ஒருவேளை இதே வழியில், ஐரோப்பா மற்றும் வட அமெரிக்காவில் உள்ள நாம் உலகின் மிகவும் இலக்கு சார்ந்த, வேலை வெறி கொண்ட கலாச்சாரங்களில் சிலவற்றைக் கொண்டிருக்கிறோம், ஆனாலும் நான் எங்கும் கண்டிராத புத்த மார்க்கத்தின் மிகவும் இலக்கு இல்லாத, மிகவும் நடைமுறைக்கு ஒவ்வாத, மற்றும் மிகவும் பயனற்ற அணுகுமுறையையே நோக்கிச் செல்கிறோம்.நமது கலாச்சாரத்தின் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான நிழல் பக்கமாக, நம்மில் பலரால் இன்னும் ஒரு இலக்கை அடைய, இன்னும் ஒரு தடைக்கு மேல் தாண்ட, இன்னும் ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற, இன்னும் ஒரு சான்றிதழ் அல்லது பட்டத்தைப் பெற, இன்னும் ஒரு எஸ்யூவி வாங்குவதை சகித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. ஒருவேளை, நிலவும் சமூக நெறிகளால் இயக்கப்படும் "சாதனை" மீதான நமது தீவிர மன உளைச்சலூட்டும் மற்றும் குறுகிய கண்ணோட்டமுடைய பிடிப்பிலிருந்து தப்பிக்க, நாம் எதையுமே சாதிக்கத் தேவையில்லாத ஒரு புத்தத்தை உருவாக்குகிறோம். இதுதான், நாம் ஏன் அடிக்கடி "முயற்சியற்ற முயற்சி", "அடைய எதுவும் இல்லை" போன்ற போதனைகளிலும், போதிசத்துவர் பிரமாணத்தின் தவறான புரிதலின் மூலம் ஞானத்தைத் தள்ளிப்போடுவதிலும் கவனம் செலுத்துகிறோம் என்பதை விளக்கக்கூடும். நம்புங்கள், இரண்டு பட்டப்படிப்புகளை முடித்து, தொடர்ந்து படிப்பு, மறுசான்றிதழ் மற்றும் பயிற்சி தேவைப்படும் ஒரு தொழிலில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ள ஒருவராக, நானும் இந்த சாதனைப் பயணத்தால் அடிக்கடி சோர்வடைந்து சலிப்படைகிறேன்.மறுபுறம், இலக்கு சார்ந்த பயிற்சி, நல்ல வழிகாட்டுதல் மற்றும் சில நல்ல கருத்தியல் கட்டமைப்புகளுடன் இணைந்தால், தீவிர சூழ்நிலைகளைத் தவிர, அது பெரும்பாலும் தடுக்க முடியாததாக இருக்கும் என்பதை நான் கண்டறிந்துள்ளேன். எனவே, வரவிருக்கும் இலக்குகளுக்காக இடமளிக்க முடியாத அளவுக்கு நீங்கள் இலக்குகளால் சோர்வடைந்திருந்தால், பாதையின் நிலைகளையும் படிகளையும் கற்றுத் தேரும் உந்துதலுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை எளிமையாக்குங்கள். அதிக விடுமுறை எடுங்கள், தொழில் முன்னேற்றத்தில் இருந்து சற்று பின்வாங்குங்கள், மேலும் தீவிரமான தியான சாதனைகளைச் செய்ய நேரம் ஒதுக்குங்கள். தர்மத்தை வெல்வதைப் போல இந்த உலகில் மதிப்புமிக்கது வேறு எதுவும் இல்லை என்று புத்தர் கூறியதாக அறியப்படுகிறது. நான் இதை முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன்.
லுமினாசிட்டி (Luminosity) என்பது சில சமயங்களில் இந்தச் சூழலில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லாகும். இது, புலனுணர்வுகள் அவை எங்கிருக்கின்றனவோ அந்த இடத்தில் அவற்றின் சொந்த விழிப்புணர்வின் "ஒளியை" கொண்டிருக்கின்றன என்ற அனுபவ உண்மையைக் குறிக்கிறது.
Erowid என்ற இணையதளம் பல்வேறு பொருட்களின் விளைவுகள் குறித்த அறிக்கைகளுக்கான ஒரு வளமாகும், மேலும் மைக் க்ராவ்லியின் 'சீக்ரெட் டிரக்ஸ் ஆஃப் புத்ததீசம்' (Secret Drugs of Buddhism) என்ற புத்தகம் இந்த விஷயத்தில் ஒரு அறிவார்ந்த ஆய்வுக்கட்டுரையாகும்.