51. சார்புப் பிறப்பு

சார்பு நிலை தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள் பற்றிய போதனை, புத்தரின் மிகப்பெரிய உள்ளுணர்வுகளில் ஒன்றாகும். இது சாராம்சத்தில் யதார்த்தம், காரண காரியம், உணர்தல் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகிய அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்ட ஒரு மாதிரியாகும். இதை அதன் அசல் வடிவத்தில், 'தி புத்தரின் நீண்ட உரைகள்' (The Long Discourses of the Buddha) நூலில் உள்ள சுத்தா 15, DN 15, 'காரண/தோற்றம் குறித்த பெரிய உரை' (The Great Discourse on Causation/Origination) என்றழைக்கப்படும் 'காரணங்கள் குறித்த பெரிய உரை' (The Great Causes Discourse) போன்ற இடங்களில் காணலாம். அதன் துணுக்குகள் பல பிற சூத்திரங்களிலும் தோன்றுகின்றன. இந்த விஷயத்தின் ஆழங்களுக்குச் செல்லும் பல புத்தகங்களும் கட்டுரைகளும் உள்ளன, எனவே நீங்கள் அந்த அளவில் எதையாவது விரும்பினால், இங்கே அல்லாமல் அங்கே பார்க்கவும். மிகவும் எளிமையாகச் சொல்வதானால், இது காரண காரியச் சங்கிலியை விவரிக்கிறது, இதில் ஒவ்வொரு விஷயமும் வேறொன்றினால் ஏற்பட்டு, இறுதியில் மூலக் காரணத்தை நாம் அடைகிறோம். இதன் அடிப்படை என்னவென்றால், மூலக் காரணம் நீக்கப்பட்டால், இந்த மாபெரும் காரண காரியச் சங்கிலி சரிந்துவிடும். இந்த மாபெரும் காரண காரியச் சங்கிலியைப் பற்றிக் புத்தர் தனது ஞானோதயத்திற்குப் பிறகு விரைவில் ஆழ்ந்து சிந்தித்தார், மேலும் இது அவரது மிக ஆழ்ந்த போதனைகளில் ஒன்றாகும்.

மேலிருந்து தொடங்கினால், நோய், முதுமை, வலி, புலம்பல், மனக்குறை, விரக்தி மற்றும் மரணம் ஆகியவை பிறப்பைச் சார்ந்தவை என்பது வெளிப்படையான மற்றும் மறுக்க முடியாத ஒரு உண்மை. அந்த சங்கிலித் தொடரின் இணைப்பைக் கவனித்து நன்கு அறிந்து கொள்வது ஒரு முக்கியமான விஷயமாகும், ஏனெனில், ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அந்த இணைப்பை நன்கு படிப்பது முழு விஷயத்தையும் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது. நீங்கள் பிறந்த தருணத்திலிருந்து (உண்மையில், கருத்தரித்ததிலிருந்தே) நீங்கள் முதுமையடைவீர்கள், வலி உணர்வீர்கள், நோய்வாய்ப்படுவீர்கள், இறப்பீர்கள். இது புரியும். இந்த அடிப்படை மற்றும் வெளிப்படையான உண்மைகளை மறுக்கும் நபர்களின் எண்ணிக்கை மூளையைச் செயலிழக்கச் செய்கிறது. அவர்களில் ஒருவராக இருக்காதீர்கள்.

பின்னர் இது இன்னும் விசித்திரமாகிறது: "பிறவி" என்பது "ஆவதற்கு" (அல்லது "இருப்பு" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது) அடிப்படையாகக் கொண்டது. இங்கு நாம் திடீரென பழங்கால (மற்றும் பெரும்பாலும் நவீன) பாரதத்தின் உலகிற்குள் நுழைய வேண்டும், அதன் செயல்பாட்டு மாதிரி, உயிரினங்கள் தங்கள் கர்மத்தின் அடிப்படையில் மீண்டும் மீண்டும் எண்ணற்ற பிறவிகளில் மறுபிறவி எடுக்கின்றன என்று கற்பனை செய்தது. இங்கு நான் கூற விரும்பும் முக்கியக் கருத்துகளுக்கு, (எது மறுபிறவி எடுக்கிறது என்பது போன்ற) சிக்கல்கள் அவ்வளவு முக்கியமானவை அல்ல என்பதால், அவற்றை நான் தவிர்க்கப் போகிறேன். பன்னிரண்டு இணைப்புகள் பற்றிய போதனை, நீங்கள் போதுமான அளவு விழித்துக் கொண்டவுடன் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகத் தோன்றும், மேலும் அதற்கு மறுபிறவி கோட்பாட்டில் நம்பிக்கை அவசியமில்லை. (விஞ்ஞானப் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் சூனியவாதிகளான நீங்கள் அனைவரும், உங்கள் உள்ளுணர்வால் சுருங்கிய துளைகளைத் தளர்த்திக் கொள்ளலாம்.)

பிணைப்பு பற்றிப் பேசும்போது, நாம் இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வதால்தான் 'ஆகுதல்' என்பது 'பற்றுதலில்' आधारितிருக்கிறது. இந்தப் பற்றுதல், அனுபவத்திற்கும் இருப்பிற்கும் உள்ள 'ஆசை'யை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த ஆசை, வேதனையை (பொதுவாக 'உணர்வு' அல்லது 'உணர்வுத் தொனி' எனப் பொருள்படுத்தப்படுகிறது) அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது, இன்பம், துன்பம் மற்றும் நடுநிலை எனும் உணர்வுகளின் தன்மையைக் குறிக்கிறது. வேதனை என்பது "தொடர்பு" (பொருட்களுக்கும் இന്ദ్రిய வாயில்களுக்கும் இடையில்) சார்பாக எழுகிறது, மேலும் இந்தத் தொடர்பு "ஆறு இന്ദ్రిய வாயில்களை"ச் சார்ந்துள்ளது. இந்த ஆறு இന്ദ్రిய வாயில்களும் "பெயர் மற்றும் வடிவம்" (இவை மனத்தையும் பொருளையும் குறிக்கின்றன) ஆகியவற்றைச் சார்ந்துள்ளன. பெயர் மற்றும் வடிவம் "நனவு"வைச் சார்ந்துள்ளன. நனவு என்பது "உள்மன உருவாக்கங்களை" (பாளியில் சன்ஞ்ஞாரங்கள், இந்தச் சொல்லுக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, இதைப் பற்றி மேலும் தேடிப் படிப்பது நல்லது) சார்ந்துள்ளது. இறுதியாக, ஆனால் முக்கியமாக, இந்த உள்மன உருவாக்கங்கள் "அறியாமை"யை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

அந்தச் சொற்களில் ஒவ்வொன்றும் சிக்கலானவை, அவற்றின் மிகவும் பிரத்யேகமான அர்த்தங்களும் தாக்கங்களும் சிக்கலானவை. மொழிபெயர்ப்பு இந்தச் சிரமங்களை இன்னும் மோசமாக்குகிறது. மறுபிறப்பு தொடர்பாக, பண்டைய மற்றும் நவீன பாரதத்தில் நிலவுபவற்றிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு செயல்பாட்டு முன்னுதாரணத்தைக் கொண்டிருப்பது சற்றும் உதவாமல் போகலாம். இருப்பினும், சில முக்கியமான விஷயங்களைக் கூறலாம்.

முதலாவதாக, அறியாமை நீங்குவது என்பது மூன்று பண்புகளை நேரடியாக உணர்வதைக் குறிக்கிறது; அதாவது, உண்மையில் அனுபவிக்கப்படும் அனைத்து புலனறிவு நிகழ்வுகளின் இயல்பான மற்றும் அடிப்படை உண்மைக்கு உயர்நிலை விழிப்புணர்வை அடைதல். இந்த அறிதலில், யதார்த்தம் அதன் மைய அறிதல் மட்டத்தில் அறிபவன் மற்றும் அறியப்படும் பொருள் எனப் பிரிக்கப்படுவதில்லை. மேலும், மிக அடிப்படையான அறிதல் மட்டத்தில் எதுவும் மாறாதது, நிலையானது அல்லது தொடர்ச்சியானது எனக் கருதப்படுவதும் இல்லை. எனவே, எதுவும் ஒரு சுயாதீனமான சுயத்தின், ஒரு செயலுறுதி கொண்ட சுயத்தின், ஒரு செய்பவர், கட்டுப்படுத்துபவர், ஒரு "இது", ஒரு முகவர், ஒரு தனி, நிரந்தரமான, பிரிந்து நிற்கும், மையமாக உணரும், தன்னிச்சையாக இருக்கும் உணர்வு, பொருள், விழிப்புணர்வு அல்லது பார்வையாளர் என்ற மயக்கமான உணர்வை உருவாக்கவோ, அமைக்கவோ அல்லது புனைந்துரைக்கவோ இல்லை. புலனுணர்வு வாயில்களின் தெளிவான பார்வை மற்றும் ஆய்வின் மூலம் இது புலனுணர்வு மட்டத்தில் ஆழமாகப் பதிந்துவிடுகிறது. பயிற்சியின் இந்த நிலையில், புலனுணர்வு யதார்த்தம் இனி பெயர் மற்றும் வடிவமாக (மனநிலை மற்றும் பௌதீகத்தன்மை, சிந்தனை மற்றும் மற்ற ஐந்து புலன்கள்) செயற்கையாகப் பிரிக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் ஒவ்வொன்றும் அனுபவத்தின் மாறிவரும் பெருக்கில் தோன்றும் பல்வேறு குணங்களின் ஒரு பகுதி மட்டுமே.

இது பின்னர் ஆறு ஞானவாசல்களின் அனுபவத்தில் ஆழ்ந்த தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இப்போது, வேறு விதமாகச் சொல்வதற்குச் சரியான வார்த்தை இல்லாததால், ஒரே ஒரு பரந்த, பருமனான ஞானவாசல் மட்டுமே உள்ளது, அது தன்னைத்தானே உணர்ந்துகொள்கிறது. ஆகையால், உண்மையில் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் 'வெளியே' உள்ள ஏதோ ஒன்றைத் தொடர்புகொள்ளும் வகையில் எதுவும் பிரிந்து தனித்து நிற்கும் உணர்வு இல்லை; அதற்குப் பதிலாக, நிலையற்ற வெளியின் குணங்களும் தன்மைகளும் மட்டுமே உள்ளன. இங்கு தற்காலிக வெளியின் பண்புகளும் தன்மைகளும் மட்டுமே இருப்பதால், வேதனை எனப்படும் அந்தப் பண்புகளும் தன்மைகளும் யாருடையது என்றும் இனி கூற முடியாது. இருப்பினும், வேதனை அதன் காரண காரியத் தன்மையை இழந்துவிடவில்லை. பயிற்சியின் இந்த நிலையில், வேறுபடுத்தப்படாத அந்தப் பரப்பில் இருந்து பிரிந்து, இனிமையான உணர்வுகளுக்கு நெருக்கமாகச் செல்ல (அடிப்படை ஈர்ப்பு), விரும்பத்தகாத உணர்வுகளிலிருந்து விலகிச் செல்ல (அடிப்படை வெறுப்பு), அல்லது புலனுணர்வு இரட்டைத்தன்மையை உருவாக்கும் வகையில் சலிப்பான உணர்வுகளைப் புறக்கணிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு 'இந்தப் பக்கம்' என்ற உணர்வு அற்றுப்போகிறது; இதுவே ஆசை என்பதன் அடிப்படை உள்ளர்த்தமாகும்.

எனவே, எதுவும் திடப்படுவது இல்லை, ஏனெனில் முழுமையான நிலையற்ற களமானது தனது முழுமையான நிலையற்ற தன்மையை நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் அறிந்துகொள்கிறது, ஆகையால் இங்கு குறிப்பிடப்படும் நிரந்தரமான, தொடர்ச்சியான "அஹம்" என்ற உணர்வைப் பற்றிய பிடிப்பு என்பது புலனுணர்வு ரீதியாக சாத்தியமற்றதாகிவிடுகிறது. பழக்கவழக்கமாகப் பொருளாகும் எந்தவொரு சாத்தியமும் இல்லாததால், இங்கு குறிப்பிடப்படும் அந்த சிறப்பு வகையான ஆகுதல் அல்லது இருப்பு நிகழாது, ஏனெனில் எந்த தனிப்பட்ட பொருளும் மறுபிறவி எடுப்பதில்லை, எதுவும் நிலைத்திருப்பதில்லை, எதுவும் நீடித்திருக்கும் உணர்வு அல்லது ஆன்மாவின் நிலையான மையத்தை உருவாக்குவதில்லை என்பது நேரடியாக அறியப்படுகிறது. இதுவரை இது நன்றாகவே இருக்கிறது. உண்மையில், நீங்கள் நுண்ணறிவுப் பயிற்சிகளைச் சரியாகச் செய்தால், அந்த அருவமான கோட்பாடு போன்றவை திடீரென அனுபவத்தை ஒரு சிறு குறையும் இல்லாமல் விவரிக்கின்றன என்பதை நீங்களும் காண்பீர்கள்! அது எவ்வளவு அருமையாக இருக்கிறது? உண்மையில், அது மிகவும், மிகவும் அருமையானது.

இருப்பினும், இறுதியாக, கடைசி இரண்டு இணைப்புகளில், ஒரு சிக்கல் உள்ளது, அது புத்தர் உறுதியளித்த துன்பத்தின் முடிவைப் பற்றிய எரிச்சலூட்டும் நுணுக்கமான விவரங்கள் ஆகும். சுத்தங்களில் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, மற்றும் வெளிப்படையாகத் தெரிவதைப் போல, ஒரு உடல் பிறந்தது, உடல் வாழும் வரை, வலி, முதுமை, நோய் மற்றும் இறுதியில் மரணம் இருக்கும். பின்னர், அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பது பற்றி மஹாயானம் மற்றும் தேரவாதம் இடையே முடிவில்லாத விவாதங்கள் உள்ளன, ஆனால் ஒரு நடைமுறைவாதியைப் பொறுத்தவரை, இந்த வாழ்நாளின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரையிலான இணைப்புகளை, உடல் வாழும் காலத்திலேயே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அளவிற்குப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது.