67. சக்திகளின்/சித்திகளின் நன்மைகள்

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி, நன்கு அறியப்பட்ட அனைத்துப் பாதகங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த சக்திகளைத் திறமையாகப் பயன்படுத்தலாம். இந்த சக்திகளைத் தங்கள் முதன்மைப் பாதையாகப் பயன்படுத்தும் முழு மரபுகளும் உள்ளன. இந்த சக்திகள் நமது பார்வைகளைக் கணிசமாக விரிவுபடுத்தும், மேலும் அவை மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை என்பதால், அவற்றின் மூலம் ஆழ்ந்த மற்றும் நிலையான ஒருமுகப்படுத்தலை எளிதாக வளர்த்துக் கொள்ளலாம். அவை நமது "மன" செயல்முறைகளின் தீவிரத்தை மிக உயர்ந்த அளவிற்கு அதிகரிக்க முடியும், அதனால் நாம் விரும்பினால், நமது மன செயல்முறைகள் எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை மிக எளிதாகக் காண முடியும். இந்த சக்திகள் "மன" மற்றும் "பௌதீக" என்பவற்றுக்கு இடையிலான கோட்டை, குழப்பமூட்டுவதாகவும் ஆழ்ந்ததாகவும் இருக்கும் வழிகளில் மங்கச் செய்யத் தொடங்கலாம். பொதுவாக நாம் "மன" செயல்முறைகள் என்று நினைப்பவை, சாதாரண பௌதீக புலங்களின் வழியாகவே முற்றிலும் அனுபவப்படுகிறது என்ற மிகவும் பயனுள்ள உள்ளுணர்வை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த உள்ளுணர்வு, உண்மையில் ஐந்து புலன்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று ஒருவரை முடிவு செய்ய வழிவகுக்கும். இந்த சக்திகளையும் அனுபவத்தின் ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மையையும் மேலும் ஆராய்வது, இறுதியில் ஒரே ஒரு புலன்வெளி மட்டுமே உள்ளது என்ற உள்ளுணர்வுக்கு வழிவகுக்கும். அதிலிருந்து, வடிவ அங்கீகாரத்தின் ஒத்த குணங்கள் மூலமாகவும், ஒரு தொடர்ச்சியான, நிலையான "அகம்" என்ற மாயையின் மூலமாகவும், நாம் ஐந்து மற்றும் பின்னர் ஆறு புலன்வாயில்களைப் பிரித்தெடுக்கிறோம்.

நாம் நோக்கங்கள், விரிவாக்கப்பட்ட புலனுணர்வு யதார்த்தங்கள் மற்றும் ஆற்றல் நிகழ்வுகளுடன் பரிசோதனை செய்யத் தொடங்கும் போது, ஊடுருவி நிற்கும் இரண்டு உலகங்கள் அல்லது அனுபவப் பரப்புகள் இருப்பது போல் தோன்றலாம். ஒன்று சாதாரணமானது ("உண்மையான உலகம்"), மற்றொன்று மாயாஜாலமானது ("கற்பனை உலகம்", "கனவுலகம்", "நமது இரண்டாவது கவனம்", "ஈதரிக் அல்லது ஆஸ்ட்ரல் தளங்கள்", "ஆன்ம உலகம்", "தெய்வீக காது", "தெய்வீக கண்" போன்றவை). இந்த இரண்டு கண்ணோட்டங்களையும் இருமைகள் அல்லது எல்லைகள் இல்லாமல் ஒரே காரணப் புலமாக ஒருங்கிணைப்பது ஒரு பெரிய செயலாகும், இது மிக உயர்ந்த ஞான நிலைகளுக்கு அல்லது பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. இது விளையாட்டை விளையாடுவதற்கான மிகப் பெரிய சவாலான வழியாகும், மேலும் இது பெரும்பாலான தந்திர யோகக் காட்சிப் பயிற்சிகள் மற்றும் ஜோக்சென்னின் சில அம்சங்களுக்கும் அடிப்படையாக அமைகிறது; இரண்டு வெவ்வேறு உலகங்கள் உள்ளன என்ற உணர்வை அனுபவத்தின் தன்மையைப் பற்றிய மிகவும் அடிப்படையான ஒன்றாக ஒருங்கிணைப்பது, ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்திற்குப் பிறகு பெரும்பாலும் தவிர்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது. இந்த ஒருங்கிணைப்பு, ஆழ்ந்து நிலைபெற்ற ஞானம் மற்றும் விழிப்புணர்வின் அடையாளமாக ஒரு வட்டமான வழியில் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

சித்திகளின் அனுபவங்கள், மக்கள் உலகில் அதன் செழுமையைப் பாராட்டி, அதே சமயம் அதனுடன் பிணைக்கப்படாமல் வாழ உதவும். அவற்றின் சிறந்த நிலையில், சித்திகள் நமது தன்மையின் அம்சங்களை மிகவும் ஆழமாக ஆராய்வதற்கான ஒரு அடித்தளமாகச் செயல்பட முடியும், குறிப்பாக ஜங் மற்றும் ஷாமனிக் மரபுகள் விவரிக்கும் பகுதிகளை நாம் அரிதாகவே அத்தகைய தெளிவுடன் காண்கிறோம். எப்போதாவது, அத்தகைய அனுபவங்கள் ஆழ்ந்த ஞானோதயங்களைக் கொண்டுவரலாம்; நமது சிக்கல்களையும் நிழல் பக்கங்களையும் நாம் மிகத் தெளிவாகக் காணும் தருணங்கள், நமது வாழ்க்கையை நல்லபடியாக மாற்றுகின்றன. இருப்பினும், இந்த அனுபவங்களில் சில விசித்திரமானவை மற்றும் எளிதில் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை என்பதும் உண்மையே.

இந்த சக்திகளைப் பயன்படுத்தும் பல சாதாரண மற்றும் "பொழுதுபோக்கு" எனக் கூறக்கூடிய பயன்பாடுகளும் உள்ளன. இது ஒரு புத்த பயிற்சி பற்றிய புத்தகம் என்பதால், இந்தப் பயன்பாடுகளுக்கும் அடிப்படை புத்த தார்மீகக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துமாறு நான் வன்மையாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். பொதுவான, ஒப்பீட்டளவில் எளிதான சக்திகள்:

• தலைவலி மற்றும் கழுத்து இறுக்கத்தை நீக்குதல்

• தெளிவான கனவுகளை மேம்படுத்துதல் (அங்கு அனைத்து வகையான வேடிக்கை மற்றும் சாகசங்களும் சாத்தியமாகும்)

• நமது உணர்ச்சிகளை அடையாளம் கண்டு மாற்றுவதற்காக நமது ஆற்றலை நிலைநிறுத்துதல்

• ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் வழக்கமான முக்கியத்துவங்களை ஆராய்தல் (உதாரணமாக, இதய சக்கரத்தின் ஆற்றலுடன் ஒன்றிணைதல் அல்லது தொண்டை சக்கரத்தில் உள்ள இறுக்கங்களைத் தளர்த்துவது போன்றவை)

• நாம் தீர்க்க வேண்டிய அல்லது நேர்மறையாக மாற்ற வேண்டிய சவால்கள் தொடர்பான தெளிவைப் பெறுவதற்காக, நமது பிரச்சனைகளின் மீது நமது நோக்கத்தை ஒரு சக்திவாய்ந்த உள்நோக்கத்துடனும், அந்தப் படங்கள் வலுவடைய அனுமதிக்கும் விருப்பத்துடனும் திருப்புவதன் மூலம் சாதாரண உளவியல் பணிகளைச் செய்தல்.

இந்த வகையான முன்னுதாரணத்துடன் நாம் செய்யக்கூடிய சாத்தியமான விஷயங்களின் மிகச் சிறிய பட்டியல் இது, ஆனால் நீங்கள் கூடுதல் ஆதாரங்களைத் தேடத் தொடங்கினால், இன்னும் பலவற்றைக் காண்பீர்கள்.

அடுத்த புள்ளி சற்று தீவிரமாகத் தோன்றலாம் என்றாலும், நாம் அனைவரும் எல்லா நேரத்திலும் ஒரு மாயாஜால மட்டத்தில் செயல்படுகிறோம் என்று கருத நல்ல காரணங்கள் உள்ளன, மேலும் அந்த உண்மையைப் பற்றி சிறிதளவும் அல்லது எந்த விழிப்புணர்வும் இல்லாமல் அதைச் செய்கிறோம். சித்திகளை அடையும் மட்டத்தில் செயல்படக் கற்றுக்கொள்வதற்கான, எனக்குத் தெரிந்த மிகச் சிறந்த வாதம் என்னவென்றால், ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு செயல்முறைக்கு விழிப்புணர்வையும் இரக்கத்தையும் கொண்டு வருவதுதான். வேறு விதமாகச் சொன்னால், நாம் ஏற்கனவே எல்லா நேரமும் மந்திரங்களைச் செய்து கொண்டிருப்பதால், எப்போது விழிப்புணர்வும் நோக்கமும் இருக்கிறதோ, அப்போது அதைச் சிறப்பாகச் செய்யக் கற்றுக் கொள்வது நல்லது.

ஃப்ரோசன் திரைப்படம், தன்னால் மந்திரம் செய்வதை நிறுத்த முடியாத ஒரு முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் மூலம் இந்த அடிப்படைக் கருத்தை முன்வைக்கிறது, மேலும் அவள் அதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்ளும் வரை, குழப்பங்கள் ஏற்படுகின்றன. இது ஒரு மிகச் சிறந்த கருத்து. இருப்பினும், திரைப்படத்தில் உள்ள மற்ற ஒவ்வொரு கதாபாத்திரத்தின் மனநிலையும் இதேபோல் ஏராளமான நிஜ உலக விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன என்பதைக் கவனியுங்கள், எனவே நமது அகநிலை நிலைகளும் அவை உலகில் வெளிப்படும் விதமும் முக்கியமானவை என்ற பாடம் இது நமக்கெல்லாம் கற்பிக்கிறது.

நம்மில் சிலருக்கே நமது மனதைப் பற்றி நல்ல புரிதலும் கட்டுப்பாடும் உள்ளது. இது ஒரு அரிதான திறமையாகும். நமது உள்ளத்தில் பல இருண்ட உணர்ச்சிகள் சுழல்கின்றன: சிறுபிள்ளைத் தனமான கோபங்கள், உள்ளுக்குள் தேங்கியிருக்கும் சினம், விலக்கப்பட்ட காமம், பேராசை, பொறாமை, மனநோய் சார்ந்த பயங்கள், மற்றும் ஒருவேளை இதைவிட மோசமானவையும் கூட. நமது இந்த இருண்ட அம்சங்கள், நடுநிலையான மற்றும் திறமையான நோக்கங்கள் ஏற்படுத்தக்கூடிய அதே மாயாஜால விளைவுகளையும் அனுபவங்களையும் ஏற்படுத்தக்கூடும். பிரச்சனை என்னவென்றால், நமக்குக் கோபம் வரும்போது மற்றவர்களைத் தாக்குவது போன்ற செயல்களைச் செய்யாமல் இருக்க, நமது கையைக் கட்டுப்படுத்துவதை நாம் நீண்ட காலமாகக் கற்றுக்கொண்டது போல, மந்திர விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள, பொதுவாக நமக்குப் போதுமான அனுபவம் இருப்பதில்லை. எனவே, நாம் என்ன செய்தோம் என்பதை உணர்வதற்கு முன்பே, திறனற்ற ஆற்றலின் வெடிப்புகளை அல்லது, அதைவிட மோசமாக, இன்னும் அதிக அளவுகளை உலகிற்கு அனுப்புவதற்கான சாத்தியம் அதிகமாக உள்ளது.

நமது மனங்கள் எவ்வளவு கட்டுப்பாடற்றதாகவும் ஒழுங்கற்றதாகவும் இருக்கின்றன என்பதையும், எவ்வளவு திறனற்ற ஆற்றல் நமது காரண யதார்த்தத்தில் சுழன்று கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதையும் காட்ட, இந்தப் பகுதிக்குள் நுழைவதைப் போன்றது வேறு எதுவும் இல்லை. நான் "காரண யதார்த்தம்" என்று சொல்லும்போது, நாம் வாழும் காரண காரியங்களின் உலகத்தையே குறிப்பிடுகிறேன். இந்த சக்திகளைப் பற்றி நாம் மிகவும் பழமைவாத மற்றும் சந்தேக மனப்பான்மையுடன் பார்த்தாலும், இவை வெறும் "உள்" அனுபவங்கள் மட்டுமே, அதற்கு மேல் ஒன்றுமில்லை என்ற கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், தங்களது மன ஓட்டங்களில் இருண்ட மற்றும் விரும்பத்தகாத நோக்கங்களை வளர்க்க வலுவான கவனத்தைச் செலுத்துபவர்கள் (மேலும் எபிகெनेटிக்ஸ் அறிவியல் வெளிப்படுத்துவது போல, மரபியலிலும் கூட) அந்த அம்சங்களைத் தங்கள் இருப்பின் வழியில் ஆழமாகப் பொறித்துக்கொள்கிறார்கள். நாம் உலகின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், அந்த நோக்கங்களை நமது உலகில் பொறிக்கிறோம். நீங்கள் அசாதாரணமான வெளிப்புற விளைவுகளை நம்பாவிட்டாலும், கரிய மந்திரம் செய்வதால் மனதிலும் உடலிலும் அனுபவிக்கப்படும் விரும்பத்தகாத விளைவுகள் மிகவும் உண்மையானவை.

நமது அக வாழ்க்கை நமது புற வாழ்க்கையை வடிவமைக்கிறது. "எல்லா செயல்களுக்கும் மனமே தலைவர். மனமே அவற்றின் எஜமானர். மனமே அவற்றை உருவாக்குபவர்," என்று புத்தரின் கூற்றுகளில் மிகவும் பரவலாகப் படிக்கப்படும் தம்மபதத்தின் முதல் வரிகள் விளக்குகின்றன. வலுவான ஒருமுகப்பாடும், அற்புத சக்திகளின் அனுபவங்களும், ஆழ்ந்த ஆதிமூல சின்னங்கள் போன்றவற்றுடன் இணைந்த உணர்ச்சி ஆற்றல்கள், நமது சாதாரண யதார்த்தத்துடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தை எவ்வாறு மாற்ற முடியும் என்பதை உண்மையில் நமக்குக் காட்ட முடியும். உங்கள் உள் நிலப்பரப்பையும் மன அமைப்பையும், உங்களால் முடிந்தவரை திறமையாகவும் பயனுள்ளதாகவும் மாற்றுவதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நீங்கள் மறுபிறப்பு மீது நம்பிக்கை கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் நேர்மறையான விளைவுகளை உறுதி செய்வீர்கள். சக்திகள் சார்ந்த தளத்தில் நாம் செய்வது, நமது மன அமைப்பை நல்லதற்கோ அல்லது கெட்டதற்கோ மாற்றி அமைக்கிறது என்பதை உணராத நாம் சிக்கல்களில் சிக்குவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம்.

எனவே, மந்திரப் பயிற்சி என்பது ஒழுக்கப் பயிற்சியின் ஒரு தீவிரமான விரிவாக்கமாக இருக்க முடியும்; ஒவ்வொரு எண்ணமும் உணர்வும் ஒரு மந்திரச் செயல் என்பதை அங்கீகரிக்கும் ஒரு நெறிமுறை இது. சக்திகளிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மிக முக்கியமான பாடங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அவற்றை நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய தியான நிலைகளுக்குள் செல்வது, மிக நுட்பமான ஒரு நாட்டத்தின் விளைவுகளைக் கூட நமக்கு ஆழமாக வெளிப்படுத்தும். இந்த அத்தியாவசியமான உள்ளுணர்வு, வெளிப்படையாக வெளிப்புறத்தில் செயல்படுத்தப்படாத எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நோக்கங்கள் அனைத்தும் கூட நமது உயர்ந்த லட்சியங்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் பயிற்சி செய்ய நம்மைத் தூண்டுகிறது; இல்லையெனில், அவை இந்த முழுமையாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட காரண காரியப் புலத்தில் திறனற்ற அதிர்வுகளாகப் பரவிவிடும்.

மேலும், சக்திகளை அனுபவிப்பதில் உள்ள ஆர்வம் மக்களைக் கவரக்கூடும், மேலும் அது, மக்கள் பொதுவாகச் செய்வதை விட மிக உயர்ந்த அளவிலான ஒருமுகப்பாட்டிற்குப் பயிற்சி செய்ய ஒரு சிறந்த ஊக்கமாக அமையும். ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சி பொதுவாகத் திறமையானது என்றாலும், நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால், கடந்த கால நிகழ்வுகள் மற்றும் நம்மைக் கோபப்படுத்தியவர்களைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பது போன்ற திறமையற்ற விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவது வழக்கம். மேலும், உடல் விட்டு வெளியே செல்வது, காற்றில் ஒளிமயமான உருவங்களை உருவாக்குவது, மற்றும் ஆற்றல் நாளங்கள் மற்றும் ஆராக்களைப் பார்ப்பது மற்றும் கட்டுப்படுத்துவது போன்ற அதிக நிலையான அனுபவங்களைத் தரும் இந்த ஆற்றல்களின் பயிற்சிகளுக்கு, அவற்றைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள உயர் மட்டக் கவனம் தேவைப்படுகிறது, எனவே இவை உண்மையில் வலுவான சமதப் பயிற்சிகளாகும்.

மிகவும் உயர் மட்டமான தெளிவு மற்றும் ஒருமுகப்பாட்டிலிருந்து எழும் அந்த உணர்வுகளின் மூன்று பண்புகளில் கவனம் செலுத்தி, வெறும் உணர்வுசார்ந்த விசாரணை என்ற வழக்கமான முறையின் மூலம், சக்திகளின் அனுபவங்களை, குறிப்பாக தரிசனங்கள் மற்றும் உடலை விட்டு வெளியேறும் அனுபவங்களை, ஞானப் பயிற்சிக்கு ஒரு அடிப்படையாகப் பயன்படுத்துவதும் சாத்தியமாகும். சக்திகளின் அனுபவங்கள் உள்ளடக்கத்தில் மிகவும் பரலோகத்தன்மை கொண்டவையாகவும் இருக்கலாம், இதனால் நமது சாதாரணமான பிடிப்புகளும் மனச்சோர்வுகளும் பின்னுக்குத் தள்ளப்படலாம். இது ஞானத்தை நோக்கியவர்களுக்கு ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் பயிற்சிகளில் ஆழமாக ஈடுபட சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது.

இந்த தளங்களில் ஞான அனுபவங்கள் பிரமிக்க வைப்பதாகவும் அற்புதமாகவும் இருக்கும். அவை விரைவில் மறக்கப்படுவதில்லை. சிறந்த நிலையில் உள்ள தந்திர சித்தரிப்புப் பயிற்சிகள் இந்த உண்மையை சக்திவாய்ந்த முறையில் பயன்படுத்துகின்றன. வரையறையின்படி, நீங்கள் உங்கள் சொந்த காரியங்களைச் செய்யும் ஒரு முப்பரிமாண புத்திசாலி உயிரினத்தை மனக்கண்ணில் கண்டால், நீங்கள் நான்காவது ஜானத்தில் வலுவான ஒருமுகப்பாட்டில் இருக்கிறீர்கள், மேலும் அது அந்த மூவியல்பு குணங்களைக் காண்பதன் மூலம் சில தீவிரமான உள்ளுணர்வைப் பெறுவதற்கான ஒரு கேள்வியாக மட்டுமே உள்ளது; குறிப்பாக எந்தவொரு உயிரினத்தின் அறிவும் விழிப்புணர்வும் உங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வைப் போன்றது என்பதைக் காண்பது, அல்லது முழு அனுபவப் பரப்பையும் மூன்று விரைவாக மாறும் திருப்பங்களில் சுழன்றுவதைக் கண்டு, முழு விஷயமும் மறைந்து உங்களை வெளியேற்றுவதைக் காண்பது, இதன் மூலம் மூன்று வாசல்களில் ஒன்றின் வழியாகப் பலனை அடைவதற்கான ஒரு நுழைவாயிலை உருவாக்குகிறது.

மூன்று கதவுகளைப் புரிந்துகொண்டு பின்னர் அதைப் பற்றி எழுதும் எனது திறன் (நீங்கள் நேரடியாக இங்கே வந்து இன்னும் படிக்கவில்லை என்றால், முப்பத்தொன்றாவது அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்), பயிற்சியை வலுவான ஒருமுகப்பாடு மற்றும் சக்திகளின் நிலைக்குக் கொண்டு செல்வதன் மூலம் பெரிதும் மேம்பட்டது. பல பயிற்சியாளர்கள் அந்த நிலைக்கு உயரமாகாததால், கதவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமப்படுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். தீவிர ஒருமுகப்பாடு மற்றும் சக்திகளின் தளங்கள், ஜானம் பற்றிய என் புரிதலை ஆழமாக மேம்படுத்தின என்பதை நான் கண்டறிந்தேன், குறிப்பாக மற்றவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது சில வழிகளில் மிகவும் விசித்திரமாக இருக்கும் மூன்றாவது ஜானத்தைப் பற்றி. அந்தக் கட்டப் பிரச்சினைகள் என்ன, கவனம் எங்கே தெளிவாக இருந்தது, எங்கே இல்லை என்பதைப் பற்றி மிகுந்த உள்ளுணர்வை உருவாக்க, துல்லியமான ஒளி வடிவியல் மட்டத்தில் மூன்றாவது ஜானம் விரிவாக விளக்கப்படுவதைப் பார்ப்பதைப் போன்ற எதுவும் இருந்ததில்லை. இதைக் கண்டது, அதன் பிறகு ஒவ்வொரு இருண்ட இரவையும் மிகவும் எளிதாகக் கடக்க எனக்கு உதவியது, ஏனெனில் இப்போது அடிப்படைப் பிரச்சினை என்ன என்பதையும், அந்த நிலைகளின் மறைக்கப்பட்ட பலங்கள் என்ன என்பதையும் நான் துல்லியமாக அறிந்திருந்தேன். தர்மத்தைப் பற்றிய உங்கள் சொந்தப் புரிதலைப் பயனடையச் செய்யவும் ஆழப்படுத்தவும், சக்திகளை வளர்ப்பதை அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றை அணுக அனுமதிக்கும் ஒருமுகப்பார்வை நிலையை வளர்ப்பதைக் கருத்தில் கொள்ள இது மேலும் சில காரணங்களாகும்.

மேலும், கருணை போன்ற எந்தவொரு நல்ல குணங்களும், சக்திகளின் மட்டத்தில் வளர்க்கப்படும்போது, சாதாரண பயிற்சியால் அடைய முடியாத ஒரு தீவிரத்துடன் மூளையிலும், மிக முக்கியமாக மனதிலும் பொறிக்கப்படுகின்றன. இது நம்மை அடுத்த பகுதிக்கு அழகாக வழிநடத்துகிறது.