10. தேரவாத நான்கு பாதை மாதிரி

புத்தத்தின் அடிப்படை சிக்கலுக்கு மூல காரணம் தேரவாதத்தின் நான்கு பாதை மாதிரியிலிருந்து வருகிறது. இது பாளி நூல்களில் முன்வைக்கப்பட்ட அசல் மாதிரியாகும், மேலும் இதுவே நம்மிடம் உள்ள மிகப் பழமையான புத்த மாதிரியாகும். அதன் பிறகு வந்த அனைத்துப் பள்ளிகளும் (அதாவது மஹாயான மற்றும் வஜிரயானத்தின் பல மற்றும் பல்வேறு பிரிவுகள்), அதற்குத் தங்களுக்குரிய வழியில் எதிர்வினையாற்றுகின்றன, ஆனால் தாங்கள் பாதிக்கப்படவில்லை என்று கூறினாலும், இன்னும் அதன் செல்வாக்கிற்கு உட்பட்டவையாகவே இருக்கின்றன. எனவே, இந்த விவாதத்தைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் இதை அறிந்திருக்க வேண்டும்.

புத்தருக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இறுதியில் "இந்து மதம்" என்று கூட்டாகக் குறிப்பிடப்படும் பல்வேறு பழங்கால மரபுகளில் சிக்கல்கள் தொடங்கின (சில அப்பாவிப் புத்தர்கள் என்ன சொன்னாலும், இது புத்த மார்க்கத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது), மேலும் ஒருவேளை அதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தொடங்கியிருக்கலாம், ஆனால் இது தொடங்குவதற்கு ஒரு நல்ல இடமாகும். உண்மையில் இது ஒரு நிரந்தரமான மனித விருப்பம் என்பதால், பழங்கால இந்தியா மற்றும் நேபாளத்தை நான் குறை கூறக்கூடாது. நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்: நமது வாழ்க்கையில் நாம் உணரும் வலியின் ஒரு பெரும்பகுதி நமது உணர்ச்சிகளால் ஏற்படும் பிரச்சனைகளிலிருந்து வருவதால், நாம் அனைவரும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான முழுமைக்கு ஏங்குகிறோம். நமது உணர்ச்சிகளைத் தெளிவாக உணராதது, அந்த உணர்ச்சிகளைக் காட்டிலும் ஒரு மிகப் பெரிய பிரச்சனை என்று நான் முன்மொழிகிறேன், ஆனால் இது தொடர்பாக நான் ஒரு சிறுபான்மையினராகவே தெரிகிறேன். "அழுக்குகளின் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துதல்" என்ற அத்தியாயத்தில் நான் கூறியது போல, நாம் பொதுவாக எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் என்று கருதுபவற்றின் திறமையான அம்சங்களைப் பற்றிப் பேச நிறைய இருக்கிறது. இரட்டைத் தோற்றத்தின் மாயையின் வழியாக வடிகட்டப்பட்டாலும் சரி, இல்லாவிட்டாலும் சரி, வெற்று இரக்கமே நமது அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் இயக்குகிறது என்பதை உணர்வது அவசியம்.

"உண்மையாகவா?" என்று நீங்கள் நியாயமாகப் பதிலளிக்கலாம், "'பயங்கரவாதிகள்' மற்றும் தொலைபேசி வழியாகப் பொருட்கள் விற்கும் விற்பனையாளர்களின் கொடூரமான செயல்களும் கூடவா? உண்மையில், இவை ஏதோ ஒரு வக்கிரமான வழியில் வெற்று இரக்கத்தின் விளைவாக வருகின்றனவா?"

உங்களையும் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களையும் பட்டினி போடாமல் இருக்க, வேறு வழியில்லாமல் நீங்கள் ஒரு டெலிமார்க்கெட்டராக இருக்க வேண்டியிருந்தால், எனது ஆழ்ந்த மன்னிப்பையும் அனுதாபத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். இல்லையென்றால், என் தொலைபேசிக்கு அழைப்பதை நிறுத்துங்கள்! நன்றி.

அதற்கு நான், "ஆம்" என்று பதிலளிக்கிறேன்.

அது அவர்களின் செயல்களை நெறிமுறைக்குட்பட்டதாக ஆக்குகிறதா? பெரும்பாலும் இல்லை என்பது வெளிப்படை, இருப்பினும் நெறிமுறை என்பது சில சமயங்களில் பார்ப்பவரின் கண்ணோட்டத்தில் உள்ளது. மேலும், ஹாம்லெட்டில் மார்க்க் ட்வைன் செய்த திரிபில் இருந்து மேலும் திரிபுபடுத்திச் சொல்வதானால், நம் அனைவரையும் வெறும் நிர்வாண முனைகளாக ஆக்கும் ஒரு சிக்கலும் இருக்கிறது. நிச்சயமாக, கருத்தரித்த நேரத்தில் பெற்றோர் திருமணம் செய்துகொள்ளாதவர்களுக்கு இதில் எந்த அவமதிப்பும் இல்லை. ["ஆனால், ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடத்திற்குப் போ—போ!" — மார்க்க் ட்வைனின் 'தி அட்வென்ச்சர்ஸ் ஆஃப் ஹக்குள்பெர்ரி ஃபின்' நூலிலிருந்து.]

தேரவாத நான்கு பாத மாதிரி, விழிப்பின் நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை: முதல் பாதை: "அருவப் பிரவேசி" அல்லது பாளியில், சோதபன்ன; இரண்டாம் பாதை: "ஒருமுறை வருபவர்" அல்லது சக்கடகமி; மூன்றாம் பாதை: "திரும்பாதவர்" அல்லது அனகமி; மற்றும் இறுதியாக, நான்காம் பாதை, இது பல்வேறு மூலங்களில் பல்வேறு வழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, சிலர் "முழுமை பெற்றவர்" எனவும் மொழிபெயர்க்கின்றனர், "புனிதர்", "செய்தொழில்புரிந்தவர்" அல்லது "வெற்றியாளர்" (நிபானத்தை உணர்வதிலிருந்து தடுத்த மாசுகளை வென்றவர்), அல்லது அர்ஹத், அராஹந்த், அல்லது அருகன், உங்களுக்குப் பிடித்த எழுத்துப்பிழையைத் தேர்ந்தெடுங்கள், ஆனால் நான் முந்தைய பதிப்பில் அராஹத் பயன்படுத்தியதை உணர்ந்து, அராஹந்த் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவேன். ஒருமுறை மீண்டு வருபவர் மற்றும் மீண்டு வராதவர் என்ற சொற்கள், இரண்டாம் பாதையை அடைந்தவர்கள் அராஹந்த் நிலையை அடைவதற்கு முன் ஒரு முறைக்கு மேல் பிறவி எடுக்க முடியாது, அதுவும் நிச்சயமாக கீழ்நிலை உலகங்களில் (அதாவது நரக உலகங்கள், பசிப்பிணி பேய்கள் உலகம், அல்லது விலங்கு உலகம்) பிறக்க முடியாது என்ற கோட்பாட்டுடன் தொடர்புடையவை ("சம்சாரம்" மறுபிறவி உலகங்கள் பற்றிய விக்கிப்பீடியா கட்டுரைப் பகுதி, மற்றும்/அல்லது ஆறு உலகங்கள் பற்றிய விவாதத்திற்கு சோகியாம் ட்ருங்க்பாவின் 'டிரான்சென்டிங் மேட்னஸ்' நூலைப் பார்க்கவும்), மேலும் மூன்றாம் பாதையை அடைந்தவர்கள், இந்த வாழ்நாளில் அராஹந்த் நிலையை அடையாவிட்டால், மிக மோசமான நிலையில், விழிப்புணர்வை அடைவதற்கு உகந்த சூழல்கள் உள்ள ஒரு தெய்வீக உலகில் மறுபிறவி எடுப்பார்கள் என்பன தொடர்பான கோட்பாட்டுச் சிக்கல்களுடன் இவை தொடர்புடையவை.

இருப்பினும், தேரவாத நான்கு-பாதை மாதிரியின் மையம், ஞானம் என்பது பத்து களங்கங்களை படிப்படியாக நீக்குவதை உள்ளடக்கியது என்ற கோட்பாடாகும் (இவை பெரும்பாலும் பத்து விலங்குகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, எனவே இது சில நேரங்களில் "பத்து விலங்கு மாதிரி" என்று அழைக்கப்படுகிறது). இந்த மாதிரியில், பிரவாகப் பிரவேசம் முதல் மூன்று தீயகுணங்களை நீக்குகிறது:

1. ஐயுறவு

2. சடங்குகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்களுடனான பற்று; மற்றும்

3. "ஆளுமை நம்பிக்கை", அதாவது ஒரு தனி, சுதந்திரமாக இருக்கும் ஆன்மா மீதான நம்பிக்கை.

இரண்டாம் பாதை நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது தீயகுணங்களைக் குறைக்கிறது, பொதுவாக இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது:

4. பேராசை

5. வெறுப்பு (அல்லது, தொழில்நுட்ப ரீதியாக, ஜானிக் நிலையாக இல்லாத அனைத்தின் மீதும் உள்ள ஈர்ப்பு மற்றும் விலக்கம்).

மூன்றாம் பாதை, எந்த மொழிபெயர்ப்பில் இருந்தாலும், அதே நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது தீயகுணங்களை நீக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது. நான்காம் பாதையான அருகன் நிலை, மீதமுள்ள ஐந்து தீயகுணங்களை நீக்குகிறது:

6. உருவான ஜானங்கள் மீதான பற்று (முதல் நான்கு ஜானங்கள்)

7. வடிவமற்ற உலகங்கள் மீதான பற்று (இரண்டாவது நான்கு ஜானங்கள்)

8. அமைதியின்மை மற்றும் கவலை

9. மானம்/"அகந்தை" (மேற்கோட்டுக்குள் காரணம் பாளி வார்த்தையான 'மான' (māna) மொழிபெயர்ப்பதற்குச் சற்று கடினமானது)

10. "அறியாமை எனும் கடைசி திரை" என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று.

"அகந்தை" (வரையறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி வரம்புகளின் அடிப்படையில்) நீக்கியதாகக் கூறப்படும் அருகர்கள், நமக்கு ஆணவமாகவும், அகந்தையுடனும், அத்துடன் அமைதியற்றவராகவோ அல்லது கவலையுடையவராகவோ தோன்றக்கூடும் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம். இது நிகழும்போது அவர்களுக்குள் அடிப்படை மனக்குறை இல்லை என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். இருப்பினும், வழக்கமான அர்த்தத்தில் உள்ள அகந்தையும், வாழ்க்கையின் பிற பகுதிகளும், மற்ற அனைவருக்கும் ஏற்படுவது போலவே, அருகர்களுக்கும் எல்லா வகையான வழக்கமான துன்பங்களை ஏற்படுத்தக்கூடும். ஆணவம் பற்றி விவாதிக்கும்போது, நான் இதுவரை செய்ததை விட "அஹம்" என்ற வார்த்தையை மேலும் விரிவான முறையில் கையாள வேண்டும்.

"ஈகோ" என்ற வார்த்தையின் பிரபல உளவியல் பொருள் என்பது ஆணவம், சுய-ஈடுபாடு, பெருமை, சுயமோகம், தற்பெருமை (பாரம்பரிய அர்த்தத்தில்), மற்றும் மற்றவர்களின் உணர்வுகள், உரிமைகள், தேவைகள் மற்றும்/அல்லது இருப்பைக் கருத்தில் கொள்ளத் தவறுவது போன்றவை ஆகும். "அந்தச் செயல் அல்லது கூற்றில் [எனக்கு உண்மையில் பிடிக்காத] நிறைய 'ஈகோ' இருந்தது" போன்ற பிரதான புத்தக் கூற்றுகளுக்குப் பின்னால் பொதுவாக உள்ள வரையறையும் இதுவே ஆகும். நாமும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களும் மிகவும் அன்பாக இருந்தால், இந்த ஆணவம் என்ற வரையறை சில சமயங்களில் ஒழுக்கப் பயிற்சிக்குச் சற்றே பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் பெரும்பாலும், இது ஒரு ஆயுதமாகவும், மற்றவர்களின் சிரமங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் துன்பங்களை மறுப்பதற்கான ஒரு வடிவமாகவும் மாறிய ஒரு பாப் ஆன்மீகமாகவே எனக்குத் தோன்றுகிறது.

மேலும் மோசமாக, மக்கள் இந்த வரையறையை எடுத்து, அதைத் தங்களின் சொந்த பாதுகாப்பின்மைகள் மற்றும் வழக்கமான முறையில் தங்களை நிலைநிறுத்துவதற்கான துரதிர்ஷ்டவசமான பயத்துடன் கலந்து, பின்னர் இந்த மனநோய் கலவையை எடுத்து தங்களையும் தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களையும் தொடர்ந்து வருத்தப்படுத்தப் பயன்படுத்துகிறார்கள். தயவுசெய்து இதைச் செய்யாதீர்கள். இது தவறானது, மேலும் இது உங்களுக்கோ அல்லது வேறு யாருக்கோ உதவாது. இந்தப் பாப் உளவியல் வரையறையின் ஈகோவிற்கும், முறையான அர்த்தத்தில் விழிப்புணர்வின் தேடலில் காணப்படும் 'சுயத்திற்கும்' எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. எனவே, இந்த அத்தியாயத்தைப் படிக்கும்போது, இதைப் புறக்கணிப்பதைத் தவிர வேறு எதற்கும் இதை நினைவுக்குக் கொண்டுவராதீர்கள்.

ஈகோவிற்கான மற்றொரு வரையறை, ஃபிராய்டால் முன்வைக்கப்பட்ட முறையான உளவியல் வரையறையாகும். இந்த வரையறையில், ஈகோ என்பது உள்வாங்கப்பட்ட பெற்றோர் அல்லது சூப்பர் ஈகோவின் காவல்துறைக்கும், இட்-இன் முதன்மை உந்துதல்களுக்கும் இடையில் ஒரு சமரசக்காரராகச் செயல்படுகிறது; அந்த உந்துதல்கள் பெரும்பாலும் உயிர்வாழ்வதற்கும் இனப்பெருக்கத்திற்கும் தொடர்புடையவை. இந்த வகையில், ஈகோ மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் அது உணர்வுப்பூர்வமாக வளர்க்கப்பட வேண்டும். இந்த வரையறையானது, "ஈகோ வலிமை" என்ற மிகவும் முறையான உளவியல் கருத்தாக்கத்துடன் தொடர்புடையது. இது நாம் அனைவரும் நமக்காக விரும்பும் ஆழமான மற்றும் பெரும்பாலும் கடினமான தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கு மிகவும் நேர்மறையான மற்றும் அவசியமான ஒரு வலிமையாகும். தீவிர உளப்பகுப்பாய்வு (அதுபோலவே தீவிர தியானத்திலும்) நுழைவதற்கான வெளிப்படையான தேவைகளில் ஒன்று, மிகவும் வளர்ந்த ஈகோ வலிமையாகும். இது, முற்றிலும் பதட்டமடையாமல் நமது யதார்த்தத்தையும் இருண்ட விஷயங்களையும் எதிர்கொள்ளும் திறனாகும். எனவே, இந்த வகையான "ஈகோவை" நீக்குவது ஒரு பேரழிவாக இருக்கும்.

எனக்கு முற்றிலும் புரியாத காரணங்களுக்காக, "ஆன்மா" என்ற சொல், "மூன்று பண்புகள்" என்ற அத்தியாயத்தில் உள்ள ஆன்மா இல்லை என்ற பிரிவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதைப் போல, ஒரு சிறப்புக் குறிப்புப் புள்ளி இருப்பது என்ற அனுபவப் பிரமையை நீக்குவதை விவரிக்க, ஒரு உயர் ஆன்மீக அர்த்தத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நேர்வில் ஒரு பயனற்ற மாயையான இந்த வகையான அஹங்காரத்தை நீக்கிய ஒருவர், தனது அனுபவத்தை இந்த வழியில் விவரிக்கலாம்: "இந்த முழுமையான அனுபவ அல்லது வெளிப்பாட்டுப் பரப்பில், இந்த காரண காரிய அனுபவ அல்லது வெளிப்பாட்டுப் பரப்பின் மற்ற எந்த ஒரு புள்ளி அல்லது அம்சத்திலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டு, கண்காணித்து, கட்டுப்படுத்தி, அல்லது அதற்கு உட்பட்டிருக்கும் எந்தவொரு சிறப்பு அல்லது நிரந்தரமான இடம் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை."

இது அராஹந்தின் அனுபவமும் ஞானமும் ஆகும். 'அஹம்' என்ற சொல்லின் இந்தப் பயன்பாட்டிற்கும், அதன் மற்ற பயன்பாடுகளுக்கும் எந்தச் சம்பந்தமும் இல்லாதது போல் தோன்றுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். இதுதான் சரியான விஷயமும் கூட. எனவே, 'அஹம்' என்ற சொல்லை, 'அநாத்மம்' (நான் இல்லை) என்ற ஞானத்தை விவரிக்கும் சூழலில் புரிந்துகொள்ளப்படும் 'ஆத்மா' என்பதற்குப் பதிலாக ஒருபோதும் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று நான் வலுவாகப் பரிந்துரைக்கிறேன். இதற்கு மாறாகச் செய்பவர்கள், பிரதான புத்தர்களிடையே நம்பமுடியாத அளவிலான யதார்த்தமற்ற, சக்தியற்றதாக்கும், மற்றும் வாழ்க்கையை மறுக்கும் சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து உருவாக்குகிறார்கள். 'ஈகோ' என்ற வார்த்தையின் தவறான பயன்பாடும் அதனால் ஏற்படும் எதிர்மறையான விளைவுகளும் உடனடியாகவும் நிரந்தரமாகவும் நின்றுவிட வேண்டும் என்பதே எனது மனமார்ந்த விருப்பமாகும்.

தெராவாதத்தின் நான்கு-பாதை மாதிரி, ஞானம் என்பது பெரும்பாலும் பேராசை, வெறுப்பு, அமைதியின்மை, கவலை போன்றவற்றை அகற்றுவதைப் பற்றியது என்று வெளிப்படையாகக் கூறுவதால், இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி வரம்பு மாதிரியைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது சில தீவிரமான சந்தேகத்திற்குரியது. உண்மையில், தெராவாதத்தைப் பற்றி நான் விரும்புவதும் வெறுப்பதும் என்ன என்பதைப் பற்றிப் பேச இது ஒரு நல்ல நேரம். [ஒரு சமூக வளர்ச்சி செயல்முறையாக, கருத்து, மறுகருத்து, மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவை நிகழ, சில முட்டாள் துணிந்து மறுகருத்துப் பகுதியைக் கூற வேண்டும், மேலும் அதைத் தொடரும் இயற்கையான செயல்முறையின் மீது ஒருங்கிணைப்பை நம்ப வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், அந்த முட்டாள் நான் தான், மேலும் சிறப்பாக ஒருங்கிணைப்பார் என்று நான் நம்பும் நபர் நீங்கள்.] அதன் மூன்று பண்புகளுக்கு அது அளிக்கும் முக்கியத்துவத்தை நான் முழுமையாக விரும்புகிறேன், அதன் நுட்பங்களின் வியக்க வைக்கும் சக்தியை நேசிக்கிறேன், மேலும் இரண்டாம் பாதைக்கு முந்தைய பகுதிக்கு அது எனக்கு வழங்கிய வரைபடங்களுக்காக, அவை எவ்வளவு குறைபாடுள்ளதாகவும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டவையாக இருந்தபோதிலும், வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நன்றியுணர்வுடன் இருக்கிறேன். நான் ஆழ்ந்த நன்றியுடன் இருக்கிறேன், சில சமயங்களில் கண்ணீர் மல்க நன்றியுடன் இருக்கிறேன், நான் அதை உண்மையாகவே சொல்கிறேன், நான் அமரக்கிடைத்த மடாலயங்களுக்கும், 2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக புத்தத்தில் உண்மையாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தவற்றை அவை பாதுகாத்ததற்கும், உண்மையான, விழித்தெழுந்த ஆசிரியர்களுடன் அமரும் வாய்ப்பு கிடைத்ததற்கும்.

இருப்பினும், அதன் ஞானம் தொடர்பான வரைபடங்களில், பயமுறுத்தும் சந்தை சார்ந்த பிரச்சாரம், வாழ்க்கையை மறுக்கும் அளவுக்கு மிகுந்த குப்பைகள், நடப்பவற்றுடன் ஆபத்தான முறையில் தொடர்பற்றவை, மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்களின் பயிற்சிக்குத் தடையாக இருப்பவை ஆகியவை பெருமளவில் உள்ளன. நவீன தெரவாடாவின் ஞானம் பெற்ற மரபுவழிப் பெரியவர்களும், அவர்களது முன்னாள் துறவி மற்றும் முன்னாள் துறவியாள் மேற்கத்திய பிரதிநிதிகளும், "2,500 ஆண்டுகளாக, எங்கள் முன்னோடிகளில் பலர் தங்கள் கிண்ணங்களில் உணவு போடுவதற்காகவும், அறியாமையில் இருந்த விவசாயிகளை ஏமாற்றி, தங்கள் மற்ற பயனுள்ள பணிகளில் தாங்கள் ஆதரிக்கப்படுவதற்காகவும் இந்தப் பைத்தியக்காரத்தனத்தைத் தொடர்ந்து பரப்பியதற்காக நாங்கள் மிகவும் வருந்துகிறோம், மேலும் நாங்கள் இதைவிடச் சிறப்பாகச் செயல்படுவோம் என்று சபதம் செய்கிறோம்!" என்று கூறி நிற்கும் தைரியம் இல்லாதது மிகவும் வெட்கக்கேடானது. பெரும் கேள்வி என்னவென்றால், துறவறத்தை உலகியல் காரணங்களுக்காக மேற்கொண்டு, தமக்கும் தம் ஆதரவாளர்களுக்கும் பயனளிக்கும் அதே வேளையில், புத்தர் இந்த மடத்தை நிறுவுவதற்குக் காரணமாக இருந்த முக்கியக் கவனத்தை இழந்துள்ள இந்தத் துறவிகளில், எத்தனை பேர் உண்மையாக ஆழ்ந்து கடைப்பிடிக்கிறார்கள், உண்மையான ஞானம் பெறுவதற்காகத் தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள் என்பதுதான்?

இத்தனை துறவிகளிடம் காணப்படும் இந்த உணர்தல் இல்லாததன் காரணமாக, அவர்கள் நூல்கள், புராணங்கள் மற்றும் பழங்கால மிகைப்படுத்தல்களுடனும், கலாச்சாரத்துடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். மேலும், அவர்கள் எவ்வளவு நன்முறையில் நோக்கினாலும், தங்கள் சுவாரஸ்யமான விஷத்தால் துறவிகள், துறவிகள், பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள பின்தொடர்பவர்கள் ஆகியோரின் தலைமுறை தலைமுறையினரை மதப்பிரச்சாரம் செய்து மூளைச்சலவை செய்யத் தண்டிக்கப்பட்டவர்களாகத் தெரிகிறது. நான் இதுவரை உருவாக்கப்பட்டவற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் நேரடியாகவும் கருதும் தியான நுட்பங்களும் தொழில்நுட்பங்களும், விழிப்படைதலின் மிக மோசமான கட்டுக்கதைகளைக் கொண்ட மாதிரிகளைக் கொண்ட ஒரு பாரம்பரியத்திலிருந்து வர வேண்டும் என்பது எவ்வளவு விசித்திரமான முரண்பாடு. தங்கள் நேரடி அனுபவத்திலிருந்து சிறந்த முறையில் அறிந்திருந்தும், தர்ம உரைகள் வழங்கும்போது, தங்கள் போதனைகளை மீற முடியாமல், தங்கத்துடன் குப்பையையும் கலக்கும் பல அராஹந்தர்களுடன் நான் அமர்ந்திருக்கிறேன்; அவர்கள் துறவிகளாகவோ அல்லது முன்னாள் துறவிகளாகவோ இருந்தனர்.

எனக்கு அதிகம் கற்றுக்கொடுத்து, நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கும் என் விருப்பமான, ஞானம் பெற்ற, அராஹந்த குருக்களில் ஒருவரிடமிருந்து ஒரு உதாரணம் இங்கே. யாரோ ஒருவர் அவரிடம், "நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்களா?" என்று கேட்டார்.

அவர் தன்னைக் குறிப்பிட்டு, "இந்த [பெயர் குறிப்பிடப்படவில்லை] துன்பப்படவில்லை!" என்று பதிலளித்தார்.

ஆனால், இந்த ஆசிரியரின் வாழ்க்கையின் விவரங்கள் எனக்குத் தெரிந்திருந்தன. மேலும், இந்த ஆசிரியரின் வாழ்க்கையில் அனைத்து வகையான உண்மையான, சாதாரணமான, நேரடியான துன்பங்களும் பிரச்சனைகளும் இருந்தன; இந்த வாழ்க்கையில் பிறந்துவிட்டதன் துன்பத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக புத்தத்தால் பட்டியலிடப்பட்ட துன்பங்கள் அவை.

புத்த பயிற்சி மரபுகள் அனைத்திலிருந்தும் வரும் மகத்தான, ஞானம் பெற்ற ஆசிரியர்கள் அனைவரும் ஒன்றுகூடி, தங்களை இந்தப் பிடியிலிருந்து கூட்டாக மீட்பதற்கான ஒரு திட்டத்தை வகுத்து, ஒரு பெரிய முறையான விழாவில், ஒரு மாபெரும் தலையீட்டைப் போல, ஒரு மதுப்பழக்கமுள்ளவரைச் சுற்றி குடும்பத்தினர் ஒன்றுகூடி அவரைத் திருந்தச் செய்ய முயற்சிப்பதைப் போல, சத்தியத்தை ஒரு புதிய தொடக்கமாக முன்வைப்பார்கள் என்று நான் சில சமயங்களில் கனவு கண்டிருக்கிறேன். அவர்களில் யாராலும் தனியாக இந்த நெருக்கடியை முழுமையாகத் தாங்க முடிவதில்லை. ஏனெனில், நேரடியாக விதிகளை மீறும் ஒவ்வொருவரும் கடுமையாகத் தாக்கப்பட்டு, நசுக்கப்பட்டு, மௌனிக்கப்பட்டு, ஒதுக்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'ஆஃப்டர் தி எக்ஸ்டஸி, தி லான்ட்ரி' போன்ற சில மென்மையான மற்றும் நுட்பமான விதிவிலக்குகள் உள்ளன. எனவே, அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து இதைச் செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஜென் மாஸ்டர்கள், ரோஷிகள், லாமர்கள், ரின்போச்சிகள், துல்குகள், சயாதக்கள், அஜான்கள், மற்றும் அவர்களது மேற்கத்திய சகாக்கள் அனைவரும் ஒரு பெரிய மேஜையைச் சுற்றி அருகருகே அமர்ந்து, "போதும், போதும்! நாங்கள் ஒரு புதிய சகாப்தத்தை அறிவிக்கிறோம்; அது நேர்மையான, வெளிப்படையான, யதார்த்தமான, பொருத்தமான தர்ம போதனைகளின் சகாப்தம். இது நுணுக்கமான மதப்பிரிவினைச் சண்டைகளிலிருந்து விடுபட்டது, புராண மற்றும் பழமையான விழிப்புநிலை மாதிரிகளிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் மனிதநேயத்தை மறுப்பதிலிருந்தும் விடுபட்டது!" என் புலம்பல் போதும், மீண்டும் மாதிரிகளுக்குச் செல்வோம் …

நெறியில் நுழைதல் பற்றிய பெரும்பாலான பாரம்பரிய விளக்கங்களில் எனக்கு குறிப்பிடத்தக்க சிக்கல்கள் இல்லை. சடங்குகளும் சம்பிரதாயங்களும் அவர்கள் ஞானம் அடைவதற்கான முதன்மைக் காரணம் அல்ல என்பதை இது ஓரளவிற்கு மக்களுக்கு உணர வைக்கிறது. இருப்பினும், தங்கள் பயிற்சியில் பல்வேறு சடங்குகள் சம்பந்தப்பட்ட நுட்பங்களின் குறிப்பிடத்தக்க உதவியுடன் விழித்தெழுந்த பயிற்சியாளர்களையும் எனக்குத் தெரியும், ஏன் இருக்கக்கூடாது? மேலும், எல்லாச் சடங்குகளும் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சில சடங்குகளில் உயர்நிலைக் கவனம், மாற்றப்பட்ட மனநிலை, மற்றும் ஆழ்ந்த விசாரணை ஆகியவை அடங்கும், இவை ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகளுக்கு உகந்ததாக இருக்கும்.

நிரந்தரமான, தனிப்பட்ட ஒரு சுயம் இருக்கிறது என்ற உணர்வை, ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரி ஒருவிதமான பகுதி-மேதைத்துவ வழியில் எதிர்கொள்கிறது, இருப்பினும் தியானிப்பவர்கள் இதை எப்படித் துல்லியமாக அறிந்துகொள்கிறார்கள் என்பது விழிப்பின் உயர் நிலைகளை விட மிகவும் மர்மமானது, மேலும் இது எந்த அளவிற்கு கவனிக்கப்படுகிறது என்பது பயிற்சியாளரைப் பொறுத்து மாறுபடும். அவர்கள் அதை எந்த அளவிற்கு கவனிக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அது ஸ்ட்ரீம் நுழைவதற்கு முந்தைய எந்தவொரு புரிதலையும் விஞ்சுகிறது. இருப்பினும், அனைத்து ஸ்ட்ரீம் நுழைபவர்களும் தங்கள் யதார்த்தத்தையும் உணர்வுகளையும் நாம் கற்பனை செய்வது போலவே விவரிப்பார்கள் என்றும், அதன் மூலம் அவர்கள் "ஆளுமை நம்பிக்கை"யிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர்கள் என்று தானாகவே கூறிவிடும் தீய விளக்கப் பொய்ப்பிதழைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்.

மேலும், விழிப்புநிலை என்பது சாத்தியமானது என்றும், இந்தப் பிறவியிலேயே அதை அடைய முடியும் என்றும் அவர்கள் அறிவார்கள். முதலில் தாங்கள் விழித்திருக்கிறோம் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும் என்பது இதில் உள்ள ஒரு விசித்திரமான நிபந்தனை, ஏனெனில் விழித்திருக்கும் அனைவரும் அதை அறிவதில்லை. நிறுவப்பட்ட மரபுகளுக்கு வெளியே இந்தப் புரிதலைக் காணும் நபர்கள், தாங்கள் புரிந்துகொண்டதை 'விழிப்புநிலை' என்று பிற பெயர்களுடன் அழைக்கப்படுகிறது என்பதை அடையாளம் காணத் தவறலாம். எப்படியாயினும், அர்ஹதத்துவத்தின் "ஞானக் கண்" என்பதற்கு மாறாக, ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரி உருவகமாக "தர்மக் கண்ணின் திறப்பு" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இவை, விஷயங்களைத் தெளிவாக உணர்வதன் சில அம்சங்களுக்கான கவித்துவ உருவகங்கள் மட்டுமே, மேலும் அந்த சாதனைகளுக்கு அப்பால் எதையும் குறிக்கவில்லை. அந்தச் சொற்களைக் குறிப்பிடுவதற்கே நான் தயங்குகிறேன், ஏனெனில் அவை ஏதோ விசித்திரமான மனோ சக்தி அல்லது உடற்கூறியல் நிகழ்வுகள் போல, அவற்றைப் பற்றி எனக்கு எல்லா விதமான முற்றிலும் விசித்திரமான கேள்விகள் வருகின்றன. அவை கவித்துவ உருவகங்கள் மட்டுமே, லோப்சாங் ராம்பா பாணியில் உங்கள் நெற்றியில் இருக்கும் ஒரு கூடுதல் கண் அல்ல. [இருபதாம் நூற்றாண்டின் சில மறைபொருள் புத்தகங்களின் ஆசிரியர், அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது The Third Eye என்ற புத்தகம், அதன் அட்டையில் அவரது நெற்றியின் நடுவில் ஒரு கண் இடம்பெற்றிருக்கும்.]

தெராவாதத்தின் நான்கு-பாத மாதிரிக்கு எனது உண்மையான சிக்கல், அது இரண்டாம் பாதையைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கும் போதே ஏற்படுகிறது; அதாவது பேராசை மற்றும் வெறுப்பு அல்லது ஈர்ப்பு மற்றும் விலகல் ஆகியவற்றின் குறைப்பு. மூன்றாம் பாதையில், என அவர்கள் கூறுவதைப் போல, இவற்றின் சாதாரண வடிவங்களை அகற்றுவதாக அது உறுதியளிக்கும் போது, அவர்களின் மொழி மற்றும் கோட்பாடுகளுக்கு ஒரு தீவிரமான விமர்சனம் தேவை என்று நான் கருதுகிறேன். மேலும் வெளிப்படையான கோட்பாட்டு, பாரம்பரிய தேரவாத வட்டாரங்களில் உள்ளவர்கள், இரண்டாம் பாதைக்குப் பிறகு அவர்கள் காணும் மூன்றாம் பாதையின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தடையைக் கவனிக்கலாம். அதாவது, அவர்களின் வரையறைகளின்படி இரண்டாம் பாதையில் இருப்பவர்களின் பல உதாரணங்களை அவர்களால் காண முடிகிறது, ஆனால் திடீரென்று ஒரு முழுமையான தொடர்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. மக்கள் தொடர்ந்து முன்னேறிப் பயிற்சி செய்கிறார்கள், சுழற்சிகளைக் கடந்து, யதார்த்தத்தின் அடிப்படைகள் குறித்த அனைத்து வகையான கூடுதல் உள்ளொளிகளைப் பெறுகிறார்கள், ஆனாலும் மூன்றாம் பாதையில் நீக்கப்பட வேண்டும் என்று கோட்பாடு கூறிய உணர்ச்சிகளை அவர்கள் இன்னும் கொண்டிருக்கிறார்கள். இது ஒரு சிக்கல். அவர்கள் இன்னும் கோபப்படலாம். அவர்கள் இன்னும் பாலியல் தூண்டுதலுக்கு ஆளாகலாம். அனகாமிகள் உணரவும் செய்யவும் கூடாது என்று கருதப்படும் அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் அவர்கள் இன்னும் உணரவும் செய்யவும் கூடும்.

பின்னர், நிலையான மாதிரிகளின்படி இரண்டாம் பாதையைத் தாண்டிச் சென்றவர்களின் நேரடி உதாரணங்களை நீங்கள் தேட முயற்சித்தால், மக்கள் திடீரென்று மங்கலாகிவிடுகிறார்கள், மேலும் உரையாடல் அல்லது அடங்கிவிடுகிறது அல்லது ஆர்வக் கோளாறு மிக்க ஆரவாரம் மற்றும் மேலோங்கிய பேச்சுகளால் நிரம்புகிறது. இன்னார் மூன்றாம் அல்லது நான்காம் பாதையைச் சேர்ந்தவராக இருக்கலாம் என்ற குறிப்புகள் வெளியிடப்படுகின்றன, ஆனால் பின்னர் அவர்கள் பேராசை மற்றும் வெறுப்பு தொடர்பான உணர்வுகள் இன்னும் தங்களுக்கு இருக்கின்றன என்பதைக் குறிக்கக்கூடிய செயல்களைச் செய்கிறார்களா என்பதைப் பார்க்க அனைவரும் அவர்களைக் கண்காணிக்கிறார்கள். இதன் மூலம், இந்த முழு விஷயமும் மனநெருக்கடி, சிக்கலான தன்மைகள், நிழல் போன்ற விஷயங்கள் மற்றும் யதார்த்த-கோட்பாட்டு மோதல்கள் ஆகியவற்றின் ஒரு பெரிய குழப்பத்தில் மூழ்கிவிடுகிறது.

இந்த மாதிரிகள் தங்களின் சிறந்த நிலையில் கூற முயற்சிப்பது என்னவென்றால், இவை அனைத்தின் மையத்திலும் ஒரு சுயம் இருப்பதாகத் தோன்றும் அந்த உணர்வு - அதாவது, பார்வையாளர், மையப்புள்ளி, தொடர்ச்சியான மற்றும் தனிப்பட்ட பொருள், கண்காணிப்பாளர் என்ற உணர்வு, அல்லது நீங்கள் எப்படி விவரிக்க விரும்புகிறீர்களோ அந்த உணர்வு - உண்மையில், வெறும் உணர்வுகளின் தொகுப்பு மட்டுமே என்பதாகும். இவை உள்ளபடியே உணரப்படத் தொடங்கும் போது, மையப் புள்ளி எவ்வளவு சிறப்பானது என்ற உணர்வு, புலனுணர்வைப் பிடித்து வைத்திருக்கும் பிடியை இழக்கத் தொடங்குகிறது. மேலும், நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கையாள்வதிலும் அவற்றுடன் தொடர்பு கொள்வதிலும் அது பரந்ததாகவும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாகவும், மேலும் சமமாகவும் மாறத் தொடங்குகிறது.

இதைச் சாதிப்பது என்பது, அந்த நிகழ்வுகள் நடக்கும்போது அவற்றைப் பற்றிய நேரடி உணர்வுப்பூர்வமான தெளிவைப் பெறுவதாகும், இதனால்தான் உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியின் எளிய அழகு வெளிப்படுகிறது. இது நன்கு புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, நமது அனுபவத்தின் அடிப்படை முறையின் ஒரு பகுதியாக மாறும்போது, 'இது' என்ற பக்கமும் 'அது' என்ற பக்கமும் அவ்வளவாகத் தெரிவதில்லை. இந்த உணர்திறன் மேம்பாடு, அந்தப் பக்கம் மோசமாக இருக்கும்போது அதிலிருந்து தப்பிக்கும் முயற்சிகள், நன்றாக இருக்கும்போது அந்தப் பக்கத்தை அடைய முயற்சிப்பது, அல்லது அது சலிப்பூட்டும் போது முழு விஷயத்தையும் புறக்கணிப்பது போன்ற கற்பனையான மன ஓட்டத்தைக் குறைக்கிறது. இதனால், தன்னை வந்தடையும் தகவல்களை யதார்த்தமாக உணரும் திறன் மேம்படும்போது, அமைப்பு சிறப்பாகச் செயல்படுகிறது. இந்த உணர்திறன் உள்ளொளிகள், முன்பு யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்ட மோசமான முறையின் அடிப்படையில் உள்ள பழைய, காலாவதியான உணர்ச்சி முறைகளைச் சந்திக்கும்போது, அந்த முறைகளில் மாற்றம் ஏற்படலாம்.

இது பேசுவதற்கு மிகவும் கடினமான ஒரு தலைப்பு, மேலும் இதை வரைபடமாக்குவது இன்னும் கடினம். நிச்சயமாக, '...' என்று சொல்வதைப் போல இது நன்றாக விற்பனையாகாது, "இந்த விஷயங்களைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் எல்லா எதிர்மறை உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் விடுபடுவீர்கள்," அல்லது, அதைவிட மோசமாக, "நாங்கள் இந்த விஷயங்களைச் செய்தோம், அதனால் எல்லா எதிர்மறை உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளோம், எனவே நீங்கள் எங்களை வழிபட வேண்டும், எங்களுக்கு நன்கொடைகள் வழங்க வேண்டும், எங்கள் மையத்திற்கு ஆதரவளிக்க வேண்டும், எங்கள் புத்தகங்களை வாங்க வேண்டும், எங்களுக்கு அதிகாரத்தை ஒப்படைக்க வேண்டும், எங்களை மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள், தெய்வீகமானவர்கள் அல்லது அசாதாரணமானவர்கள் என்று கருத வேண்டும், எங்களைக் கண்டு பிரமிக்க வேண்டும், எங்களுடன் உறங்க வேண்டும், நாங்கள் வெறித்தனமான பைத்தியங்களைப் போல நடந்துகொள்ள அனுமதிக்க வேண்டும், முதலியன." உங்களுக்குப் புரிந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆகவே, உண்மையில் நடப்பது என்னவென்றால், காரண காரியங்கள் நிறைந்த, புலனுணர்வு மயமான களத்தைச் (causal, sensate field) சில குறிப்பிட்ட வகைகளாகவும் முறைகளாகவும் பிரித்து, அவற்றை ஒரு தனி "சுயமாக" மாற்றுவது போன்ற தவறான கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்கள் குறைக்கப்பட்டு, பின்னர் நின்றுவிடுகின்றன. இருப்பினும், பல மரபுகள் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும், பசி மற்றும் தாகம் போன்றவற்றையும் உள்ளடக்கிய அனைத்து வகையான பேராவல் அல்லது வெறுப்புணர்வுகளின் உணர்வுகளையும் நீக்குவதாக விளம்பரப்படுத்துகின்றன. இந்த இரண்டும் மிகவும் மாறுபட்டவை, ஆனாலும் அவை ஒரே மாதிரியாக விவரிக்கப்படுகின்றன.