3. சமாதி - இரண்டாம் பயிற்சி

சமாதி என்பது நீங்கள் விரும்பும் எதிலும் மனதை நிலைநிறுத்தும் திறன் மற்றும் அரிய மற்றும் ஆழமான நனவின் மாற்றமடைந்த நிலைகளை அடைவதாகும். செறிவில் பயிற்சி முறையான தியான நடைமுறையுடன் தொடர்புடையது, இருப்பினும் இந்த நிலைகளில் சில மற்ற செயல்பாடுகளின் போது தன்னிச்சையாக எழலாம். இரண்டாவது பயிற்சி "சமாதி" (தியானத்தின் ஆழம் என்று பொருள்படும்) அல்லது சில நேரங்களில் "சமதா" (பாளி) அல்லது "ஷமதா" (சமஸ்கிருதம்) பயிற்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. "சமாதி" என்ற சொல் பல்வேறு மரபுகளில் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, தேரவாதர் இதை ஷமாதாவுக்குச் சமமானதாகப் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் சில இந்திய வேதாந்த மரபுகள் மற்றும் சில மகாயான மரபுகள் போன்ற சில மரபுகள், இதை உயர் நிலைகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்துகின்றன. வேதாந்த உணர்தல் என்பதற்க்கும் மகாயானம் மிக உயர்ந்த ஆழமான செறிவு என்பதற்கும் சமாதி என்ற சொல்லை பயன் படுதுவர். எனவே தயவுசெய்து "சமாதி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் போது கவனமாக இருங்கள், அதைப் படிக்கும்போது அது வெவ்வேறு எழுத்தாளர்களுக்கு மிகவும் மாறுபட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இந்த சொற்களை நான் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்துவதால், "சமதா" அல்லது "ஷமதா" விரும்புபவர்களிடம் நான் முன்கூட்டியே மன்னிப்பு கேட்கிறேன்.

சமாதி என்பது நீங்கள் விரும்பும் எதிலும் மனதை நிலைநிறுத்தும் திறன் மற்றும் அரிய மற்றும் ஆழமான நனவின் மாற்றமடைந்த நிலைகளை அடைவதாகும். செறிவில் பயிற்சி முறையான தியான நடைமுறையுடன் தொடர்புடையது, இருப்பினும் இந்த நிலைகளில் சில மற்ற செயல்பாடுகளின் போது தன்னிச்சையாக எழலாம். இரண்டாவது பயிற்சி "சமாதி" (தியானத்தின் ஆழம் என்று பொருள்படும்) அல்லது சில நேரங்களில் "சமதா" (பாளி) அல்லது "ஷமதா" (சமஸ்கிருதம்) பயிற்சி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. "சமாதி" என்ற சொல் பல்வேறு மரபுகளில் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, தேரவாதர் இதை ஷமாதாவுக்குச் சமமானதாகப் பயன்படுத்துகிறார், ஆனால் சில இந்திய வேதாந்த மரபுகள் மற்றும் சில மகாயான மரபுகள் போன்ற சில மரபுகள், இதை உயர் நிலைகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்துகின்றன. வேதாந்த உணர்தல் என்பதற்க்கும் மகாயானா மிக உயர்ந்த ஆழமான சமாதி என்பதற்கும் சமாதி என்ற சொல்லை பயன் படுதுவர். எனவே தயவுசெய்து "சமாதி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் போது கவனமாக இருங்கள், அதைப் படிக்கும்போது அது வெவ்வேறு எழுத்தாளர்களுக்கு மிகவும் மாறுபட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இந்த சொற்களை நான் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்துவதால், "சமதா" அல்லது "ஷமதா" விரும்புபவர்களிடம் நான் முன்கூட்டியே மன்னிப்பு கேட்கிறேன்.

சமாதி பயிற்சி என்பது அரிதாகக் கருதப்படும் ஒரு மட்டத்தில் வேலை செய்வதை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக ஒழுக்கநெறி பயிற்சியின் சாதாரண மட்டத்துடன் முரண்படும்போது. ஒழுக்கநெறி பயிற்சி என்பது கிட்டத்தட்ட அனைவரும் குறைந்தபட்சம் ஓரளவுக்கு தொடர்புபடுத்தக்கூடிய ஒன்று. புத்த மார்க்கம் துன்பத்தைக் குறைத்தல் மற்றும் மனதின் விடுதலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அனைத்து பயிற்சிகளையும் வடிவமைக்கிறது, மேலும் துன்பத்தைக் குறைப்பது பெரும்பாலான மக்களுக்கு தொடர்புபடுத்த எளிதானது என்றாலும், பிரம்மாண்டமான பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் மனதின் விடுதலை இல்லை. நீங்கள் அசாதாரண நனவின் நிலைகளை அடைந்திருந்தால் அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றை அடைய முடியும் என்ற நம்பிக்கையாவது இருந்தால் மட்டுமே செறிவில் பயிற்சி பெறுவது சாத்தியம்.

சமாதி பயிற்சியில் ஆயிரக்கணக்கான பக்கங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஆயிரக்கணக்கான சமாதி பயிற்சிகள் இருக்கலாம். தியானத்தின் மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சில பொருள்கள் சுவாசம் (எனக்கு மிகவும் பிடித்த) நமது தோரணை, ஒரு மந்திரம் அல்லது கோன், ஒரு வண்ண வட்டு, ஒரு உருவம், ஒரு மெழுகுவர்த்தி சுடர், எளிய முதல் சிக்கலான வரை பல்வேறு காட்சிப்படுத்தப்பட்ட பொருள்கள், இரக்கம் போன்ற உணர்வுகள் மற்றும் கூட சமாதி அனுபவத்தை தரும். நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் பொருள் உங்கள் மனதை நிலைநிறுத்துவதில் நீங்கள் ஆனந்தமாக இருக்கும் பொருளாக இருக்க வேண்டும்.

தியானத்தைப் பற்றிய இன்றியமையாத அம்சம் இதுதான்: தியானத்தில் எங்கும் செல்ல நீங்கள் மனதை நிலைநிறுத்தவும், நிகழ்காலத்தில் இருக்கவும் முடியும். அவ்வளவுதான் அதில் உள்ளது, அதைச் செய்வது பெரும்பாலும் ஒரு கேள்வி. மக்கள் கவனத்தை வளர்ப்பதற்கும் அதைப் பின்பற்றுவதற்கும் உறுதியளிக்கும் போது அவர்களின் நடைமுறையில் ஒரு முக்கியமான மாற்றம் நிகழ்கிறது. நாம் இதைச் செய்யும் வரை, நமது தியானப் பயிற்சியில் அதிகம் நடக்க வாய்ப்பில்லை!

நீங்கள் ஒரு சமாதி பயிற்சி செய்ய முடிவு செய்தால், மனம் சிரமமின்றி ஓய்வெடுக்கும் அளவுக்கு போதுமான நிலைத்தன்மையும் திறமையும் இருக்கும் வரை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளில் இருங்கள். சமாதிகள் பல்வேறு வகைப்படும். தொடர்ச்சியான சமாதி மற்றும் கணம்-கணம் சமாதி ஆகும். இரண்டு வகைகளும் செறிவை வளர்க்கின்றன, ஆனால் அவை வித்தியாசமாக உணரப்படுகின்றன. இந்த பிரிவைப் பொறுத்தவரை, நான் தொடர்ச்சியான செறிவைப் பற்றி பேசுகிறேன், இது நிலையான, மென்மையான மற்றும் தொடர் உணர்வைத் தருகிறது, தனிப்பட்ட உணர்வுகளை கணம்-கணம் ஆராய்வதற்குத் தேவையான செறிவைக் காட்டிலும், நுண்ணறிவில் பயிற்சியைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது உரையாற்றப்படும்.

தொடர்ச்சியான செறிவில் பயிற்சி செய்யும் போது முதல் முறையான குறிக்கோள் "அணுகல் சமாதி" என்று அழைக்கப்படுவதை அடைவதே ஆகும், அதாவது கவனச்சிதறல்களை விலக்குவதற்கு ஒப்பீட்டளவில் எளிதாக நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருளில் கவனம் செலுத்தும் திறன். இது செறிவின் உயர் நிலைகளை அணுகவும், நுண்ணறிவின் பாதையைத் தொடங்கவும் உங்களை அனுமதிக்கும் அடிப்படை அடைவு. இது மூன்றாவது பயிற்சியாகும், எனவே உங்கள் தியான நடைமுறையில் அணுகல் செறிவை அடைவதற்கு முன்னுரிமை கொடுங்கள். இந்த புத்தகத்தின் முதல் பதிப்பு, "உங்களிடம் அது இருக்கும்போது உங்களுக்குத் தெரியும்" என்று கூறியது, ஆனால் இதைப் பற்றி நான் மிகவும் தவறாக இருந்தேன் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், மேலும் மக்கள் அணுகல் சமாதி என்று கருதும் வெவ்வேறு தரங்களையும் நான் குறைத்து மதிப்பிட்டேன். பொருட்படுத்தாமல், விவாதத்தின் பொருட்டு, உங்கள் தியானத்தின் பொருளை மற்ற பொருட்களுக்குச் செல்ல அனுமதிக்காமல், வினாடிக்கு வினாடி, நிமிடத்திற்கு நிமிடம், உங்கள் கவனத்தை வைத்திருக்க முடியும், ஆனால் எந்தவொரு சுவாரஸ்யமான, ஆனந்தமான, வழக்கத்திற்கு மாறாக நிலையான கருத்து மாற்றம் ஏற்படுவதற்கு முன்பு, அதைத்தான் நான் அணுகல் சமாதி என்று அழைக்கிறேன்.

"அணுகல் செறிவை" வேறு வழியில் வரையறுக்க விரும்பினால் எனக்கு மறுப்பில்லை. "சொற்போர்கள்" என்று அழைக்கும் முதல் நிகழ்வாகும். இது உண்மையில் ஒரு காலத்தின் பல தகுதிகள் அல்லது பல்வேறு அனுபவங்களுக்கு பல சொற்கள் கூட இருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இருப்பினும், இந்த அளவிடமுடியாத சாதனைகளுக்கு கடந்த காலத்திலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒரே ஒரு சொல் மட்டுமே நம்மிடம் உள்ளது. அந்த புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒற்றை வார்த்தையின் அர்த்தத்தைக் கட்டுப்படுத்த போராடும் பல்வேறு பிரிவுகளுடன் நாம் முட்டி மோதுகிறோம். தியானத்தின் பல நிலைகளை உணர்த்த புது வார்த்தைகளை கண்டுபிடிக்காமல் ஒரு சில வார்த்தைகளை வைத்து விஷயங்களை விளக்குவாதல் வரும் வினை இது. தமிழில் புது சொல் உருவாக்க வேண்டும் என்பது சாமானியரால் இயலாத காரியம்.

எடுத்துக்காட்டாக, BAW போன்ற முதலெழுத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு பையன், "அணுகல் சமாதி" மிகவும் வித்தியாசமாக வரையறுக்க விரும்புகிறேன் என்று சொல்லலாம். "அணுகல் சமாதி" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டைக் கைவிட விரும்பாததால், பயன்பாடுகளை வேறுபடுத்துவதற்கு "TMI அணுகல் சமாதி" மற்றும் "BAW அணுகல் சமாதி" ஆகியவற்றை நாம் கொண்டிருக்கலாம், இருப்பினும் ஒவ்வொன்றும் மனநிலைகளை விவரிக்க வேறுபட்டவை. தகுதிகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், குறைந்தபட்சம் எந்த அளவுகோல்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை நாம் உணர முடியும்.

இருப்பினும், நான் பெயரிடப்பட்ட மருந்தை வெறுக்க முனைவது போல (e.g. கோல்ஸ் எலும்பு முறிவு, ஹான்சன் நோய் போன்றவை.) பெயரிடப்பட்ட தியானம் சொற்கள் எனக்கு பிடிக்காது. அடைவதன் ஆழம், அமைதியின் அளவு, கவனத்தின் நிலைத்தன்மை (மற்றும் காலம், கால அளவை ஒரு அளவுகோலாக விரும்புவோருக்கு) போன்ற விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய போதுமான பெயரற்ற தகுதிகளால், தனிப்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களுடன் பிணைக்கப்படாத வகையில் பரந்த அளவிலான தியான நிலப்பரப்பை விவரிக்க தெளிவாக போதுமானதாக இல்லாத ஒற்றை சொற்களை விட நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதைப் பற்றி சில யோசனைகள் இருக்கும் என்று நம்புகிறோம். பெரும்பாலும் தங்கள் சொற்பொருள் நுட்பம், துல்லியம் மற்றும் மன தெளிவு ஆகியவற்றில் பெருமிதம் கொள்ளும் புத்தர்கள், மரபுகள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் முழுவதிலுமிருந்து ஒன்றிணைவார்கள் (வேதியியலாளர்கள் அந்த நாளில் மூலக்கூறுகளுக்கான பெயரிடலை முறையாக தரப்படுத்தியது போல, கணிதக் குறியீட்டிற்காக கணிதவியலாளர்கள் செய்தது போல) மற்றும் தியான அடைவுகளுக்கு அதையே செய்வார்கள் என்ற ஒற்றைப்படை கருத்து எனக்கு உள்ளது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் அனைவரும் நம்மைத் தாண்டி, இருபத்தோராம் நூற்றாண்டில் தியானத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான வேலையைத் தொடர வேண்டும். அப்படியே மூச்சை இழுத்து விடாதீர்கள். வழிமுறைகளுக்குத் திரும்பு.

அத்தியாவசிய முறையான சமாதி பயிற்சி அறிவுறுத்தல்கள் பின்வருமாறு: ஒரு பொருளைத் தேர்ந்தெடுங்கள் (பக்கம் 13 இல் உள்ள பட்டியல் தொடங்க ஒரு சிறந்த இடமாகும்) நீங்கள் முடிந்தவரை கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விடுபட்ட இடத்தில் பயிற்சி செய்ய ஒரு இடத்தைக் கண்டறியவும், முதுகெலும்பு நேராக இருக்கும் ஒரு நிலையான தோரணையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் (இது உண்மையில் அவ்வளவு முக்கியமல்ல, ஆனால் இந்த பயிற்சிக்கு இது ஓரளவு வசதியாக இருந்தால் உதவுகிறது) அந்த பயிற்சி காலத்திற்கு உங்கள் கவனத்தை முழுமையாகவும் சீராகவும் கவனம் செலுத்துங்கள். மேலும் அந்த பொருளின் மீது உங்கள் முழு கவனத்தையும் உறுதிப்படுத்த கற்றுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக, எவ்வளவு சிறப்பாக பயிற்சி செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு சிறப்பாக நீங்கள் கவனம் செலுத்துவீர்கள். உங்களுக்கு பயனளிக்கும் முயற்சி மற்றும் நிலைத்தன்மையின் சமநிலையைக் கண்டறியவும்.

உங்கள் முயற்சி மிகவும் சுலபமாக இருந்தால், உங்கள் மனம் அந்த பொருளிலிருந்து நழுவிவிடும், ஆனால் அது மிகவும் இறுக்கமாக இருந்தால் நீங்கள் உங்களைச் சுற்றி வளைத்து, நிலையான ஒருமைப்பாட்டிற்குள் குடியேற மிகவும் பதட்டமாக இருப்பீர்கள். மனம் அலைந்து திரியும் போது உங்களுக்கு நீங்களே கருணை காட்டுங்கள், மீண்டும் மீண்டும் கவனம் செலுத்தும் பொருளுக்கு குறைந்தபட்ச சலசலப்புடன் திருப்பிக் கொடுங்கள். நீங்கள் அணுகல் செறிவை அடையும் வரை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் அனுபவிக்கும் எந்த ஒரு மென்மையாக நகர்ந்தூரும் விஷயங்களிலும் கவனம் செலுத்தவும். இரண்டு பத்திகளும் அற்பமானவை அல்லது அரிதானவை என்று தோன்றினாலும், அவை செறிவில் பயிற்சியை எவ்வாறு தொடங்குவது என்பதற்கான முறையான வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளன. மன காரணிகளின் சரியான சமநிலை குறித்த கூடுதல் ஆலோசனைகள் விரைவில் வழங்கப்படும்.

எவ்வளவு நேரம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று யாராவது உங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும் என்றால், ஒரு நாளைக்கு பத்து நிமிடங்களில் தொடங்கி, உங்கள் வாழ்க்கை அனுமதிக்கும் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு மணி நேரம் அல்லது இரண்டு மணி நேரம் வரை வேலை செய்யுங்கள். நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருளின் மீது ஒரு திடமான நிமிடத்திற்கு கூட உங்கள் கவனத்தை முழுமையாக வைத்திருக்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள முடிந்தால், உங்களிடம் சில வலுவான சமாதி திறன்கள் உள்ளன. பயிற்சிக்கு அர்ப்பணிக்க உங்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு பத்து அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மணிநேரங்கள் இருக்கலாம். உன்னைத் தடுக்க என்னை அனுமதிக்காதே! நீங்கள் பின்வாங்கி ஒரு நாளைக்கு இந்த பதினாறு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மணிநேரங்களைச் செய்ய முடிந்தால், இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும், ஏனென்றால் அந்த வகையான அதிக அளவு சில நாட்களில் பலர் நன்கு பயிற்சி செய்தால் மிகவும் சுவாரஸ்யமான தியானப் பகுதிக்குள் எப்படி வர முடியும் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். அணுகல் செறிவை உருவாக்க உங்களுக்கு எவ்வளவு நேரம் ஆகும் என்பது பயிற்சி நிலைமைகள், உங்கள் இயற்கையான மற்றும் வளர்க்கப்பட்ட சமாதி திறன், வெற்றிபெற உங்கள் உந்துதலின் வலிமை மற்றும் நீங்கள் எவ்வளவு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்பது உள்ளிட்ட பல காரணிகளைப் பொறுத்தது.

உங்கள் கவனத்தை கூர்மைப்படுத்துவது நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் உதவக்கூடும், மேலும் மன மற்றும் உணர்ச்சி ஸ்திரத்தன்மையை வழங்க முடியும், இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், இது உங்கள் வாழ்க்கையின் பல பகுதிகளுக்கு பயனளிக்கும். சமாதி "ஜானங்கள்" என்று குறிப்பிடப்படும் மிகவும் இனிமையான நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கும். இவை மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கலாம். மனதின் இந்த நிலைகளை அணுகுவது அபத்தமானது மற்றும் ஆழமானது. இந்த நிலைகள் தங்களைத் தாங்களே மதிப்புமிக்கவை மற்றும் நுண்ணறிவு நடைமுறைக்கு ஒரு செலவழிப்பு அடித்தளத்தை வழங்கும் புத்த பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான செயல்பாட்டைச் செய்கின்றன, அதில் நீங்கள் அந்த நிலைகளை உருவாக்கி, பின்னர் அவற்றை உருவாக்கும் உணர்வுகளை ஆராய்ந்து அவற்றை கிழித்தெறியலாம், இது மூன்றாவது பயிற்சி.

நீங்கள் அணுகல் செறிவைப் பெற்றவுடன், அந்த நிலைகளுக்குள் நுழைவது ஒப்பீட்டளவில் எளிதானது என்பதால், தியானத்திற்குத் தேவையான அத்தியாவசிய திறன்களில் இந்த பகுதியை மையமாகக் கொண்டிருக்க பகுதி மூன்று வரை குறிப்பிட்ட சமாதி அடைவதை விவரிப்பதை நான் தவிற்பேன். நீங்கள் அணுகல் செறிவைப் பெறும் வரை நீங்கள் உட்கார முடியாது. எனவே, ஒரு பொருளைத் தேர்ந்தெடுத்து, நன்கு அடிக்கடி பயிற்சி செய்யுங்கள், அணுகல் செறிவை அடையவும்.

கவனம் செலுத்தும் உலகம் பரந்த அளவில் உள்ளது, அதில் குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு வளரக்கூடிய எண்ணற்ற திறன்கள் உள்ளன. நாம் பெறக்கூடிய பொருட்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் நம் மனதைச் சரிசெய்யக்கூடிய பல வழிகள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் சிக்கலானவை என்பதால், பரந்த அளவிலான சமாதிகளில் நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய அனைத்து விஷயங்களின் எளிய மற்றும் நிர்வகிக்கக்கூடிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பட்டியலை தெளிவாக வரையறுப்பது கடினம். இருப்பினும், நாம் முயற்சித்தால், பின்வருவனவற்றுடன் தொடங்கலாம்:

• திறமையான மாற்றப்பட்ட விழிப்புணர்வுக்குள் நாம் நுழையக்கூடிய வேகம் (பொதுவாக இங்கே "சமாதி நிலைகள்" அல்லது "ஜானங்கள்")

• அந்நிலைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் நாம் செல்லக்கூடிய ஆழம்.

• அந்நிலைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் நுழைய நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய பொருட்களின் எண்ணிக்கை.

• வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும் அந்த நிலைகளின் நிலைத்தன்மை.

• அந்நிலைகளை சரிசெய்ய நாம் அணுகும் பல்வேறு வழிகள் (அவற்றின் பல்வேறு துணை அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துவது மற்றும் மேம்படுத்துவது போன்றவை).

இதைப் பற்றி நான் பகுதி மூன்றில் மேலும் பேசுவேன், இந்த பகுதியை செறிவில் பயிற்சியின் மிக அடிப்படையான அம்சங்களுக்காக சேமிக்கிறேன். இப்போது, அனைத்து நடைமுறைகளையும் போலவே, சமாதி நடைமுறைகளும் அவற்றின் நிழல் பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன என்று சொல்ல வேண்டும். உதாரணமாக, இனிமையான மற்றும் அசாதாரண அனுபவங்கள் போதைக்கு அடிமையானதாகவும், மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் மாறும், இதனால் அவர்களுக்கு தகுதியானதை விட அதிக கவனத்தையும் கொடுக்கலாம் அல்லது ஆழமான பயிற்சிக்கு நன்மை பயக்கும். ஆனால் அத்தியாவசிய வாழ்வில் பிரம்மை பிடித்தாற்போல் மாறுவதற்கும் வழிவகுக்கும். அந்நிலைகளுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் "நிஜ உலகம்" கடுமையானதாகத் தோன்றக்கூடும், இதனால் நாம் உலகத்தை நிராகரிக்கவோ, பின்வாங்கவோ அல்லது சமாதி நிலைகளின் உலகத்துடன் பிரிந்து செல்லவோ ஆசைப்படுவோம். அவை நமது உளவியல் "விஷயங்களை" வெளி கொண்டு வரலாம். இவற்றை முதிர்ச்சியுடன் கையாளும் மனநிலையில் இருந்தால் இந்த கடைசி வரம்பு ஒரு நன்மையாக இருக்கும். உண்மையில் சமாதி பயிற்சிகளின் மிக முக்கியமான வரம்பு என்னவென்றால், அவை ஞானத்தில் பயிற்சியிலிருந்து வரும் நுண்ணறிவுகளுக்கும் மீளமுடியாத உணர்தல்களுக்கும் நேரடியாக வழிவகுக்காது!! அதனால் நான் உங்களை மூன்றாவது பயிற்சிக்கு அழைத்துச் செல்கிறேன்.