29. உண்மையான சுய மாதிரிகள்

ஒற்றுமை மாதிரிகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவை உண்மையான சுய மாதிரிகள். ஏதோ ஒரு சுயமும், உண்மையான, நிலையான, நிரந்தரமான, தனிப்பட்ட "நான்" ஒன்று இருக்கிறது என்ற வலுவான கருத்துடன் நாம் தொடங்கும் போது, உணர்வுப் புலம் அதன் அத்தியாவசிய பண்புகளை உணரும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்க முயற்சிப்பதற்காக, பல்வேறு மாதிரிகள் அந்தக் கருத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை ஓரளவிற்கு மேம்படுத்தி, மாற்றியமைத்து அல்லது அதனுடன் செயல்படுவது இயல்பானது. இந்து மதம் அல்லது கிறிஸ்தவம் புத்தத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, பெரும் 'அகந்தையில்லை' மற்றும் 'உண்மையான ஆன்மா' என்ற விவாதம் எழுகிறது. இருப்பினும், ஒருவேளை புத்தர்கள் புத்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது இது இன்னும் அதிகமாக எழ வேண்டும்.

புத்தம் ஆத்மாவற்ற தன்மையை முன்மொழிகிறது என்று நான் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், பொதுவாகப் புதிதாக உருவான பல்வேறு புத்த பிரிவுகளிலும் வியக்கத்தக்க வகையில் அதிக எண்ணிக்கையிலான "உண்மையான ஆத்மா" தொடர்பான போதனைகள் உள்ளன. ஆனால், இதை நீங்கள் பெரும்பாலான புத்தர்களிடம் சொன்னால், அவர்கள் உங்களைப் பார்த்து ஏளனம் செய்து, ஒருவேளை கண்டிக்கக்கூடும். இந்த போதனைகளில் பல, இந்து வேதாந்தம், இந்து தந்திரம் மற்றும் தர்மம் திபெத், சீனா மற்றும் அதற்கு அப்பால் பரவிய நீண்ட மற்றும் சிக்கலான வரலாற்றில் வேரூன்றியுள்ளன. புத்த இயல்பு பற்றிய நீர்த்த அல்லது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட பேச்சு, மற்றும் போதிசத்துவர் பிரமாணம் பற்றிய திரிபுபடுத்தப்பட்ட புரிதல் போன்றவை, உண்மையான சுய போதனைகளாகும். விழிப்புணர்வுடன் ஏதோ ஒரு வகையில் தொடர்புடையதாக இந்த பரந்த அனுபவப் புலத்தைச் சுட்டிக்காட்டுவதன் மூலம், உண்மையான சுயப் போதனைகள், அதிக வெறுப்புள்ள சில பயிற்சியாளர்களுக்கு அவர்களின் யதார்த்தத்தை அது உள்ளபடியே ஆராய்ந்து, நேர்மையாகவும் யதார்த்தமாகவும் அதில் "வாழ" உதவ முடியும்; நடப்பவற்றில் மேலும் உடல் சார்ந்தவர்களாகவும், நிலையானவர்களாகவும் இருக்க முடியும். அல்லது, இந்தப் போதனையைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், அதிக ஆசை கொண்ட பயிற்சியாளர்களைத் தற்காலிக அனுபவங்களை "சுயமாக" பற்றிக்கொள்ளச் செய்யலாம்.

பல்வேறு ஞான மரபுகளுக்கு இடையேயான பல இளம்பருவ மற்றும் சலிப்பூட்டும் விவாதங்கள், இந்தக் கருத்துக்களில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதாலும், இந்த வெளிப்படையான முரண்பாடுகளின் ஒரு பக்கத்தை மட்டுமே பொருத்தமற்ற முறையில் பின்பற்றுவதாலும் ஏற்படுகின்றன. ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, ஞான மரபுகளுக்கு இடையேயான இந்த விவாதங்கள் பொதுவாகக் குறைவான அல்லது எந்த ஞானமும் இல்லாதவர்களிடமிருந்து எழுகின்றன. உண்மையான ஞானத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு தெளிவான அடையாளம் என்னவென்றால், இந்த முரண்பாடுகள் குழப்புவதற்கும் மறைப்பதற்கும் அவற்றின் சக்தியை இழந்துவிடுகின்றன. அவை சமநிலையான விசாரணை மற்றும் போதனைக்கான கருவிகளாகவும், அழகான கவிதைகளாகவும் மாறுகின்றன; அவை ஆன்மீக வாழ்வின் உள்ளீடான தன்மை பற்றிய குறிப்புகளாகவும், அதைப் பற்றிய நமது நேரடி மற்றும் கருத்துரு அல்லாத அனுபவமாகவும், ஆன்மீகப் பாதையில் ஒரு பக்கத்திற்கு மிக அதிகமாகவோ அல்லது மறுபக்கத்திற்கு மிக அதிகமாகவோ விலகிச் செல்பவர்களைத் திருப்பிச் செலுத்தும் வழிகளாகவும் மாறுகின்றன. அனுபவம் என்பது வெறுமனே அனுபவமாக இருக்கும்போது, அது ஆழ்ந்த நேர்மையானது, மேலும் 'அகந்தை இல்லை' மற்றும் 'உண்மையான அகந்தை' பற்றிய பல்வேறு குழப்பமான மற்றும் குழப்பமூட்டும் விளக்கங்கள் குறிப்பிடுவதை விட மிகவும் இயல்பானது.

தங்களின் மிகத் திறமையான வெளிப்பாட்டில், உண்மையான சுயம் மற்றும் சுயம்-இன்மை போதனைகள் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் ஒரே விஷயத்தைப் பற்றித்தான் பேசுகின்றன. சுருக்கமாக, செயற்கையான எல்லைகளும் தவறான கருத்துக்களும் நீங்கும்போது, நடப்பது மட்டுமே உள்ளது. ஒருவிதத்தில் இது அனைத்தும் "நீ" என்று சொல்லலாம், அல்லது அதேபோல இந்த முழுப் பரப்பும் "நீ அல்ல" என்றும் கூறலாம்.

இரண்டிலும் சாத்தியமான நன்மைகளும் பிரச்சனைகளும் உள்ளன. ஒற்றுமை மாதிரிகளைப் போலவே, எல்லையற்ற, காரணமுள்ள, இயற்கையான, உள்ளார்ந்த உணர்வுள்ள புலனை உணரும் களமே "நான்" என்று நீங்கள் கூறினால், பலர் துரதிர்ஷ்டவசமாக பலவிதமான விசித்திரமான விஷயங்களைக் கருதுவார்கள். உதாரணமாக, தங்களால் அனுபவத்தின் முழுப் புலனையும் அல்லது முழு பிரபஞ்சத்தையும் எப்படியோ கட்டுப்படுத்த முடியும் என்றும், தங்களால் உண்மையில் உணர்வதை விட மேலாக, ஏதோ ஒரு புலனுணர்வு வழியில் முழு உலகத்தையும் உணர முடியும் என்றும் அவர்கள் கருதுவார்கள், மேலும், உதாரணமாக, பூமியின் மறுபக்கத்தில் உள்ள விலங்குகள் அந்த நேரத்தில் எப்படி உணர்கின்றன என்பது போன்ற பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அனைத்து வகையான குறிப்பிடத்தக்க விஷயங்களையும் அவர்களால் அறிந்துகொள்ள முடியும் என்றும் அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள். மேலும், இந்த உண்மையான சுயமாக இருக்கக்கூடிய ஒரு நிரந்தரமான எதையோ ஒன்றையும் அவர்கள் கற்பனை செய்ய முனைகிறார்கள். இவை அனைத்தும் உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய குழப்பமான, சுயமோகம் கொண்ட, மற்றும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வழிகளாகும். இவை அனைத்தும், ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் கட்டுப்பாடு இருப்பது மற்றும் ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட நிரந்தர உணர்பவர் இருப்பது என்ற மாயையை எடுத்துக்கொண்டு, அதை எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் விரிவுபடுத்துகின்றன.

முழு புலமும் "நான் அல்ல" என்று நீங்கள் கூறினால், சிலர் அதை இதேபோல் தவறாகப் புரிந்துகொள்வார்கள்; அதாவது, தங்கள் உடல் மறைந்துவிடும் என்றும், உணர்வுநிலை மறைந்துவிடும் என்றும், தங்களுக்கு எந்த உணர்வும் ஏற்படாது என்றும், முயற்சி, விருப்பம் போன்ற உணர்வுகள் எழாது என்றும், அவர்கள் அசைவதை நிறுத்திவிடுவார்கள் என்றும், அவர்கள் சிந்திப்பதை நிறுத்திவிடுவார்கள் என்றும், மற்றும் புலனுணர்வு நிலையே நிரந்தரமாக நின்றுவிடும் என்றும் கற்பனை செய்துகொள்வார்கள். அவர்கள் தாங்களை அடக்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் பல்வேறு அதிகாரமற்ற மற்றும் வாழ்க்கையை மறுக்கும் வழிகளில் தங்களை விடக் குறைவாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்றும் போன்ற சாதாரணமான விஷயங்களை நம்பலாம். இருப்பினும், ஆத்மா இல்லை என்ற போதனைகளின் நன்மைகள் என்னவென்றால், அவை, ஒரு தனிப்பட்ட பார்வையாளர் இருக்கிறார் என்ற உணர்வையும், இந்தப் பார்வையாளர் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் ஒரு 'நான்' ஆக இருக்கிறார், யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறார் அல்லது உலகின் துன்பங்களுக்கு உட்பட்டவர் என்ற உணர்வையும் நேரடியாக எதிர்கொள்கின்றன. இருப்பினும், தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டால், சுயமற்ற போதனைகள் ஒரு நிர்வாணவாதம், பிரிப்பு மனப்பான்மைகள், சித்தப்பிரிவு நடத்தைகள், வாழ்க்கையிலிருந்தும் உலகிலிருந்தும் விலகுவது, மற்றும் மறுப்பு ஆகியவற்றின் நாற்றமெடுக்கும் ஒரு நிழல் பக்கத்தை உருவாக்கக்கூடும். இவை அனைத்தும் ஒழுக்கத்தின் முதல் பயிற்சியைத் தடுக்கின்றன, தவிர்க்கின்றன, புறக்கணிக்கின்றன அல்லது நிராகரிக்கின்றன.

உயிர்கள், 'தனித்தன்மை', 'மாற்றமற்ற தன்மை', 'நிரந்தர தன்மை' ஆகியவற்றிலும், அதேபோல் உருவாக்கப்படும் மாயையிலும் கவனம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும்போது, மக்கள் 'அகத்தை' நீக்குவதில் மட்டுமே முழு கவனத்தையும் செலுத்துகிறார்கள். இதைச் சொல்வதற்கான ஒரு சிறந்த வழி, "இருப்பியல்பற்ற, முற்றிலும் நிலையற்ற, முழுக்க முழுக்க காரண காரியத்தால் ஆன, ஒரு தனித்தன்மையை உருவாக்கக்கூடிய எந்தவொரு உண்மையான எல்லைகளும் இல்லாத, அதனால் எந்தவொரு தனி, நிரந்தர ஆன்மாவையும் கொண்டிராத, நிரந்தரமாகவும் முழுமையாகவும் வெறுமையாக இருக்கும் உணர்வுகளிலிருந்து, ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா என்ற மாயையை மனதளவில் உருவாக்கும் செயல்முறையை நிறுத்துவது." நீங்கள் விழித்தெழுந்த பின்னரும், ஒரு வழக்கமான கண்ணோட்டத்தில் நீங்கள் இங்கேயே இருப்பீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் இருந்ததைப் போலவே, இந்த முற்றிலும் நிலையற்ற பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பரஸ்பர சார்பு மற்றும் நெருக்கமான பகுதியாகவே இருப்பீர்கள். இதில் உள்ள பெரிய ஆனால் நுட்பமான வேறுபாடு என்னவென்றால், இது நேரடியாகவும், தெளிவாகவும், உறுதியாக உணரக்கூடியதாகவும், பரவலாகவும் அறியப்படும். "உங்கள் அகந்தையை அகற்றுதல்" என்ற குழப்பமான மொழிநடை பெரும்பாலான நேரங்களில் இதேபோல் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

முன்பே கூறியது போல், பௌதீக நிகழ்வுகளும் மன நிகழ்வுகளும் உள்ளன, அத்துடன் இவற்றின் "விழிப்புணர்வு" அல்லது மன எதிரொலியும் உள்ளது, இதுவும் மன நிகழ்வுகளின் வகையைச் சேர்ந்தது. இவை வெறும் நிகழ்வுகள் மட்டுமே, எந்தவொரு நிகழ்வும் நிரந்தரமான, தனிப்பட்ட சுயமாக இல்லை, ஏனெனில் எல்லா நிகழ்வுகளும் மாறுகின்றன மற்றும் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கின்றன; அவை எந்தவொரு பார்வையாளரும் இல்லாமல் எங்கிருந்தோ வெளிப்படுகின்றன. சுயத்தையும் அசுயத்தையும் வேறுபடுத்துவதாகத் தோன்றும் எல்லைகள் தன்னிச்சையானவை, கருத்துருவானவை, மேலும் பொருட்களின் உண்மையான இயல்பு அல்ல. வேறு விதமாகச் சொன்னால், இந்த முற்றிலும் நிலையற்ற புலனுணர்வு யதார்த்தம் நெருக்கமாக ஒன்றிய சார்புடையது.

உண்மையான சுய போதனைகளுடனான சிக்கல்களுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது போல, மக்கள் "விழிப்புணர்வு" என்று பல பெயர்களில் அழைக்கும் ஒன்றும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு பௌதீக நிகழ்வு அல்ல, எனவே அது ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நிலைத்திருப்பதில்லை, ஆகவே "விழிப்புணர்வும் இருக்கிறது" என்று சொல்வது கூட ஒரு பெரிய சிக்கலாகும், ஏனெனில் அது பிரித்தறியும் தன்மையையும், எங்கும் காண முடியாத ஒரு நிரந்தர இருப்பையும் குறிக்கிறது. "நான்", "விழிப்புணர்வு" போன்ற சொற்களும் கருத்துக்களும் சார்புநிலை, சாதாரண வேலைகளுக்கு மரபுவழிப்பட்ட, உபயோகமான மற்றும் உதவிகரமானவை. ஆனால், ஆழ்ந்த ஞானப் பயிற்சிக்கு, கவனம், புரிதல், 'விழிப்புணர்வு' என்ற உணர்வை உருவாக்கும் இந்த நிலையற்ற வெளியின் குறிப்பிட்ட தன்மைகளும் குணங்களும், தோன்றும் அனுபவங்களின் குணங்களின் ஒரு உள்ளார்ந்த பண்பு மட்டுமே, வெறும் கூடுதல் தன்மைகள் மற்றும் குணங்கள், அதற்கு மேல் ஒன்றுமில்லை, நிச்சயமாக அதைவிட மேலானதாகக் கண்டறியக்கூடிய ஒன்றும் இல்லை என்று கூறுவது எளிது.

விவாதத்திற்காகவும், 'இருப்பின் அடித்தளம்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தும் சில தரமான ஆனால் உண்மை-சுயத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட புத்த சிந்தனைப் பள்ளிகளுடன் இணங்கிச் செல்வதற்காகவும், விழிப்புணர்வு சில சமயங்களில் நிரந்தரமானது மற்றும் மாற்ற முடியாதது என்று விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இதை ஆராய்ந்து பார்த்தால், இதில் இன்னும் நுட்பமான ஒன்றை நாம் கவனிக்கிறோம். அனுபவம் என்பது இருந்தால், அதாவது விஷயங்கள் வெளிப்பாட்டு நிலையில் உள்ளன என்றால், "நேரம்" மற்றும் அது போன்றவை, பாரம்பரியக் கண்ணோட்டத்தில் விழிப்புணர்வு இருக்கிறது என்று நீங்கள் கூறலாம், அதாவது உணரப்பட்ட தகவல் இருக்கிறது. அனுபவம் இருக்கும்போது இது எப்போதும் உண்மையாக இருக்கும். அவ்வாறு கூறினாலும், நிகழ்வுகளிலிருந்து வேறுபட்ட எந்தவொரு விழிப்புணர்வையும் உங்களால் காண முடியாது. எனவே, வெளிப்பாடு இருக்கும் வரை, எப்போதும் ஏதோ ஒன்று வெளிப்பட்டுக்கொண்டே இருக்கிறது என்று நீங்கள் கூறலாம். அது எப்போதும் வெளிப்பாடு இருக்கிறது என்பதையோ, அல்லது அந்த வெளிப்படும், நிலையற்ற தருணங்களுக்கு இடையில் ஏதோ ஒன்று தொடர்ச்சியாக இருக்கிறது என்பதையோ அர்த்தப்படுத்தாது. ஆகையால், இது ஒரு நிலையான ஒன்றைக் குறிப்பிடுவது போல் தோன்றினாலும், கண்டறியக்கூடிய எதுவும் நிரந்தரமாக இருப்பதில்லை; மாறாக, புலனுணர்வுத் தகவல் நிகழும்போது மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும் ஒரு மீண்டும் மீண்டும் வரும் தன்மை மட்டுமே உள்ளது. தோன்றும் உணர்வுகளும், அந்த வெளிப்பாடும் ஒன்றே என்றும் நீங்கள் கூறலாம்.

பின்னர், சில உண்மையான சுயப் பள்ளிகள், "அனைத்துப் பொருட்களும் அதிலிருந்து எழுகின்றன, மேலும் அனைத்துப் பொருட்களும் அதற்குத் திரும்புகின்றன" என்பது போன்ற விஷயங்களைக் கூறும், இருப்பினும் இது ஊடுருவ முடியாத மர்மமாக இருக்கும் ஒன்றைப் பற்றிய ஒரு தவறான உறுதியை மீண்டும் இது குறிக்கிறது. மிக முக்கியமாக, ஒரு அனுமானிக்கப்பட்ட முடிவற்ற சாத்தியம் அல்லது இறுதி மூலத்தின் கருத்தை "விழிப்புணர்வு"டன் கலப்பது ஒரு அபாயகரமான செயல் ஆகும். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, இந்த வகையான தவறான புரிதல்கள், விழிப்பின் இடைநிலைகளில் இருக்கும் மக்களுக்காகக் காத்திருக்கும் சில வழக்கமான பொறிகளாகும்.

நாம் அங்கே இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதை, சில நிரந்தரமான விழிப்புணர்வு அல்லது எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளின் ஊற்று என்று, "கடவுள்", "நிர்வாணம்", "தாஓ", "வெறுமை", "இருப்பின் அடித்தளம்", "கிருஷ்ணா", "உள்ளார்ந்த ஒளி", "அல்லா", "புத்த இயல்பு" போன்ற பெயர்களால் அழைக்கத் தூண்டப்படலாம், "புத்தர்", "பப்பா" (நான் தற்போது அலபாமாவில் வசிக்கிறேன் என்று சொன்னேனா?), அல்லது வெறுமனே "விழிப்புணர்வு" என்று கூட அழைக்கத் தூண்டப்படலாம். மேற்கூறிய எச்சரிக்கைகளை, குறிப்பாக அது நிகழ்வுகளிலிருந்து தனித்த ஒரு பொருள் அல்ல, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இடத்திலும் குவிந்துள்ளதல்ல, மேலும் வரையறுக்கக்கூடிய குணங்கள் எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை நாம் உணரும் வரை, இந்தப் பெயர்களைப் பயன்படுத்துவதில் நமக்கு எந்தத் தவறும் இல்லை. விழிப்புணர்வு, உருவமற்றதாக இருந்தாலும், இதுவாக எல்லாம் இல்லாமல், இவை அனைத்திலும் பரவியிருப்பதாக சில சமயங்களில் கருதப்படுகிறது, மேலும் இதுவாக எதுவும் இல்லாமல், இவை அனைத்திலும் உள்ளார்ந்திருப்பதாக சில சமயங்களில் கருதப்படுகிறது. இரண்டுமே முழுமையாக உண்மையல்ல, இருப்பினும் இந்த இரண்டு கண்ணோட்டங்களும் மிகவும் குறிப்பிட்ட சூழல்களில் தற்காலிகமாகப் பயனுள்ளதாகவும், மற்றவற்றில் ஆபத்தானதாகவும் இருக்கலாம். இறுதியாக, நாம் 'விழிப்புணர்வு' என்ற சொல் பொதுவாகக் குறிப்பிடுவதை விட மிகவும் எளிமையான ஒன்றிற்கு வர வேண்டும், அது வெறும் உணர்வுகளே அன்றி வேறொன்றுமில்லை. அந்தச் சொற்கள் குறிக்கும் எந்தவொரு பிரம்மாண்டமான விஷயத்தையும் விட இது மிகவும் அடிப்படையானதும், அதே சமயம் மிகவும் சாதாரணமானதும் ஆகும், இதில் 'பப்பா' வெளிப்படையாக விதிவிலக்காக இருக்கிறார்.

இங்கு நாம் "விழிப்புணர்வு" என்று அழைப்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏதேனும் ஒரு நிலையான கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், நிலையான பார்வைகளைக் குலைத்து, இந்த வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துக்களைத் தாண்டிய ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒருவித நேரடி, ஆராயும் முரண்பாடான சமநிலையின்மையை உணர, அதன் தர்க்கரீதியான எதிர்மாறையும் ஏற்றுப்பார்க்கவும். "முடிவுற்ற உண்மை" பற்றிய எந்தவொரு போதனைகளையும் கையாள்வதற்கு இது நம்பமுடியாத அளவிற்கு பயனுள்ள ஒரு ஆலோசனையாகும். தத்துவ ஊகங்களையும், கேள்வி கேட்கும் அனைத்து உணர்வுகளையும் உருவாக்கும் உணர்வுகளின் உண்மையான தன்மையை ஆராய்ந்து பார்க்கும்படி நான் பரிந்துரைக்கிறேன், ஏனெனில் அந்த நேரடியான விசாரணை மிக விரைவாக பதிலைக் கண்டடைகிறது.

தெராவாதத்திலிருந்து உருவாகும் ஒரு போதனை, அது எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து நன்மை பயக்கக்கூடியதாகவும் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கலாம். அது என்னவென்றால், மூன்று உச்சபட்ச தர்மங்கள் அல்லது யதார்த்தத்தின் உச்சபட்ச அம்சங்கள் உள்ளன: பௌதிகம் (முதல் ஐந்து இന്ദ్రిய வாயில்களின் உணர்வுகள்), மனோபாவம் (அனைத்து மன உணர்வுகள்), மற்றும் நிர்வாணம் (சமஸ்கிருதத்தில் நிಬ್ಬானம்). சுருக்கமாக, இதுவே அது, இதைத் தாண்டிய 'அதுவும்' இதுவே. நான் நிர்வாணத்தின் இரண்டு அர்த்தங்களைக் குறிப்பிட்டிருப்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்; அவை, பலன் (இதன் மூலம் நிர்வாணம் என்பது நாம் புகலிடமாக நுழையக்கூடிய ஒரு பரமார்த்தமான எல்லையற்ற ஆற்றல் என்ற தவறான கருத்தை நாம் ஊகித்துக்கொள்ளலாம்) மற்றும் பொருட்கள் உள்ளபடியே உணரப்படும் நிலை. இது, எல்லாம் ஒரு நிலையான இறுதிப் பொருள் என்ற தவறான கருத்துக்கு வழிவகுக்கும். கவனியுங்கள், இந்தப் பட்டியலில் "விழிப்புணர்வு" இல்லை. இது சில சமயங்களில், (சில அனுமானிக்கப்பட்ட முடிவற்ற ஆற்றல்களை உள்ளடக்கிய ஒரு உண்மையான சுயக் கண்ணோட்டத்தில்) மூன்றையும் உள்ளடக்கியதாகக் கருதப்படலாம்; அல்லது (சுயமற்ற கண்ணோட்டத்தில்) ஒரு மாயையான, நிரந்தரமான, தனிப்பட்ட மற்றும்/அல்லது உள்ளூர் "காண்பவர்" என்பதை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு பயனற்ற கருத்தாகக் கருதப்பட்டு விரைவாக நிராகரிக்கப்படலாம்; மற்றும்/அல்லது (அறிய முடியாத மற்றும் அனுமானிக்கப்பட்ட) படைப்பின் ஒரு நீரூற்றாகவும் கருதப்படலாம்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், நிகழ்வுகள் கவனிக்கப்படும்போது, அவை ஒருபோதும் ஒரு தனிப்பட்ட, நிலையான பார்வையாளராக இருக்க முடியாது என்பதை உணரும் எளிய பயிற்சியை நாம் தொடங்கலாம். ஆகையால், பார்வையாளர் என்பது தங்களை அவ்வாறு பாவித்துக் கொள்ளும் எந்தவொரு நிகழ்வும் அல்ல; அவர் ஒருபோதும் ஒரு நிகழ்வாக இருக்க முடியாது. எனவே, அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, உண்மையாகவும் இருப்பதில்லை. இது சுயமற்ற நிலை. தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், இந்த வலியுறுத்தலைப் பயன்படுத்தும் சில பயிற்சியாளர்கள் அனைத்து நிகழ்வுகளிடமும் வெறுப்படைந்து மற்றும்/அல்லது விலகிவிடுவார்கள், எனவே இந்தத் தவறான புரிதலுக்கு எதிராக ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். மறு சமநிலையை அடைவதற்கான பல சாத்தியமான தீர்வுகளில் சில, உடல் சார்ந்த, உள்ளுணர்வு சார்ந்த மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பயிற்சிகளாகும், அவை ஞானம் சார்ந்த கவனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன, உதாரணமாக, சுயமற்ற நிலையின் மற்ற அம்சங்களை விட தருணப் பிறழ்வில் அதிக கவனம் செலுத்துதல்.

இருமை என்ற மாயை ஒரு மாயை மட்டுமே என்பதால், புலனுணர்வு நன்கு வளர்ச்சியடையும்போது, யதார்த்தத்தின் தன்மைகள் நாம் "நான்" என்றும் "மற்றவர்" என்றும் அழைப்பவற்றுக்கு இடையில் ஒரு எல்லையை உருவாக்குகின்றன என்ற உணர்வு, நாம் பொதுவாக உணர்வதைப் போல இருப்பதில்லை. இறுதி விழிப்பில் இருமைப் மாயை நிரந்தரமாகச் சரிந்துவிடும்போது, மீதமிருப்பவை இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் மட்டுமே. உண்மையான சுயம் என்பது இதைத்தான் குறிக்கிறது; அதாவது, ஒரு தனிப்பட்ட சுயத்தின்மை, அதன் விளைவாக நிகழ்வு நிகழும்போது அது அவ்வாறே இருப்பது. இருப்பினும், எந்தவொரு நிகழ்வும் ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருப்பதில்லை என்பதையும், எனவே அவை நிரந்தரமான நிலைத்தன்மை மற்றும் நிலையான இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

நமக்குப் போதுமான அடிப்படை ஞானம் கிடைக்கும் வரை, இருமை உண்மை என்ற உணர்வு மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாகவும், அனைத்து வகையான பிரச்சனைகளையும் ஏற்படுத்தக்கூடியதாகவும் இருக்கும். நாம் மிகவும் உயர் நிலையில் விழித்துக் கொள்ளும் வரை, உணர்வுகளிலிருந்து தவறான இருமைகளைப் பொதுமைப்படுத்தி எடுத்துக்கொள்கிறோம். அதேபோல், நாம் பெறும் ஒற்றுமை அனுபவங்கள் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாக இருப்பதால், அவற்றின் ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட (திடப்படுத்தப்பட்ட, உண்மையான, நிலையான, நிரந்தரமான) வடிவமே "விடை" என்று ஏங்குகிறோம். இருப்பினும், இப்போது நம்மிடம் மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்த ஒரு தங்கத் தரம் உள்ளது: எந்தவொரு உணர்வுகளின் வடிவங்களும் வழக்கமாகத் தங்கள் உண்மையான தன்மையைத் தானாகவே வெளிப்படுத்தத் தவறுகின்றன என்றும், அதன் மூலம் தவறாக ஒரு இருமையை அல்லது ஒன்றினைக் குறிப்பிடுகின்றன என்றும் இன்னும் தோன்றினால், அந்த உணர்வுகளே நீங்களே நேரடியாக இதையெல்லாம் புரிந்துகொள்ள கவனமாக ஆராயப்பட வேண்டியவை.

கருத்துரு, இயற்பியல், மற்றும் ஆழ்ந்த விசாரணை போன்ற பார்வைகளின் முன் ஒற்றுமையும் இருமைவாதமும் தெளிவாகத் தோல்வியடைவதால், 'அருவம்' என்ற சொல்லுக்கு மதிப்புள்ளது. இருப்பினும், அது இயல்பாகவே ஒரு முரண்பாடான சொல்லாகும். நாம் உண்மையான ஞானப் பயிற்சியாளர்களாக ஆகும் வரை, அது பகுத்தறிவையும் நமது தற்போதைய யதார்த்த அனுபவத்தையும் குழப்புகிறது. அத்வைதம் உண்மை என்ற செயல்முறை அனுமானத்தை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், ஐக்கிய மற்றும் இருமை அனுபவங்கள் இரண்டையும் ஒரு இறுதி பதிலாக நிராகரிக்கவும், விழிப்புணர்வை நோக்கி தொடர்ந்து உழைக்கவும் நம்மால் முடியும். இந்த விழிப்புணர்வு, இரண்டையும் வரம்புக்குட்பட்டவையாகவும், அவற்றை உருவாக்கும் உணர்வுகளில் ஏதோ ஒரு முக்கியமான குறைபாடு இருப்பதாகவும் காண்கிறது. இதுவே 'அகந்தை இல்லை' மற்றும் 'உண்மையான சுயம்' பற்றிய விவாதங்களின் மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்த பயன்பாடாக இருக்கலாம்.

மறைந்த கலு ரிம்போச்சேவின் ஒரு சிறந்த கவிதை இவ்வாறு கூறுகிறது:

நாம் மாயையிலும் பொருட்களின் தோற்றத்திலும் வாழ்கிறோம். ஒரு உண்மை இருக்கிறது: நாம் அந்த உண்மையே. இதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் ஒன்றுமில்லை என்பதைக் காண்பீர்கள். மேலும், ஒன்றுமில்லாததால், நீங்கள் எல்லாமே ஆகிறீர்கள். அவ்வளவுதான்.

சொகியால் ரிம்போச்சேயின் 'தி திபெட்டியன் புக் ஆஃப் லிவிங் அண்ட் டயிங்' நூலில் இதே போன்ற கருப்பொருள்களில் பல சிறந்த கவிதைகள் இடம்பெற்றுள்ளன. [ஆம், சோகியால் ரிம்போச்சேவைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சை பற்றி எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அது இன்னும் ஒரு நல்ல புத்தகம்.] சுயமின்மை மற்றும் உண்மையான சுயம் ஆகியவற்றை சில அடிப்படைக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் வகையில் உச்சகட்டத்திற்கு எடுத்துச் சென்றால்: நாம் இவற்றில் எதுவுமல்ல என்பதால்தான் சுதந்திரம் சாத்தியமாகிறது, மேலும் நாம் இவை அனைத்தும் என்பதால்தான் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நமக்கும் கருணைமிக்க செயல் மிகவும் முக்கியமானது. இந்தக் கணத்தைத் தெளிவாக உணர்வதென்பது, இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கும் இடையில் உள்ள நடுநிலையான வழியை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்வதாகும் (இந்தப் பிரச்சினைகள் குறித்து, உண்மையான சுயக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்தாலும், மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்த விவாதத்திற்கு நிசர்கதத்தாவின் 'நான் அதுதான்' நூலைப் பார்க்கவும்). மேலும், நான் பரிந்துரைப்பது, பாளி கானனின் வழக்கமான கோட்பாட்டு-எதிர்ப்புக் கோட்பாட்டைப் பார்ப்பதுதான் (நீங்கள் அவற்றைப் படிக்கும்போது நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்). உதாரணமாக, அனைத்தின் வேர் என்ற சுத்தாவும், உயர் வலை: போதனை எதுவல்ல என்ற சுத்தாவும் முறையே நடுத்தர நீள உரைகளின் (MN 1) தொடக்கத்திலும், மிகநீண்ட உரைகளின் (DN 1) தொடக்கத்திலும் காணப்படுகின்றன.