சில முக்கியமான குறிப்புகள்

சூல-சோதபன்னர்

சோதபன்னர்கள் இரண்டு வகை என்று சிலர் தவறாகக் கருதுகின்றனர்: மூத்த சோதபன்னர் மற்றும் இளைய சோதபன்னர். விசுத்திமக்கா (தூய்மையின் பாதை) மற்றும் பிற உரைகள், நிபந்தனைவாத ஞானத்தின் (pachchaya pariggaha ñānam) இரண்டாம் நிலையை அடைந்த ஒரு யோகி ஒரு சூல-சோதபன்னர் என்று குறிப்பிடுவதால்தான் இது.

சூல (chuula) என்ற சொல் சில சமயங்களில் "இளைய" அல்லது "சிறிய" என்பதைக் குறிக்கும். அதனால்தான் சிலர் சூல-சோதபன்னரை தவறுதலாக "இளைய சோதபன்னர்" என்று கருதுகின்றனர். அல்லது "சிறிய சோதபன்னர்" என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த நேர்வில், சூல-சோதபன்னரில் உள்ள 'சூல' என்ற சொல் இளைய அல்லது சிறிய என்று அர்த்தமல்ல. அதன் உண்மையான பொருள் "ஒத்த" என்பதாகும், அதாவது, ஒரு சூல-சோதபன்னர் ஒரு சோதபன்னரைப் போன்றவர்.

ஒரு சோதபன்னர் எதிர்காலப் பிறவி அனைத்திலும் நான்கு துன்பமயமான நிலைகளிலோ அல்லது அபய உலகங்களிலோ மீண்டும் பிறக்க மாட்டார். நிபந்தனைவாதத்தின் ஞானப் பார்வையான பச்சாய-பரிக்கஹ-ஞானத்தை அடைந்தவர், அடுத்த பிறவியிலாவது நான்கு துன்பமயமான நிலைகளில் எதிலும் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார். எனவே அடுத்த பிறவிக்கு, சூல-சோதபன்னர் இந்த வகையில் ஒரு சோதபன்னரைப் போன்றது. சூல-சோதபன்னரில் உள்ள 'சூல' என்பதன் பொருள் அதுவே. இந்தக் காரணத்திற்காக, பச்சய-பரிக்கஹ-ஞானத்தை அடைந்தவர் சூல-சோதபன்னர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சமத மற்றும் விபசனா

புத்த மார்க்கத்தில் இரண்டு வகையான தியானங்கள் உள்ளன. ஒன்று சமத தியானம், மற்றொன்று விபசனா தியானம். அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாட்டை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இங்கு சமத என்பது ஒருமுகப் படுத்தப்பட்ட கவனத்தையும், விபசன என்பது உடல் மற்றும் மன நிகழ்வுகளைப் பற்றிய உள்ளுணர்வையும் அல்லது அனுபவ அறிவையும் குறிக்கிறது.

சமத தியானத்தின் நோக்கம், ஒரு பொருளின் மீது மனதை ஆழ்ந்து ஒருமுகப்படுத்துவதாகும். எனவே, உபசார-சமாதியை (upacara-samādhi) அல்லது ஒருமுகப்பாடு (appana-samādhi, jhana) போன்ற மிக வலுவான மன ஒருமுகப்பாட்டைப் பெறுவதற்காக சமத தியானம் செய்யப்படுகிறது. எனவே, யோகிகள் சமத சமாதியைப் பயிற்சி செய்யும்போது, அவர்கள் தங்கள் மனதை ஒரே ஒரு கருத்தியல் பொருளின் மீது (அருவ ஜானக்களால் எடுக்கப்படும் இரண்டு பொருட்களைத் தவிர) செலுத்த வேண்டும். ஆனால் பொருள் எதுவாக இருந்தாலும், சமத சமாதியின் நோக்கம் மனதிற்கு ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டைப் பெறுவதே ஆகும்.

இந்தப் பயிற்சியில், யோகிகள் ஒரே ஒரு பொருளை எடுத்து, தங்கள் மனதை அதில் செலுத்த வேண்டும். அவர்கள் தியானப் பொருளாக ஏதேனும் ஒரு சாதனத்தை அல்லது கசினாவை உருவாக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு வண்ண கசிணாவை உருவாக்க, விசுத்திமக்கா வியாக்கியானத்தின்படி, தரையிலிருந்து சுமார் இரண்டு அடி உயரத்தில் சுவரில் ஒரு சிவப்பு வட்டத்தை யோகிகள் வரைய வேண்டும். அவர்கள் அந்த சிவப்பு வட்டத்தை ஒரு தட்டின் அளவு பெரியதாகவும், அதன் நிறம் தூய சிவப்பாக, சீராகவும் மென்மையாகவும் இருக்க வேண்டும். அந்த சாதனம் உருவாக்கப்பட்ட பிறகு, சுவருக்கு சுமார் இரண்டு அடி தொலைவில் தரையில் அமர்ந்து, அந்த சிவப்பு வட்டத்தைப் பார்த்து அதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

பயிற்சியின் ஆரம்பத்தில், மனம் எப்போதும் பொருளின் மீது நிலைத்திருக்காது. சில நேரங்களில் அது வேறு எதையாவது பற்றி நினைக்கிறது. அது அலைந்து திசைமாறிச் செல்கிறது. அப்போது யோகிகள் மனதை மீண்டும் சிவப்பு வட்டப் பொருளின் மீது கொண்டு வந்து, அதை "சிவப்பு, சிவப்பு, சிவப்பு" என்று கவனித்து ஆராய வேண்டும். யோகிகள் இந்தப் பயிற்சி முறையைத் தொடர்ந்து, படிப்படியாக, மனம் தியானப் பொருளின் மீது ஒருமுகப்படுத்தப்படுகிறது. சுருக்கமாக, இதுவே சமத வர்மத்தின் வழியாகும்.

யோகிகள் இதை சில நாட்கள் அல்லது மாதங்கள் பயிற்சி செய்யச் செய்ய, ஒருமுகப்பாடு மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும், ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் ஆகிறது. இறுதியில், மனம் தியானப் பொருளில் முற்றிலும் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு, அந்தப் பொருளில் மூழ்கிவிடுகிறது. அத்தகைய மனநிலை ஜானம் அல்லது அப்பனா என்று பாளி மொழியில் அழைக்கப்படுகிறது.

மனம் தியானப் பொருளில் முழுமையாக நிலைக்கும்போது, அது நிலைபெற்ற மனம், ஜானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது உள்வாங்குதல், அப்பனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தரின் போதனைகளின்படி ஜானத்தில் நான்கு அல்லது ஐந்து நிலைகள் உள்ளன. ஜானத்தின் இரண்டாம் நிலையில், முதல் நிலையை விட ஒருமுகப்பாடு சிறப்பாக இருக்கும். பின்னர் மூன்றாம் நிலையில், இரண்டாம் நிலையை விட ஒருமுகப்படுத்துதல் சிறப்பாக இருக்கும், இதுபோல தொடரும். மனம் தியானப் பொருளில் ஆழமாக ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டிருக்கும் வரை, அது விருப்பம், பேராசை, காமம், வெறுப்பு, கோபம், அறியாமை, பொறாமை போன்ற அனைத்து மனக் கறைகளிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கும். ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனதில் கறைகள் இல்லாததால், யோகிகள் அமைதியும், சாந்தமும், மகிழ்ச்சியும், சமாதானமும் உணர்கிறார்கள். சாந்தம், அமைதி மற்றும் நிதானம் ஆகியவை சமத தியானத்தின் விளைவுகளாகும்.

ஆனால், பண்டைய காலங்களில் தெளிந்த பார்வை (clairvoyance) மற்றும் தெளிந்த செவிப்புலன் (clairaudience) போன்ற அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறும் நோக்கத்துடன் சமத்கார தியானத்தை பயிற்சி செய்த சில பக்தர்கள் இருந்தனர். இந்த அமானுஷ்ய சக்திகள் அனைத்து ஜானங்களின் அடிப்படையிலும் அடையப்படலாம். யோகிகள் எந்தவொரு ஜான நிலையிலும் நுழைவதில் திறமை பெற்றவுடன், அவர்கள் மனோதத்துவ அல்லது அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறுவதற்காகத் தங்கள் தியானத்தைத் தொடரலாம். ஆனால், அவர்கள் ஜானத்தின் நிலைகள் மூலம் அவற்றை அடைய முடிந்தாலும், மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் உள்ளார்ந்த தன்மையைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள அவர்களால் முடிவதில்லை. மனக்குறைக் காரணமாக இருக்கும் எந்த மனக் களங்கங்களையும் அவர்களால் வேரறுக்க முடிவதில்லை. எனவே, அவர்கள் எல்லா வகையான துன்பங்களிலிருந்தும், மன அல்லது உடல் ரீதியாக விடுவிக்கப்பட முடியாது. ஒருவர் இந்த மனக் களங்கங்கள் அல்லது அசுத்தங்களை வேரறுக்கவோ அல்லது ஒழித்துவிடவோ முடியாத வரை, அவர் மனக்குறைக்கு ஆளாகிறார்.

விபஸ்ஸனா தியானம், மனதின் ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைவதற்காக மட்டுமல்லாமல், நமது உடல்-மனம் செயல்முறைகளின் உண்மையான தன்மையை உணர்வதன் மூலம் அனைத்து வகையான மன மற்றும் உடல் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவதற்காகவும் செய்யப்படுகிறது. எனவே, மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகளைப் பற்றிய சரியான புரிதல் மூலம் துன்பத்தின் ஒழிவை அடைவதே விபஸ்ஸனா தியானத்தின் நோக்கமாகும். இதற்கு, நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஒருமுகப்பாடு தேவை. இந்த ஒருமுகப்பாட்டை, மனம்-உடல் செயல்முறையின் மீதான தொடர்ச்சியான மற்றும் தடைபடாத விழிப்புணர்வின் மூலம் அடையலாம். இவ்வாறு, தியானத்திற்கான பல்வேறு பொருட்கள் உள்ளன: மகிழ்ச்சி ஒரு தியானப் பொருள், அதுபோல கோபம், மனக்குறை, வலி உணர்வு, விறைப்பு, மரத்துப்போதல் போன்றவையும் தியானப் பொருட்களாகும். எந்தவொரு மன அல்லது உடல் செயல்முறையும் விபஸ்ஸனா தியானத்தின் பொருளாக இருக்கலாம்.

எனவே, சமத் மற்றும் விபஸ்ஸனா தியானங்களின் நோக்கமும் முடிவுகளும் வேறுபட்டவை. முறைகளும் அப்படியே. நான் முன்பு விளக்கியதற்குத் திரும்பிச் செல்வோம். யோகிகள் நடக்கும்போது, அவர்கள் காலின் இயக்கத்தைக் கவனிக்கிறார்கள்: தூக்குதல், தள்ளுதல் மற்றும் விடுதல். பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், அவர்களின் மனம் காலின் மீது நன்கு கவனம் செலுத்துவதில்லை. மனம் அலைகழிக்கும்போது, அந்த அலைகழிக்கும் மனம் மறைந்துவிடும் வரை யோகிகள் அதை இருப்பது போலவே கவனிக்க வேண்டும். அது மறைந்த பிறகுதான், யோகிகள் வழக்கம் போல் மீண்டும் காலின் இயக்கத்தைக் கவனிக்கிறார்கள்.

கால் அசைவின் மீது மனம் நன்கு ஒருமுகப்படும்போது, யோகிகள் நடப்பதில் காலின் அல்லது உடலின் வடிவத்தை அல்ல, தூக்குதல், தள்ளுதல் மற்றும் விடுதல் என்ற இயக்கத்தையே கவனிக்கிறார்கள். கால் தூக்கப்படும்போது, மனம் அதை 'தூக்குதல்' என்று கவனிக்கிறது, கால் முன்னோக்கித் தள்ளப்படும்போது, மனம் அதை 'தள்ளுதல்' என்று கவனிக்கிறது, கால் கீழே விடப்படும்போது, மனம் அதை 'விடுதல்' என்று கவனிக்கிறது. யோகிகள் அவற்றை இயற்கையான இயக்க செயல்முறைகளாக உணரத் தொடங்கும் போது, அவற்றைக் கவனிக்கும் மனதையும் உணர்கிறார்கள். தூக்கும் செயல்முறை ஒரு செயல்முறையாகும், அதைக் கவனிக்கும் மனம் மற்றொரு செயல்முறையாகும். தள்ளும் செயல்முறை ஒரு செயல்முறையாகும், அதைக் கவனிக்கும் மனம் மற்றொரு செயல்முறையாகும். இந்த வழியில், யோகிகள் மன நிகழ்வுகள் மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் ஆகிய இரண்டு செயல்முறைகளையும் முழுமையாக உணர்கிறார்கள்.

யோகிகள் இந்த இருநிலைச் செயல்முறையை வெறும் இயற்கையான செயல்முறைகளாகச் சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் அவற்றை ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், மற்றும் "நான்" அல்லது "நீ" என்று கருதுவதில்லை. அப்போது ஆளுமை, தனித்துவம், ஆன்மா அல்லது சுயం என்ற எந்தவொரு தவறான கருத்தும் எழுவதில்லை. இந்தத் தவறான கருத்து அழிக்கப்படும்போது, துன்பத்திற்குக் காரணமாகும் எந்தப் பற்றோ அல்லது விருப்பமோ எழுவதில்லை. எனவே, பற்று எழுவதில்லை என்பதால், அதன் விளைவான துன்பமும் எழாது.

யோகிகள் முன்னேறும்போது, அவர்களின் தொடர்நிறைகவனம் மேலும் நிலையானதாகவும், தொடர்ச்சியானதாகவும், முழுமையானதாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும் ஆகிறது. தொடர்நிறைகவனம் நிலையானதாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் ஆகும்போது, ஒருமுகப்பாடு ஆழமானதாகவும் வலுவானதாகவும் ஆகிறது. ஒருமுகப்பாடு ஆழமாகவும் வலுவாகவும் ஆகும்போது, மன மற்றும் உடல் செயல்முறைகள் பற்றிய நமது உணர்தல் அல்லது ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வு தெளிவாகிறது. எனவே, யோகிகள் ஒன்றுக்குப் பின் ஒன்றாக எழும் மற்றும் மறைந்து போகும் பல தொடர் மனநிறைவை குலைக்கும் இயக்கங்களை உணரத் தொடங்குகிறார்கள். அத்தகைய அனுபவத்தின் போது, செயல்முறையின் எந்தப் பகுதியும் நிரந்தரமானதோ அல்லது அழிவற்றதோ அல்ல என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஒவ்வொரு இயக்கச் செயல்முறையும் நிலையற்ற தன்மைக்கு (அநிச்ச) உட்பட்டது, அது மிக விரைவாகத் தோன்றி மறைகிறது. எனவே அது நசுக்குகிறது.

பின்னர் யோகிகள் மன மற்றும் உடல் செயல்முறையின் மூன்று பண்புகளில் மற்றொன்றான திருப்தியின்மை அல்லது மனக்குறையை உணர்கிறார்கள். இந்த இயக்கத்தின் உடல் செயல்முறையின் நிலையற்ற மற்றும் துன்பமயமான தன்மையை அவர்கள் உணரும்போது, அதை ஒரு நிலையான அலகாக - ஒரு நபர், ஒரு உயிரினம், ஒரு ஆன்மா அல்லது ஒரு சுயமாக - அவர்கள் கருதுவதில்லை. இது உடல் மற்றும் மன செயல்முறைகளின் ஆத்மமற்ற (ஆன்மா இல்லை, சுயமற்ற, அகந்தையற்ற) தன்மையை உணர்வதாகும். எனவே யோகிகள் மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகளின் மூன்று பண்புகளான நிலையாமை (அநிச்ச/அநித்தியம்), மனக்குறை மற்றும் ஆத்மமற்ற தன்மை (ஆன்மா இல்லை, சுயமற்ற) ஆகியவற்றை உணர்கிறார்கள்.

விபஸ்ஸனா தியானத்தின் நோக்கம், உடல்-மனம் செயல்முறைகளை அவற்றின் உண்மையான தன்மையில் உணர்வதன் மூலம், அனைத்து வகையான மனக்குறை, மனத்துயரம் மற்றும் உடல் துயரத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதாகும். எனவே, யோகிகள் மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளை அவை உண்மையாக இருப்பது போல உணர முடிந்தால், மன மற்றும் பௌதீக நிகழ்வுகளின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய தவறான புரிதல் அல்லது அறியாமையின் காரணமாக எழும் அனைத்து வகையான மனக் களங்கங்களையும் நீக்க முடியும். இதனால்தான் யோகிகள் சத்திடபத்தான விபசனா தியானம், அதாவது ஆழ்ந்த கவனத்துடன் கூடிய ஞானத் தியானத்தை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

ஆனால், ஞானம் சார்ந்த தியானம் கட்டமைக்கப்பட வேண்டிய சில ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டைப் பெறுவதற்காக, யோகிகள் முதலில் சமத தியானத்தை பயிற்சி செய்யலாம். உயர் ஒருமுகப்பாடு மற்றும் அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறுவதற்கான சமத பயிற்சியை விட, அத்தகைய சமத தியானம் அதிக நன்மை பயக்கும். புத்தரின் காலத்தில், பயிற்சியாளர்கள் முதலில் சமத்தை வளர்த்து, நுழைவு ஒருமுகப்பாட்டையும், முடிந்தால், ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டையும் (Uhana) பெற்றனர். பின்னர் அவர்கள் இவற்றை ஞானம் சார்ந்த தியானத்திற்கு அல்லது உள்ளுணர்வு தியானத்திற்கு அடிப்படையாகக் கொண்டனர்.

இங்கு அணுகல் ஒருமுகப்பாடு என்பது ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டிற்கு அருகிலுள்ள ஒருமுகப்பாடு என்பதாகும். யோகிகள் அணுகல் ஒருமுகப்பாட்டை அடைந்தவுடன், அவர்கள் குறுகிய காலத்தில் ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைவது உறுதி. யோகிகளின் நோக்கம் மிகுந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட விபசனா தியானத்தை பயிற்சி செய்வதாக இருந்தால், அவர்கள் சமத தியானத்தின் மூலம் இதை அடையலாம். இந்த வகையான விபசனா தியானம், சமத தியானத்திற்குப் பிறகு செய்யப்படும் விபசனா தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

எனவே, விபஸ்ஸனா தியானம் இரண்டு வகைப்படும். முதலாவது, சமத தியானத்தைத் தொடர்ந்து செய்யப்படும் விபஸ்ஸனா தியானம்.

இரண்டாவது, சமத தியானம் இல்லாமல் செய்யப்படும் தூய விபஸ்ஸனா தியானம். தியானத்திற்கு போதுமான நேரம் ஒதுக்கக்கூடியவர்களால் முதல் வகை விபஸ்ஸனா தியானம் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. அவர்கள் முதலில் சமத தியானத்தில் மூன்று அல்லது நான்கு மாதங்கள் செலவிட வேண்டும். மேலும், ஜான ஒருமுகப்பாட்டை அடைந்த திருப்தி அவர்களுக்கு ஏற்படும்போது, அவர்கள் விபஸ்ஸனா தியானத்தைத் தொடர்கிறார்கள்.

தங்கள் தியானத்திற்குச் செலவிடப் போதுமான நேரம் இல்லாதவர்களால் தூய விபஸ்ஸனா தியானம் செய்யப்படுகிறது. அத்தகைய யோகிகளுக்கு, தூய விபஸ்ஸனா தியானம் பொருத்தமானது. அதனால்தான் நாம் பத்து நாள் தியான முகாம் போன்ற மிகக் குறுகிய விபஸ்ஸனா தியான முகாம்களை நடத்த வேண்டியுள்ளது. உண்மையில், பத்து நாள் தியானம் போதுமானதல்ல. யோகிகள் தங்கள் தியானப் பயிற்சியில் குறிப்பிடத்தக்க அனுபவத்தைப் பெற இந்தக் காலம் மிகவும் குறைவானது. ஆனால், தங்கள் பயிற்சியில் சில அனுபவங்களைப் பெறுபவர்களும் உள்ளனர். அவர்களின் தியான அனுபவம் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும்போது, உடல்-மனம் செயல்முறைகளின் உண்மையான தன்மையில் உள்ள অন্তর্நோக்கு அறிவின் உயர் நிலைகளை அவர்களால் அடைய முடியும். யோகிகளுக்குத் தியானத்திற்காகப் பத்து நாட்கள் மட்டுமே கிடைத்தாலும், நாள் முழுவதும் தியானத்தின் போது இடைவெளிகள் அல்லது நிறுத்தங்கள் இல்லாமல், கடுமையான முயற்சியுடன் ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பாட்டை அடைய அவர்கள் முயன்றால், தியானத்தில் சில குறிப்பிடத்தக்க அனுபவங்களை அவர்களால் பெற முடியும். எனவே, முடிந்தவரை தீவிரமாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் பயிற்சி செய்வதே முக்கியம்.

சப்பே சத்தா சுகிதா ஹோந்து - எல்லா உயிரினங்களும் நலமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்.