34. நித்திய ஆனந்த மாதிரிகள்

நிலையான பேரின்பம் என்ற மாதிரி, ஞானம் என்பது தொடர்ச்சியான மற்றும் தடையற்ற மகிழ்ச்சி, அமைதி, ஆனந்தம் அல்லது பேரின்ப நிலையைக் கொண்டுவருகிறது என்று விவரிக்கிறது. இவை பொதுவாக இந்து மதத்தில் காணப்படுகின்றன, இருப்பினும் புத்த மார்க்கத்திலும், குறிப்பாக சில நியோ-தந்திர பள்ளிகளிலும், மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் "அனைத்துப் புரிதல்களையும் கடந்த அமைதி" என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் சில அமைப்புகளைப் போன்ற பிற மரபுகளிலும் முழு வீச்சில் காணப்படுகின்றன. புத்தமதம் அடிக்கடி நிர்வாணத்தை (நிಬ್ಬானத்தை) மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் முடிவு என்பதன் ஒத்ததாக விவரிக்கிறது. மேலும், இந்தத் துன்பத்தின் முடிவு என்பது, விழிப்புணர்வின் உலகில் பரவலாகப் பரவியுள்ள நித்திய ஆனந்த மாதிரிகள் மற்றும் அவற்றின் துணை விளைவுகளுடன் சேர்ந்து, பெரும்பாலான மக்களின் முக்கிய நம்பிக்கைகளின் மையமாகவும், கிட்டத்தட்ட தாக்குதலுக்கு அப்பாற்பட்ட கோட்பாடாகவும் இருப்பதன் இயல்பான விளைவாகும். வருந்துடன் கூற விரும்புகிறேன், அவை தீவிரமான திருத்தத்திற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும்.

முதல் புள்ளி நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றியது. பேரின்பம், அமைதி, மகிழ்ச்சி, அத்துடன் அவற்றின் மறுபக்கங்களான வலி, குழப்பம், மற்றும் துன்பம் ஆகிய அனைத்தும், காலநிலையைப் போல எழும் மற்றும் மறையும், நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்ட, தற்காலிக நிகழ்வுகளாகும். சுவாங்க் சூவிற்கு உரித்தானதாகக் கருதப்படும் தாஓயிசப் பழமொழி கூறுவது போல, பல்லாயிரம் இன்பங்களும் பல்லாயிரம் துன்பங்களும் எப்போதுமே இருந்து வரும் யதார்த்தத்தின் சட்டங்களின்படி நமது வாழ்க்கை ஊடாக அணிவகுத்துச் செல்கின்றன. இது நம்மை ஞானம் குறித்த ஒரு பெரிய கேள்விக்குக் கொண்டுவருகிறது: ஞானம் விஷயங்களை மாற்றுகிறதா அல்லது விஷயங்கள் எப்போதுமே எப்படி இருந்தன என்பதை ஞானம் வெளிப்படுத்துகிறதா? செயல்முறைக்கும், ஆரோக்கியமான மாதிரிகளைக் கொண்டிருப்பதற்கும், நான் பிந்தைய பார்வையின் மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தை ஆதரிக்கிறேன், ஆனால் கோட்பாட்டாளர்களும், ஏதாவது ஒன்றை விற்பவர்கள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட மற்றும் சிறந்த ஒரு இருப்பின் வாக்குறுதிகளுக்குள் அடிக்கடி விலகிச் செல்கிறார்கள். ஞானம் பயனுள்ள மாற்றங்களை உருவாக்காது என்பது அல்ல, அது தெளிவாக உருவாக்குகிறது. ஆனால் நான் செயல்முறையைப் பற்றி அக்கறைப்படுகிறேன், மேலும் துன்பத்தை கோட்பாட்டளவில் வெறுக்கும் உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியாளர்கள், நடப்பதைத் தழுவிக்கொள்ள அனுமதிக்கும் மாதிரிகளைக் கொண்டவர்களை விட மோசமாகச் செயல்படுகிறார்கள்.

நிலையான புத்த வாதம் என்னவென்றால், அறியாமை அல்லது தவறான கண்ணோட்டம் என்ற காரணியை நீக்குவதன் மூலம், அந்தக் காரணியால் ஏற்படும் துன்பமும் நீக்கப்படுகிறது என்பதாகும். அப்படியானால், அந்தக் குறிப்பிட்ட காரணியால் எவ்வளவு துன்பம் ஏற்படுகிறது, வெறுமனே உயிருடன் இருப்பதால் எவ்வளவு துன்பம் ஏற்படுகிறது என்பதுதான் கேள்வி. நமது துன்பத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதி வெறுமனே உயிருடன் இருப்பதாலேயே ஏற்படுகிறது என்று நான் கூறுகிறேன். வாழ்க்கை மற்றும் மனிதநேயத்தின் சாதாரண உண்மைகளுடனான நமது உறவில் எதையாவது மாற்றுவது, உலகளாவிய வழிகளில் உதவுகிறது.

நிரந்தர ஆனந்த மாதிரிகளின் மறுபக்கம் என்னவென்றால், விழிப்படைவதன் மூலம், நாம் நான்காவது ஜானம் அல்லது ஏதேனும் ஒருவித நிபானிக் ஜானம் போன்ற ஒரு நிரந்தர ஜானிக் நிலைக்குள் நுழைவோம் என்பதாகும். இந்த ஆனந்த மாதிரிகளின் பதிப்புகள், சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்படாத முழுமையான, தொடர்ச்சியான ஒருமுகப்பாட்டையும், மற்றும்/அல்லது உள்ளார்ந்த ஜானிக் குணங்களின் நீரூற்றினால் மேம்படுத்தப்பட்ட ஒன்றையும் குறிக்கின்றன. மேலே குறிப்பிட்டபடி, அனைத்து ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளும் தற்காலிகமானவை, ஞானத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்பில்லாதவை, விழித்தவர்கள் மற்றும் விழிப்படையாதவர்கள் இருவராலும் அடையக்கூடியவை, எனவே, அவை நிரந்தர நிலைகளாக மாறும் ஒரு விழிப்புணர்வு மாதிரியில் சேர்க்கப்பட்டால், அது ஒரு பொய்யான வாக்குறுதியாகும்.

இருப்பினும், பலர் ஜானத்தின் சுவையை அறிந்து, தாங்கள் முன்னேறும்போது இது இன்னும் சிறப்பாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் ஆகும் என்று உறுதியாக நம்புவதால், அவர்கள் இந்த நிலைகளை மீண்டும் மீண்டும் வளர்த்து, ஞானப் பயிற்சியில் எங்கும் முன்னேறாமல் நின்றுவிடுகிறார்கள். மேலும், பேரின்ப மாதிரியைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவர் ஏன் துன்பத்தை ஆராய விரும்புவார்? அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள், அதனால் அவர்கள் உண்மையான ஞான நிலையை அடைவதற்கோ அல்லது 'இருண்ட இரவை' நன்கு கையாள்வதற்கோ வாய்ப்புகள் குறைவு. இப்போது, முதல் நான்கு ஜானங்களில் ஏற்படும் விஷயங்கள் மீதான கண்ணோட்டத்திற்கும் நான்கு பாதைகளுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது என்பது உண்மை. உதாரணமாக, நான்காவது சமத ஜானத்தின் பரந்த கண்ணோட்டமும், அருகன் நிலையின் பரந்த கண்ணோட்டமும் நேர்மறையான அம்சங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, ஆனால் அவை ஒரே விஷயம் அல்ல. மேலும், இந்தப் போக்குகளையும் ஒற்றுமைகளையும் குறிப்பிடுவது கூட ஆபத்தானது, ஏனெனில் அது பாதையில் மக்கள் இருக்கும் இடத்தைப் பற்றிய தவறான முயற்சி மற்றும் மதிப்பீட்டை ஏற்படுத்தக்கூடும்.

இந்த விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் சில பயனுள்ள அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதால், மூன்று காயங்கள் என்ற இந்தியப் புத்தக் கருத்தை அறிமுகப்படுத்த இது ஒரு நல்ல இடம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.