40. "காளான் காரணி" பற்றி மேலும்¶
முன்னேற்றம் காணும் பலர் அதைப் பற்றிப் பேசாததற்குக் காரணங்களில் ஒன்று, பயிற்சி ஆழமடையும்போது, "என் ஞானம்", "நான் ஞானம் பெற்றவன்" போன்ற எண்ணங்கள் தியானிப்பவருக்குக் கொண்டிருக்கும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட முக்கியத்துவம் நீங்கி, அனுபவத்தில் அதன் சரியான விகிதத்தையும் சரியான இடத்தையும் அது அடைந்துவிடுகிறது என்பதாக இருக்கலாம். இருப்பினும், இதுபோன்ற மொழியைப் பயன்படுத்த முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. சில சமயங்களில் சாதனைகளைப் பற்றிப் பேச நல்ல காரணங்கள் இருக்கலாம், பெரும்பாலும் பேசாமல் இருப்பதற்கு நல்ல காரணங்கள் இருக்கலாம் என்றாலும், விளைவுகளை எதிர்கொண்டு, இது சாத்தியம் என்றும், தாங்கள் விழித்துக்கொண்டதாகவும், விழித்தெழாத மற்றவர்களுக்கும் அவர்கள் எப்படி விழித்தெழலாம் என்பதைச் சொல்லப் போவதாகவும் உலகிற்குச் சொன்ன கருணைமிக்க தியான ஆசிரியர்கள் மற்றும் விழித்தெழுந்த உயிரினர்களின் நீண்ட மற்றும் புகழ்பெற்ற பாரம்பரியம் உள்ளது. இதன் விளைவுகள், பெரிய மதங்களை நிறுவுவது முதல் மரணதண்டனை விதிக்கப்படுவது வரை, அல்லது இரண்டையும் உள்ளடக்கியதாக இருந்தன; ஆனால் இத்தகையவை யதார்த்தத்தின் ஏமாற்றங்கள்.
பாளி நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள புத்த போதனைகள், குறைந்தபட்சம், மிகவும் உயர்நிலையை அடைந்தவர்கள் தங்களாலோ, மற்றவர்களாலோ அல்லது இருவராலும், தங்களின் திறமைகள் மற்றும் புரிதல்களின் குறிப்பிட்ட விவரங்களுடன் அடிக்கடி சத்தமாக அறிவிக்கப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியமாகத் தொடங்கின என்பது சுவாரஸ்யமானது. நான் என் சொந்த பொறாமையை வென்று, புத்தர் பெரும்பாலும், "மோக்லகலன் ஜானங்கள் மற்றும் சக்திகளில் ஒரு நிபுணர். நீங்கள் அவற்றை நன்கு கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், அவரிடம் சென்று கற்க வேண்டும். சாரிபுத்தர் ஒரு அருகன் மற்றும் ஞானம் மற்றும் பகுப்பாய்வில் ஒரு நிபுணர். நீங்கள் அதை நன்கு கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், அவரிடம் சென்று கற்கவும்" என்று கூறிய நாட்களில் மகிழ்ச்சியை வளர்க்க வேண்டும். இதற்குக் காரணம், அத்தகைய தனிநபர்கள் மற்றவர்களுக்கு மதிப்புமிக்க வளங்களாக இருந்தனர் என்பதும், இது அனைவரின் நன்மைக்காக அறியப்பட வேண்டும் என்பதும் ஆகும். தியான ஆசிரியர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் இந்த பரவலான கலாச்சார நிகழ்வு, பண்டைய நூல்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, மேலும் இன்று ஆசிய நாடுகளில் பல்வேறு அளவுகளில் இது நிகழ்கிறது.
மேற்கத்திய நாடுகளில், இந்த ஆரம்பகால நடைமுறையிலிருந்து நிலைமை பெரும்பாலும் முற்றிலும் மாறுபட்டதாக உள்ளது. தர்ம ஆசிரியர்களை விளம்பரப்படுத்தும்போது பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு அடிப்படை குறியீட்டு பாணிகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. முதலாவது, "வஸூ துல்கு, உன்னத மற்றும் ஒளிமயமான தர்ம மன்னர்" என்பது போன்ற ஒரு பிரம்மாண்டமான பட்டத்தை எளிமையாகப் பயன்படுத்துவதாகும். இரண்டாவது வகை குறியீடு, ஒரு வேலைக்கான சுயவிவரம் போன்ற பாணியில் உள்ளது, "ஜேன் ரெயின்போ மூன்று புத்தகங்களின் ஆசிரியர். அவர் பதினேழு ஆண்டுகளாக சர்வதேச அளவில் தியானம் கற்பித்து வருகிறார் மற்றும் புத்த நீல மலர் சங்கத்தின் உறுப்பினர் ஆவார்." இந்த இரண்டு சுயவிவரங்களில் எதுவும் பின்வரும் விஷயங்களைப் பற்றி உங்களுக்கு எதுவும் கூறவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள்:
அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்
அவர்கள் எந்த மரபுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறார்கள்
அவர்களின் கல்வி என்ன, மேலும் கற்பிக்க அவர்களின் ஆசிரியர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டார்களா என்பது, அதாவது அவர்களின் ஆசிரியர்களின் கண்ணோட்டத்தில் அவர்கள் போதுமான அளவு விழித்தெழுந்தார்களா என்பது
அறிவார்ந்த ஆய்வு மற்றும் நிலையான கோட்பாட்டு கட்டமைப்புகளின் மீதான அவர்களின் அணுகுமுறை என்ன
அவர்கள் எந்த நுட்பங்களில் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர் மற்றும்/அல்லது கற்பிக்கின்றனர்
அவர்கள் எதை அடைந்துள்ளனர் அல்லது அடைந்ததாகக் கூறுகின்றனர்
அவர்களின் ஆளுமை எப்படிப்பட்டது
ஒரு ஆசிரியராகவும் ஒரு நபராகவும் அவர்களின் பலம் மற்றும் பலவீனங்கள் என்ன (எ.கா. கவனக்குறைவாக மூக்கில் துழாவுவதையும் மலிவான கஸ்தூரி வாசனையையும் தயவுசெய்து புறக்கணிக்கவும்)
அவர்களுக்கு யார் பயிற்சி அளித்தார்
அவர்கள் உரிமை கோரப்படும் அல்லது பயிற்சி பெற்ற மரபு அல்லது மரபுகள்
தங்கள் மாணவர்களுக்கு அவர்கள் எந்த அளவிற்கு கிடைக்கிறார்கள் (இருப்பினும், "சர்வதேச அளவில் கற்பிக்கிறார்" என்பது பெரும்பாலும் ஒரு எச்சரிக்கையான குறிப்பு)
அவர்கள் ஏன் கற்பிக்கிறார்கள்
தங்கள் மாணவர்களிடமிருந்து அவர்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறார்கள், குறிப்பாக பணம், அர்ப்பணிப்புகள், சபதங்கள், பிரத்யேக விசுவாசம் அல்லது பற்றுறுதி தொடர்பானவை
அவர்களிடம் ஏற்கனவே எத்தனை மாணவர்கள் உள்ளனர்
அவர்கள் நேரடிப் பயிற்சி பற்றிப் பேசுவார்களா
நீங்கள் அவர்களுடன் சிக்கலில் சிக்கினால், சிக்கல்கள் அல்லது கவலைகளைக் கையாள ஒரு நிர்வாக அமைப்பு உள்ளதா.
இதில் அதிர்ச்சியூட்டும் விஷயம் என்னவென்றால், மிகச் சில மாணவர்களே தங்கள் ஆசிரியர்களிடம் இந்த குறிப்பிட்ட நடைமுறைச் சிக்கல்கள் குறித்துக் கேட்பார்கள் என்பதுதான். உண்மைதான், என்ன கேட்பது என்பதை அறியக்கூட, நடைமுறை மற்றும் கோட்பாடு இரண்டிலும் நமக்குச் சில பின்னணிகள் தேவை. இருப்பினும், ஒரு ஆசிரியரைத் தேடும்போது ஆரம்பத்தில் கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டிய கேள்விகள் இவை, ஆனாலும் ஒரு தியான மையத்தின் விளம்பரப் புத்தகத்தில் இவை குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் காண்பதில்லை. ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில், எந்தப் பேராசிரியரும் தங்களின் ஆராய்ச்சி, அவர்களின் பணிக்கு நிதியளிப்பவர், அவர்கள் பட்டம் பெற்ற இடம், அவர்களுக்குக் கற்பித்தவர், அவர்கள் கற்பிக்கும் பாடங்கள், அவர்களின் சிறப்புத் துறை, அல்லது ஏன் பேராசிரியர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பது போன்ற எந்தத் தகவலையும் உங்களுக்குச் சொல்லாத ஒரு பல்கலைக்கழகத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அது சற்று விசித்திரமாக இருக்கும், இல்லையா? இந்த வகையான தகவல்கள் பொதுவாகப் பல்கலைக்கழகத்தின் இணையதளத்தில் பொதுமக்களின் பார்வைக்காகக் கிடைக்கின்றன.
இதில் மிகவும் சமநிலையான மற்றும் நியாயமான ஒன்று உள்ளது. நான் படித்த பட்டதாரிப் பள்ளிகளில் ஒரு விளக்கக்காட்சியைப் பார்க்கும்போது, பொதுவாக யாராவது பேச்சாளரை அறிமுகப்படுத்தி, அவர் யார், அவர் எதில் பணிபுரிகிறார், அவர் வெளியிட்டவற்றில் உள்ள சிறப்பம்சங்கள், அவர் தற்போது வகிக்கும் பதவிகள் மற்றும் பட்டங்கள், மற்றும் அன்றைய தலைப்பில் பேச அவர் ஏன் தகுதியானவர் என்பதையும் துல்லியமாகக் கூறுவார்கள். ஒருவேளை நான் குறிப்பாக அப்பாவி மற்றும் இலட்சியவாதியாக இருக்கலாம், ஆனால் இதுபோலவே ஒரு ஆன்மீக உலகிலும் இது ஒரு நிலையான நடைமுறையாக இருக்கும் என்று நான் கற்பனை செய்கிறேன். இது ஒரே நேரத்தில் மற்ற உலகியல் சார்ந்த ஆன்மீக இலட்சியங்களைக் குறைத்து, இதைச் செய்ய முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அளித்து, விழிப்படைதலின் செயல்முறையை மர்மம் நீக்கி விளக்கி, இந்த முழு விஷயத்தையும் நாம் தேவைப்படும் பூமிக்குத் திரும்பக் கொண்டுவரும் என்று நான் கனவு காண்கிறேன். அத்தகைய கனவு நனவாகுவதற்கு நீண்ட தூரம் செல்ல வேண்டியுள்ளது, ஆனால் இந்தச் சிறிய புத்தகம் அதற்கான ஒரு சிறு படியாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன். நமது மனதிற்குள் அற்புதமான விஷயங்களைச் செய்யவும் உணரவும் முடியும், மேலும் அந்த அற்புதமான விஷயங்களுக்கு வழிவகுக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட நுட்பங்களும் உள்ளன. அது ஏன் இதற்கு மேல் சிக்கலாக்கப்பட வேண்டும்?
எனது அதிக நையாண்டியான தருணங்களில், மேற்கத்திய ஆசிரியர்களின் சுயசரிதைகளைப் பின்வருமாறு எளிதாகப் படிக்கலாம் என்று நான் சில நேரங்களில் நினைத்திருக்கிறேன், "ஜேன் கலிபோர்னியாவைச் சேர்ந்த ஒரு கும்ப ராசிப் பெண். அவருக்குப் பிடித்த நிறம் டர்க்கைஸ், மேலும் அவர் ஒரு சாதாரண சமையல்காரர்," அல்லது, "வஸூ துல்கு வயதானவர் மற்றும் கணிசமான உடல்வாகு கொண்டவர். அவருக்குப் பிடித்த திரைப்படம் அனிமல் ஹவுஸ்." மேற்கில் உள்ள பெரும்பாலான ஆசிரியர் சுயசரிதைகளைப் போலவே இவை உங்களுக்கு அதே அளவு நடைமுறைத் தகவல்களை வழங்கும். [யாராவது கேட்கிறீர்கள் என்றால், எனக்கு அனிமல் ஹவுஸ் திரைப்படம் மிகவும் பிடிக்கும்.]
ஆசிரியர்கள் பல ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி பெற்றுள்ளனர், பல சிறப்புப் பட்டங்களுடன் ஒரு ஆடம்பரமான பெயரைக் கொண்டுள்ளனர், அல்லது யாரோ ஒருவர் அவர்களை ஒரு புத்தகத்தை வெளியிடவோ அல்லது சர்வதேச அளவில் கற்பிக்கவோ அனுமதித்துள்ளார் என்றால், அவர்கள் ஏதோ ஒரு பொதுவான விதத்தில் ஒரு நல்ல ஆசிரியராக இருக்க வேண்டும் என்ற அனுமானம் உள்ளது. மேலும், பெயரிடப்படாத ஆனால் நம்பகமான ஆசிரியர் மதிப்பீட்டாளர்கள் கொண்ட ஒரு குழு (அமெரிக்கன் ஐடல் பாணி நடுவர் குழு என்று சொல்ல வேண்டாம்) எங்கோ இருந்து அந்த நபரைச் சரிபார்த்துள்ளது என்ற சொல்லப்படாத அனுமானமும் இருக்கலாம். இவற்றில் எதுவும் உண்மையாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் போகலாம், மேலும் சில மரபுகள் இதுபோன்ற பிரச்சினைகள் குறித்து தெளிவாகவும் நேர்மையாகவும் இருப்பதில் மற்றவர்களை விட சிறந்த முறையில் செயல்படுகின்றன.
மேலும் பலர் தேர்ச்சி பற்றிப் பேசாததற்கோ அல்லது தங்களைத் தெளிவாக விளம்பரப்படுத்திக் கொள்ளாததற்கோ மற்ற காரணங்கள் என்னவென்றால், அவர்கள் மற்றவர்களுக்குப் பொறாமையையோ அல்லது அச்சத்தையோ ஏற்படுத்த விரும்புவதில்லை. ஏனெனில், பொறாமை மற்றும் அச்சம் கொண்ட ஆன்மீகப் பயிற்சியாளர்களும் ஆசிரியர்களும் கணிக்க முடியாத, வஞ்சகமான, மற்றும் ஆபத்தானவர்களாக இருக்கக்கூடும். மேலும், ஞானப் பயிற்சியின் நிலைகள் பற்றிப் பேசுவது மிகவும் அதிர்ச்சிகரமாகவும் விசித்திரமாகவும் தோன்றலாம். மேலும், தெளிவுடன் மர்மமும் வருகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் மிகவும் வழுக்கும், அகநிலை சார்ந்த, மற்றும் நிச்சயமற்றதாகத் தோன்றக்கூடிய ஒன்றைப் பற்றிப் பேசுவது சில நேரங்களில் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றலாம். மறைந்த, மகத்தான குருவான அச்சான் சா, ஒருமுறை அருகர்கள் கூட சில சமயங்களில் தாங்கள் அருகர்களா என்பதில் உறுதியற்றவர்களாக இருக்கலாம் என்று கூறினார். எனக்குப் பிடித்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர் உட்பட மற்றவர்கள், எல்லா அருகர்களும் தாங்கள் அருகர்கள் என்பதில் எப்போதும் உறுதியாக இருப்பார்கள் என்று கூறியுள்ளனர். இந்த இரண்டாவது பார்வை சற்று தீவிரமானது, நோயறிதல் தவறை ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட சாத்தியமான சிந்தனை மாதிரியாகும். அத்தகையவர்களைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்!
எனவே, இரகசியங்கள் அல்லது குறியீடுகளுக்கான ஒரு முக்கியமான, சாத்தியமான சரியான காரணம் சுயப் பாதுகாப்பு என்று தெரிகிறது, ஆனால் அது ஈகோ பாதுகாப்பின் பொருளில் அல்ல. இவை நல்ல நோக்கங்கள் கொண்டவை, ஆனால் அவை நவீன தியான உலகில் பரவியுள்ள இரகசியம் மற்றும் குழப்பத்தின் சூழலைத் தக்கவைக்கின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமான உண்மை என்னவென்றால், சாதனைகளைப் பற்றிப் பேசுவது, பயனுள்ள எதிர்வினைகளை விட, அதிகமான உதவாத எதிர்வினைகளை ஏற்படுத்தும். இது, சாதனை செய்த நபரைத் தனிமைப்படுத்தி, மற்றவர்களை அவரை மிகவும் அற்புதமானவராக, மிகவும் அச்சுறுத்தக்கூடியவராக அல்லது முற்றிலும் பைத்தியக்காரத்தனமானவராக (அல்லது இவை மூன்றும் கலந்தவராக) நினைக்க வைக்கிறது. மேலும், பொதுவாக, அவரைப் பற்றி பலவிதமான அப்பாவித்தனமான மற்றும் உதவாத விஷயங்களைக் கற்பிக்க வைக்கிறது; உதாரணமாக, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி வரம்பு மாதிரி அல்லது அதைவிட மோசமாக, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட சாத்தியமான செயல் மாதிரி போன்றவற்றை. இது, குருக்கள் மற்றும் ஆன்மீகத் தலைவர்களை கவலையூட்டும் வகையில் அடிக்கடி பாதிக்கும் பாலியல், பணம், போதைப்பொருள் மற்றும் அதிகாரத்தின் துஷ்பிரயோகத்தை ஊக்குவிக்கும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்கக்கூடும். ஃபிராய்ட் இதைக் கொண்டு ஒரு கொண்டாட்டமே செய்திருப்பார்.
ஆசிரியர்கள், குருக்கள் மற்றும் பிற விழிப்படையக்கூடிய உயிரினங்களுடன் பொதுவாக தொடர்புடைய விசித்திரமான மற்றும் அற்புதமான கற்பனைப் பிம்பங்களைப் பொறுத்தவரை, வரையறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சி வரம்பு மாதிரிகள் எவ்வளவு தவறாக வழிநடத்துகின்றன என்பதும், வரையறுக்கப்பட்ட சாத்தியமான செயல் மாதிரிகள் எவ்வளவு அபத்தமானவை என்பதும் பற்றிய பரவலான தகவல்கள் இல்லாததாலேயே அத்தகைய கற்பனைப் பிம்பங்கள் எழுகின்றன. மேலும், சாதாரண நிகழ்வுகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதை நிறுத்துவதன் மூலம் எழுகின்றன என்று கற்பனை செய்யப்படும் பலவிதமான பிற மாயாஜாலப் பண்புகளின் அபத்தத்தைப் பற்றிய தகவல்களின் பற்றாக்குறையும் இதற்குக் காரணம். "கற்பனை உலகில் வாழும் பெரிய குழந்தைகள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு முழு அத்தியாயம் எழுதலாம் என்று யோசித்தேன், ஆனால் மேலே உள்ள வாக்கியமே அந்த வேலையைச் செய்துவிடும் என்று நம்புகிறேன்.
உணர்ந்தவர்களின் சாதாரணத்தன்மை குறித்த இந்தத் தகவல் பற்றாக்குறை ஒரு தீய வட்டத்தை உருவாக்குகிறது. அதில், உணர்ந்தவர்கள் "நான் விழித்தவன், ஒரு சாதாரண மனிதன்" என்று சொல்ல மாட்டார்கள். ஏனெனில், அவர்கள் அவ்வாறு சொன்னால், அவர்கள் என்ன சொன்னாலும் அவர்களை மிகவும் விசித்திரமான வழிகளில் பார்ப்பார்கள். மேலும், அவர்கள் அதைச் சொல்லாவிட்டால், அந்த உண்மை அவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். எனவே, அர்த்தமற்ற கற்பிதங்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளுக்கான வலுவான சாத்தியம் நீடிக்கிறது. சில நேரங்களில் மக்கள் மலினப்படுத்தப்பட்டு இருளில் வைக்கப்படுகிறார்கள் என்றாலும், அவர்களுக்கு எதுவும் கொடுக்கப்படாவிட்டால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே தீவனப்படுத்திக்கொள்ள மலத்தை உருவாக்குவார்கள். ஒரு சாதாரண அர்த்தத்தில் முழுமை என்பது சாத்தியமற்றது என்பதை அறிந்து மகிழ்ச்சியடைவதில்லை, மேலும், அவை எதுவும் இல்லை என்ற போதிலும், சிலர் சரியான குரு, சமூகம் அல்லது தங்களைத் தேடுவதை பல ஆண்டுகளாகத் தொடர்வார்கள்.
தற்போது இதை அறிந்திருப்பவர்கள், இந்தப் புராணக்கதைகளை முறியடிக்க அதிகம் செய்யாததற்கும், வெளியில் பரவி இருக்கும் அபத்தமான, மாயாஜால சிந்தனைகளுக்கு எதிராகத் துணிச்சலாகவும் நேர்மையாகவும் பேசத் தயாராக இல்லாததற்கும் அவர்களைக் குறை கூறுவதில் எனக்குச் சில தயக்கங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், அவர்கள் ஏன் அந்த விமர்சனங்களை எதிர்கொள்ளும் மனநிலையில் இல்லை என்பதை என்னால் எளிதாகப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. தற்போதைய சூழலில், நாம் மற்றவர்களுக்கு எவ்வளவு உதவ விரும்பினாலும், நமது ஞானத்தையும் புரிதலையும் வெளிப்படுத்துவதால் ஏற்படும் அனைத்து கவனமும் குழப்பமும் பெரும்பாலும் அதற்கு மதிப்புள்ளதாகத் தெரியாமல் போகலாம். நாம் ஒரு குருவாகவோ அல்லது தர்ம ஜெட் செட் உறுப்பினராகவோ ஆக விரும்பாமல், வெறுமனே மக்கள் கற்றுக்கொள்ள உதவ விரும்பினால், ஏதோ ஒரு விசித்திரமான, தீவிரமான தெய்வமாக்கல் அல்லது அசுரமாக்கலின் பொருளாக மாறாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம்.
மிகத் தெளிவான, வலுவான மற்றும் உன்னதமான நோக்கங்களைக் கொண்டவர்கள், கேட்கத் தயாராக இருப்பவர்கள், உங்களை ஒரு சக மனிதராகக் கருதி புத்திசாலித்தனமாகவும் யதார்த்தமாகவும் நடந்துகொள்ள விரும்புபவர்கள், மற்றும் உங்களின் ஆளுமை அவர்களுடன் நன்றாகப் பொருந்துவதாகத் தோன்றுபவர்களுக்கு மட்டுமே உங்களால் உதவ முடியும் என்று தெரிகிறது. மேலும், உண்மையில் பயிற்சி செய்து, ஈடுபட்டு, விசாரிக்கும்வர்களுக்கே உங்களால் உதவ முடியும். பெரும்பாலான நேரங்களில், இது ஒரு மிகச் சிறிய குழுவாகவே அமைந்துவிடுகிறது. முதலில் இருந்தே உங்களுக்குக் கற்பிக்க உங்கள் உதவி உண்மையில் தேவைப்படாத, எப்படியும் பயிற்சி செய்யப் போகும் நபர்களுக்கு மட்டுமே உங்களால் கற்பிக்க முடியும் என்றும் கூறலாம்.
ஆன்மீகப் பாதையின் அற்புதமான நிலைகள் மற்றும் படிகளில் நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளோம் என்பதை வெளிப்படுத்தும் விதத்தில், மிகவும் வெளிப்படையான மற்றும் அநாகரிகமான குறிப்புகளைக் கூட நாம் கொடுக்க முடியும்; ஆனாலும், அதை யாரும் கண்டுகொண்டதற்கான மிகச் சிறிய அறிகுறியைக் கூட காட்டாததுதான் விந்தையான விஷயம். இன்னும் விசித்திரமானது என்னவென்றால், ஆழ்ந்த புலமை பெற்ற ஒருவரின் உடனடி நெருக்கத்தில் தாங்கள் இருக்கிறோம் என்று நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் கூறப்பட்ட பிறகும், மிகச் சிலரே அதே சாதனையை எப்படிச் செய்வது என்பது பற்றி நியாயமான கேள்விகளைக் கேட்கிறார்கள்; அதுதான் உண்மையில் முழு அர்த்தமுள்ள விஷயமே. மேலும் ஆச்சரியம் என்னவென்றால், நல்ல கேள்விகளைக் கேட்கும் மிகச் சிலரே இந்த நடைமுறைத் தகவலை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பில் ஹாமில்டன் கூறியது போல, "என்னிடம் எல்லையற்ற மதிப்புள்ள ஒரு புதையல் இருக்கிறது, ஆனால் அதை யாரும் விரும்புவதில்லை." தங்களை "தியானிப்பவர்கள்" மற்றும் "புத்தர்கள்" என்று கருதுபவர்கள் பலரைப் பொறுத்தவரை கூட, அவர் சற்றே மிகைப்படுத்திச் சொன்னார்.
எனவே, நடைமுறை சுய பாதுகாப்புக்காகவும், உண்மையான தேர்ச்சி பற்றி பெரும்பாலான மக்கள் கேட்க விரும்புவதில்லை என்ற உண்மையை விரும்பத்தகாத மரியாதையுடனும், தியானம் மற்றும்/அல்லது ஞானம் சார்ந்த பயிற்சிகளில் தேர்ச்சி பெறுபவர்களில் பெரும்பாலானோர் அதைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை, அல்லது மிகச் சிலரிடம் மட்டுமே பேசுகிறார்கள் (இந்தச் சிக்கல்களில் சில, குறிப்பாக ஞானத்தின் நெறிமுறைகள் பற்றிய, நம்பமுடியாத நேர்மையான மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய கலந்துரையாடலுக்கு, பில் ஹாமில்டனின் 'செயிண்ட்ஸ் & சைக்கோபத்ஸ்' நூலைப் பார்க்கவும்). இது அனைத்தும் காளான் விளைவுக்குப் பங்களிக்கிறது.
கடைசியாக, வளர்ந்து வரும் ஆசிரியர்களுக்கு ஆதரவு அளிக்கப்படுவதில் ஒரு விசித்திரமான குறைபாடு இருப்பதாகத் தெரிகிறது. எனது நண்பர்களில் ஒருவர், விழித்தெழுவதை விட, "வம்சாவளியைப் பெறுவது" என்பது மிகவும் எளிதானது என்று குறிப்பிட்டார். அதாவது, நீங்கள் ஒரு தகுதியான ஆசிரியர் என்றும், கற்பிக்க அனுமதிக்கப்படுவதற்குப் போதுமானவர் என்றும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு, மாணவர்கள் உங்களிடம் அனுப்பப்பட்டு, ஆசிரியர்களை நேர்மையாக வைத்திருக்க உதவும் ஆரோக்கியமான சக மதிப்பாய்வு மற்றும் கண்காணிப்பு செயல்முறைகளில் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போன்றவை. எனது மிகச் சிறந்த, மிகவும் அர்ப்பணிப்புள்ள மற்றும் அணுகக்கூடிய ஆசிரியர்களில் சிலர், அவர்களின் உயர் சாதனைகள், சிறந்த கற்பித்தல் திறன் மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் விரிவான அறிவு இருந்தபோதிலும், தங்கள் ஆசிரியர்களால் கற்பிக்க அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. மேலும், நடுத்தர நிலையை வகிக்கும் பங்குகளின் தெளிவான வெளிப்பாடு ஏறக்குறைய எதுவும் இல்லை; பயிற்சி முறை நன்றாக உருவாக்கப்படவில்லை; ஒரு மாணவருக்கும் முழுமையான வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அல்லது அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆசிரியருக்கும் இடையிலான இடைநிலைப் பகுதி குறித்த உணர்வு குறைவாகவே உள்ளது. இந்தப் பிரச்சினைகளின் அளவு பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து மாறுபடுகிறது.
மூத்த கற்பித்தல் நிறுவனங்கள் புதிய ஆசிரியர்களைத் தங்களின் கவனமாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட உள்வட்டங்களுக்கும் அதிகாரப் பதவிகளுக்கும் அனுமதிக்கத் தயங்குவதற்கோ அல்லது மெதுவாக இருப்பதற்கோ நல்ல காரணங்கள் உள்ளன என்பது உண்மையே. ஆசிரியராக இருக்கத் தேவையான தேர்ச்சி கொண்ட சில தனிநபர்கள், மற்ற காரணங்களுக்காகச் சிறந்த தேர்வுகளாக இருப்பதில்லை; மன நோயியல், வரையறுக்கப்பட்ட சமூக அல்லது தகவல் தொடர்புத் திறன்கள், முதிர்ச்சியின்மை மற்றும் விரும்பத்தகாத ஆளுமைப் பண்புகள் ஆகியவை அவற்றுள் முக்கியமானவை. சிலரின் அரசியல் திறமைகள், அவர்கள் கூறிய அளவிலான கற்பித்தல் தகுதி இல்லாத போதிலும், அங்கீகாரம் பெறுவதற்கு வழிவகுத்துள்ளன; அதனால் ஏற்படும் சிக்கல்கள், கடுமையான குற்றச்சாட்டுகள் மற்றும் பேரழிவுகள் போன்றவை முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்கப்பட்டே பின் தொடர்கின்றன.
இருப்பினும், தற்போதைய மூத்த ஆசிரியர்களில் பலர், அவ்வாறு பதவி வகிக்கும் முதல் தலைமுறை மேற்கத்தியர்கள் என்றாலும், அவர்களின் ஆசிய ஆசிரியர்கள் புதிய ஆசிரியர்களுக்கு ஆதரவளித்ததைப் போல, அவர்களால் புதிய ஆசிரியர்களுக்கு ஆதரவளிக்க இன்னும் அவ்வளவு வசதியாக இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை, காலப்போக்கில் இது தானாகவே சரிந்துவிடும், ஏனெனில் பயன்படுத்தப்படாத திறமைகள் ஏராளமாக உள்ளன, மேலும் உண்மையான ஆசிரியர்களுக்கான தேவை அதிகமாக உள்ளது. மறுபுறம், ஒரு ஆசிரியராக வாழ்க்கையைத் தேடிப்பிடிப்பது கடினமாக இருக்கலாம், மேலும் குறைவான நன்கொடைகளுக்காகவோ அல்லது அதிக கூட்டமுள்ள தியான மையங்களில் முன் மேடையில் இடம்பிடிக்கவோ யாருக்குத்தான் அதிக போட்டி தேவை?
மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வந்திருக்கும் பல தியான மரபுகளில், தாங்கள் அவ்வாறு போதிக்கத் தகுதியற்றவர்கள் என்ற தெளிவான எண்ணம் கூட இல்லாமல் பலர் போதித்து வருகிறார்கள் என்பதும் உண்மையே. போதிப்பதற்கு நாம் குறைந்தபட்சம் A&P நிகழ்வைக் கடந்திருக்க வேண்டும் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் உரைகாரண நூல்கள் கூறுகின்றன, இருப்பினும் நான் வரும் முதன்மை மரபில், எந்தவொரு வகையான போதனைக்கும் இரண்டாம் பாதையை ஒரு நிலையான குறைந்தபட்சத் தேவையாகக் கருதுகிறார்கள். அடிப்படையில், ஒரு பாதையில் தற்செயலாக நுழைவது ஈர்க்கக்கூடியது, ஆனால் மற்றொரு பாதையை உருவாக்க முடிவது, மீண்டும் மீண்டும் செய்யக்கூடிய திறனை வெளிப்படுத்துகிறது. கற்பித்தல் தரம் குறித்த நியாயமான அறிவின் இந்த பற்றாக்குறைக்கு, நான் மீண்டும் 'காளான் காரணி'யையே குற்றம் சாட்டுகிறேன். தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர்களுக்கான சில குறைந்தபட்ச தரநிலைகள் என்னவென்றும், அவற்றை பூர்த்தி செய்பவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்றும் மக்களுக்குத் தெரிந்தால், பலர் தாங்கள் மிகவும் ஆரம்ப நிலைகளைத் தவிர வேறு எந்த நிலையிலும் கற்பிக்கக் கூடாது என்பதை உணர்ந்து, கண்ணியமாக விலகிவிடுவார்கள் என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். கற்பித்தலுக்கான நியாயமான அளவுகோல்கள் குறித்து அறியாத தேடுபவர்களுக்குக் கற்பிப்பது, தகுதியற்ற, விழிப்புணர்வு இல்லாத ஆசிரியர்கள் அதிகாரத்தையும் நம்பகத்தன்மையையும் பெறுவதைத் தடுக்கக்கூடும்; இவை இரண்டையும் அவர்கள் சம்பாதிக்கவில்லை.
இதற்கு அப்பால், "ஆசிரியர்" மற்றும் "மாணவர்" என்ற கருத்துக்களையும், அவை சில சமயங்களில் பயன்படுத்தப்படும் கவலையளிக்கும் மற்றும் பெரும்பாலும் கேள்விக்குட்படுத்தப்படாத கடுமையான தன்மையையும் கேள்விக்குட்படுத்த நல்ல காரணங்கள் உள்ளன. ஒரு நபருக்கு ஒரு புரிதல் இருக்கலாம், அதை அவர் மற்றொருவருடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், பின்னர் அதே நபரை, சில கணங்களுக்கு முன்பு "மாணவராக" இருந்தவர் திறமையான ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி ஒரு கேள்வியைக் கேட்கலாம். சில சிறந்த கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் நிகழ்வுகள் நண்பர்களிடையே நடக்கும் உரையாடல்களில்தான் நடக்கின்றனவே தவிர, ஒரு வாரத்திற்கு மட்டும் வந்து செல்லும் பரம்பரை ஆசிரியர்களுடன் நடக்கும் மிகச் சுருக்கமான, முறையான நேர்காணல்களில் அவ்வளவாக நடப்பதில்லை என்பதே எனது முடிவு.
இணையம் இந்த வகையான பயனுள்ள உரையாடல்களை அதிகமாக எளிதாக்கும் அதே வேளையில், இணையத்தின் இயல்பிற்கு ஏற்ப, அது குறைந்த தரம், குறைந்த நிலை, குறைந்த விளைவு, குறைந்த துல்லியம், குறைந்த மதிப்புள்ள தர்ம உரையாடல்களின் ஒரு சேற்றை உருவாக்குகிறது. மேலும், நான் உண்மையான, நடைமுறைக்கு உகந்த, உயர்நிலை தியானக் கோட்பாடு மற்றும் பயிற்சி என்று கருதுவதற்கு இன்னும் பல இணையதளங்கள் அடிப்படையில் விரோதமாகவே உள்ளன. இது மெதுவாக மாறி வருகிறது, இன்று வலுவான பயிற்சி குறித்த திறந்த, அன்பான, மரியாதையான, ஊக்கமளிக்கும், நெறிமுறை சார்ந்த மற்றும் பலனளிக்கும் விவாதங்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல நல்ல தளங்களும் சமூகங்களும் உள்ளன.
தர்ம ஞானம், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பரம்பரைச் சிக்கல்கள், மற்றும் பரபரப்பாகவும் அதிகப் பணிச்சுமையுடனும் இயங்கும் ஜெட்-செட் தர்ம ஆசிரியர்களுடன் விரிவான, ஆழமான உரையாடல்களில் ஈடுபடுவதற்கான அரிதான வாய்ப்பு ஆகியவற்றைப் பற்றிய உரையாடல்களைச் சுற்றியுள்ள இரகசியமான சூழல் ஆகியவை இணைந்து, நான் "தர்மத்தின் நிலத்தடி இயக்கம்" என்று அழைப்பதற்கு ஒரு தேவையை உருவாக்குகின்றன. இது, அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படாத, ஆனால் விஷயங்கள் தெரிந்தவர்களுக்கு இடையேயான தளர்வான தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது. இவர்கள் ஒருவரையொருவர் எச்சரிக்கையுடன் தேடிக்கண்டுபிடித்து, ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளித்து, நட்பு மற்றும் அதிகாரமளித்தலுடன் தொடர்புடைய, ஆனால் முறையான அல்லது தளராத இணைப்புகள், பரம்பரைகள், அல்லது "குரு" மற்றும் "மாணவர்" தொடர்பான கோட்பாட்டு மற்றும்/அல்லது அதிகாரம் பறிக்கும் கருத்துக்களுடன் சிறிதளவே தொடர்புடைய வழிகளில் எப்படி ஆழமாகச் செல்வது என்பது பற்றி யோசனைகளைப் பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள்.
பெரும்பாலும், "மௌன" தியான மையங்களிலோ அல்லது மற்ற வழிகளிலோ ஏராளமான தர்ம உரையாடல்கள் நடக்கின்றன. அவை ஒரு கண்ணோட்டத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்கக்கூடிய சில விதிகளை மீறுவதாக இருந்தாலும், பரம்பரைப் பிரமுகர்களின் தன்னிச்சையான சலுகைகளைப் பாதுகாக்கின்றன; அதே சமயம், பகிர்ந்து கொள்ள மதிப்புமிக்க மற்றும் துல்லியமான அறிவு மற்றும் அனுபவத்தைக் கொண்ட மற்றவர்களை அதிகாரமற்றவர்களாக்கி ஓரங்கட்டுகின்றன. சுவாரஸ்யமாக, பழைய நூல்களைப் படிக்கும்போது, ஆரம்பகால புத்த சமூகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அளவு சமத்துவமான, சமநிலையான மற்றும் நட்பான பாணியே வழக்கமாக இருந்தது என்ற உணர்வு எனக்கு அடிக்கடி ஏற்படுகிறது, மேலும் அது மீண்டும் வர வேண்டும் என்று நான் அடிக்கடி ஏங்குகிறேன். தந்திர மரபுகள் மற்றும் பலவற்றைப் போலல்லாமல், தேரவாதத்தில் அதன் பயிற்சிகளில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கான விவரங்கள் குறித்து எந்தவொரு முறையான இரகசிய உறுதிமொழிகளும் இல்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. ஒருவேளை அவை தேவையற்றவை என்று கருதியிருக்கலாம்.
புத்தரின் 'ஜாதகக் கதைகள்' அல்லது 'பிறவிக்கதைகள்' பற்றிய அறிமுகத்தில்—இது தற்செயலாக மஹாயானத்தில் வளர்ந்த பல போதிசத்துவர் இலட்சியங்களுக்கு அடிப்படையாக அமைகிறது—புத்தர் போதி மரத்தின் கீழ் சக்திவாய்ந்த, ஒருமுகக் கவனத் தியானத்தில் அமர்ந்து, மாராவின் பத்து படைகளை எதிர்த்து, நமது அனுபவத்தின் உண்மையை உணர்ந்து, முழுமையான மற்றும் இணையற்ற விழிப்புணர்வை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
புத்தத்தின் வழக்கமான சின்னங்களைப் பற்றி அறிந்திடாதவர்களுக்காக, மாரன் என்பது உலகின் தீயுணர்வின் உருவகமாகும்; நிலையற்ற அனைத்திற்கும் இறைவனாகவும், ஒரே நேரத்தில் ஒரு சாத்தானிய மற்றும் ஏமாற்றுக்காரராகவும் இருக்கிறார். தனது ஆதிக்கத்திலிருந்து தப்பித்து, ஞானம் பெற்று, பிறப்பு-இறப்பைக் கடந்து செல்ல முற்படுபவர்களைத் தடுப்பதற்கு அவர் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறார். அந்த நாளில், புத்தரின் வீரப் போராட்டத்தின் போது, பத்து பரிபூரண குணங்களில் (பராமிதிகள்) தனது நிலையின்மை மூலம், மாரா மற்றும் அவனது படைகளின் எண்ணற்ற தாக்குதல்களை அவர் மாற்றி வெல்கிறார். பாளி நூல்களின் பத்து பரிபூரண குணங்கள் பல வழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்படலாம், நான் அவற்றை தாராளம், ஒழுக்கம், துறவு, ஞானம், ஆற்றல், பொறுமை, உண்மை, உறுதியான தீர்மானம், அன்பு, மற்றும் சமநிலை என பட்டியலிடுகிறேன். [மஹாயான அமைப்பு ஆறு பரிபூரணங்கள்/அறங்களைப் பட்டியலிடுகிறது, ஆனால் இந்தப் பட்டியல்கள் மிகவும் ஒத்த கருத்துக்களை உள்ளடக்கியுள்ளன.]
கதையில் மாரனின் படைகளால் மேற்கொள்ளப்பட்ட இந்தத் தாக்குதல்கள் ஒப்பீட்டளவில் கற்பனையானவை. இது மிகவும் புராணக்கதை மற்றும் மனிதவடிவமயமாக்கல் கொண்ட ஒரு படைப்பாக இருந்தாலும், வேடிக்கையாகப் படிப்பதற்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. அவற்றுள் ஒரு சுழற்காற்று (A&P-ஐப் போலவா?), ஒரு பெரும் புயல்மழை, எரியும் பாறை மழை (மீண்டும் கவனிப்பு?), ஆயுதங்கள் மற்றும் சூடான சாம்பல், மணல், சேறு, அடர் இருள், மற்றும் ஒரு பெரிய யானையிலிருந்து வீசப்பட்ட ஒரு பெரிய சுதர் ஆகியவை அடங்கும். புத்தர் தனது தியானத்தில் நிலையாக இருந்தார், எண்ணற்ற முந்தைய பிறவிகளில் தனது கர்மாவையும் மனதையும் தூய்மைப்படுத்தியிருந்தார், பத்து பரிபூரணங்களில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தார். அவரது செயல்கள் மற்றும் திறன்களின் சக்தியின் மூலம், இந்தத் தாக்குதல்கள் மலர்கள், தெய்வீகப் பசை மற்றும் அது போன்றவையாக மாற்றப்பட்டன.
பிற்காலத்தில், மாரனின் பத்து படைகள் பின்வருமாறு பட்டியலிடப்பட்டன: 1) இன்ப இச்சைகள்; 2) அதிருப்தி; 3) பசி மற்றும் தாகம்; 4) ஆசை; 5) சோம்பல் மற்றும் மந்தநிலை; 6) பயம்; 7) சந்தேகம்; 8) ஆணவம் மற்றும் நன்றிகெட்ட தன்மை; 9) இலாபம், புகழ், மரியாதை மற்றும் தகுதியற்ற புகழ்; மற்றும் 10) தன்னை உயர்த்திப் பேசுதல் மற்றும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துதல் (SN 3.2). இவை இப்போது, முடிந்தவரை தவிர்க்கப்பட வேண்டிய மற்றும் தியானிப்பவர்கள் ஞானத்தின் பாதையில் முன்னேறுவதற்காக அவற்றை உள்ளபடியே காண வேண்டிய சிரமங்களுக்கான பயனுள்ள வழிகாட்டுதல்களாகும். அவை மற்ற எல்லாவற்றையும் போலவே சுழற்சியில், ஏறக்குறைய அந்த வரிசையிலேயே தோன்றும். பதினொன்றாவது படை பட்டியலிடப்படவில்லை.
இருப்பினும், நடு நீள உரைகள் (MN 26) 26 ஆம் சுத்தத்தில், தனது ஞானம் பெற்ற உடனேயே, தான் உணர்ந்ததைப் புரிந்துகொள்ள வேறு யாரும் இல்லை என்று புத்தருக்குத் தோன்றியது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த தர்மம் மிகவும் ஆழ்ந்தது, மிகவும் நுட்பமானது, உலகியல் போக்கிற்கு மிகவும் முரணானது, மேலும் மிகவும் கடினமானது என்று அவர் தனக்குள் நினைத்தார். அதைக் கற்பிப்பது அவருக்குச் சிக்கலை மட்டுமே ஏற்படுத்தும், ஏனெனில் அவருடைய சாத்தியமான கேட்போர், காமம் மற்றும் வெறுப்பில் மூழ்கி, உலகியல் வாழ்வில் சிக்கி, தம்மாவைப் புரிந்துகொள்ள இயலாத ஒரு தலைமுறையாக இருப்பார்கள்; எனவே புத்தர் மௌனமாக இருக்க முடிவு செய்தார்.
மாரன் என்பவரே புத்தரிடம் வந்து (சுருங்கச் சொன்னால்) "சரி, நீ வென்றாய். நீ பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் எனது உலகத்தையும் கடந்துவிட்டாய். நீ கற்பிக்க வருவது யாருக்குப் புரியும்? இதை வேறு யால் செய்ய முடியும்? உன்னை வேறு யார் நம்புவார்கள்? யாரும் இல்லை." நாம் முன்பே கூறியது போல, புத்தர் எந்த நிபந்தனையுமின்றி ஒப்புக்கொண்டார். இதைத்தான் நான் மாரனின் பதினொன்றாவது படை, மாரனின் கடைசித் தூண்டுதல், அதாவது மௌனமாக இருப்பதற்கான தூண்டுதல் என்று அழைக்கிறேன். மாரனின் பதினொன்றாவது படை என்பது, உண்மையான விடுதலையளிக்கும் ஞானங்களை விவரிப்பதிலும், விளக்குவதிலும், பரப்புரையிலும் ஞானிகள் எதிர்கொள்ளும் பரந்த மற்றும் ஆழமான சிரமங்களைக் கொண்டது.
கதை வழக்கமான பாணியில் தொடர்கிறது. பெரும் பிரம்மா சாம்பாதி, ஒப்பீட்டளவில் உயர் தெய்வங்களில் ஒருவர், தனது தீர்க்கதரிசன சக்திகள் மூலம் புத்தர் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்திருந்தாலும், மௌனமாகவும் செயலற்றவராகவும் இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்ததை அறிந்துகொண்டார். எல்லா உயிரினங்களையும் விடுவிப்பதற்காக பிறப்புக்கும் மரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டதை அடைய புத்தர் சபதம் செய்திருந்ததைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இது ஆச்சரியமாக இருந்தது. பிரம்மா சாஹம்பதி புத்தரிடம் தோன்றி, "கண்களில் சிறிதளவு தூசி" உள்ளவர்களும் காணும்படி தர்மத்தை போதிக்குமாறு அவரிடம் மன்றாடினார். புத்தர் உலகை நோக்கிப் பார்க்கும்படி அவர் கேட்டுக்கொண்டதாகவும், உண்மையில் அவர் போதிக்கவிருந்ததைப் புரிந்துகொள்ளும் சிலர் இருப்பதைக் கண்டதாகவும் கதை கூறுகிறது. பின்னர் புத்தர் தனது தெளிவான ஞானத்தைப் பயன்படுத்தி உலகை ஆராய்ந்தார், உண்மையில் தான் தவறு செய்திருந்ததைக் கண்டார்; கூர்மையான திறன்களையும், சற்றே மங்கிய பார்வையையும் கொண்ட, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சிலர் இருந்தனர். எனவே, அவர்களைத் தேடி அவர் அலைந்து சென்றார், அவர்களில் சிலரைக் கண்டறிந்தார். அவர் அவர்களுக்குப் போதித்தார், அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர், அந்தப் போதனைகள் 2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகத் தொடர்ச்சியான பயிற்சியாளர்களின் பரம்பரையில் வழிவழியாகக் கடத்தப்பட்டு வந்துள்ளன.
பண்டைய மற்றும் நவீன வியாఖ్యాனக்காரர்கள், புத்தர் பல்வேறு காரணங்களுக்காக போதிக்க விரும்பாதது போல் பாசாங்கு செய்தார் அல்லது "வெளிப்படுத்திக் காட்டினார்" என்பதற்கு, இது அனைத்தும் திட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்று நியாயப்படுத்த பெரும் முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால் நான் வேறுபட்ட, ஒருவேளை மிகவும் எச்சரிக்கையான, மற்றும் அநேகமாக யதார்த்தமான ஒரு பார்வையை எடுக்கிறேன். புத்தர் தர்மத்தை கற்பிக்கச் சென்றபோது என்ன நடந்தது என்று நாம் பார்த்தால், அது ஒரு நீண்ட, கடினமான பாதை என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். அவருக்குக் குடும்பத்தில் கடுமையான சிக்கல்கள், தளவாடப் பிரச்சனைகள், கொள்ளையர்களுடனான சந்திப்புகள், மற்றும் எதிர்க்கும் பிரிவுகளுடனும், தனது சொந்த மதகுருமார் அமைப்பிற்குள்ளும் பல மோதல்கள் இருந்தன. மக்கள் அவரைக் கொல்ல முயன்றனர், தீவிரவாதப் பிரிவுகள் மற்றும் கருத்துக்களால் அவரது சொந்த மதகுருமார் அமைப்பு சில சமயங்களில் பிளவுபட்டது, மக்கள் அந்த அமைப்பைக் கைப்பற்ற அதிகாரப் போட்டி நடத்தினர், இப்படியே பலவும் நடந்தன. ஒரு கட்டத்தில், தனது துறவிகள் மீது ஏற்பட்ட அதிருப்தியால், மூன்று மாத மழைக்கால தியானம் முழுவதும் அவர்களைத் தனியாக விட்டுவிட்டு, அவரே தனியாகக் காட்டிற்குச் சென்றுவிட்டார்.
தனது போதனைகளின் கடைசி இருபது ஐந்து ஆண்டுகளில், தனது துறவிகள் மற்றும் துறவத்திகள் தொடர்ந்து தவறாகவும் முட்டாள்தனமாகவும் நடந்துகொண்டதால், வெறிபிடித்த பைத்தியங்களால் நடத்தப்படும் கொடூரமான சர்வாதிகார ஆட்சிகளுக்கு உரிய கட்டுப்பாட்டு விதிகளை அவர் விதித்தார். சாங்கத்தின் முதல் இருபது ஆண்டுகளில் அத்தகைய விதிகள் எதுவும் இல்லாததால், அவர் இதை விரும்பத்தகாத மனதுடனேயே செய்தார் என்பது தெளிவாகிறது. இங்குள்ள முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அரிதான வகையைச் சேர்ந்த போதனைத் திறமையும், பயனுள்ள மற்றும் துல்லியமான கருத்தியல் கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதில் இணையற்ற திறமையும் கொண்டிருந்த புத்தருக்குக் கூட, தர்மத்தைப் பரப்புவது என்பது எளிதானதாக இருக்கவில்லை.
புத்தர் புராணக் கதைகளால் எவ்வளவு மூழ்கடிக்கப்பட்டவர் என்று நாம் உணர்ந்தாலும், அவர் நிச்சயமாக ஒரு முற்றிலும் வியக்கத்தக்க மனிதர். அவர் தனது போராட்டங்களை அறிவு, ஞானம், சகிப்புத்தன்மை, நிதானம், கம்பீரம், கருணை மற்றும் உறுதியின் அற்புதமான இருப்புடன் எதிர்கொண்டார். நம்மில் சிலரே அவ்வாறு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள், இருப்பினும் நாம் எதிர்கொள்ளும் சிரமங்கள் பெரும்பாலும் புத்தர் எதிர்கொண்டவையே.
இப்போது, தர்மத்தைத் தங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் அதைப் பரப்ப முயற்சிக்கும்போது எதிர்கொள்ளும் அடிப்படைச் சிரமங்களின் ஒரு குறுகிய பட்டியலைத் தொடங்குகிறேன். நான் அவற்றை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வரிசையிலும் பட்டியலிடவில்லை. இதன் குறைபாடு என்னவென்றால், இந்தப் பிரச்சினைகளுக்கு என்னிடம் பெரிய தீர்வுகள் இல்லை. ஆனால், AA (ஆல்கஹால் அநாமிகள்) அமைப்பினர் சொல்வது போல், உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சினை இருக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்வதே முதல் படி.
விடுவிக்கும் உள்ளுணர்வுகளை ஆதரிப்பதில் உள்ள மிக ஆழமான சிரமங்களில் ஒன்று, அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்க மொழியைக் கொண்டு வேலை செய்வதில் உள்ள சிரமம். இருமைவாதத்தின் வடிகட்டியின் மூலம் உலகைப் பார்க்கும்வர்களுக்கு, வார்த்தைகளால் எளிதாக ஞானத்தை விளக்க முடியாது, இருப்பினும் உள்ளுணர்வுகளை மிகவும் சாத்தியமாக்கும் நுட்பங்களை அவற்றால் விளக்க முடியும். உண்மையான ஞானம் இருமைவாத மனதின் கருத்துருவான கட்டமைப்புகளைத் தாண்டியது. அதைப் பற்றி நீங்கள் சொல்வதெல்லாம் சிறந்த பட்சத்தில் பகுதி மட்டுமே உண்மை. பயிற்சியாளர் எவ்வளவு புத்திசாலியாக இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் தர்ம மொழி மற்றும் போதனைகளில் உள்ள வெளிப்படையான முரண்பாடுகளைக் கண்டு எரிச்சலடையக்கூடும். முறையான அருவ சிந்தனைத் திறன் கூட இல்லாத சுமார் ஐம்பது சதவீத பெரியவர்கள், உங்களை மிகவும் பைத்தியக்காரனாகவோ, அச்சுறுத்தலாகவோ, அல்லது சிறந்த பட்சத்தில் தவிர்க்கப்பட வேண்டியவராகவோ கருதுவார்கள்.
இதேபோன்ற ஒரு விஷயத்தில், நீங்கள் விழித்தெழுந்தவராக இருந்தால், உங்களுக்கு மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிவது மற்றவர்களுக்கு அப்படித் தெரிவதில்லை, மேலும் நீங்கள் அதை எவ்வளவு காலம் கண்டுகொண்டிருக்கிறீர்களோ, அதை எல்லோரும் காணாதது அவ்வளவு விசித்திரமாகத் தோன்றுகிறது. ஒரு தலையணை மீது அமர்ந்து முதல் ஜானத்தைக் கூட அடைய முடியாமல் இருந்த காலம் எப்படி இருந்தது என்பதை நினைவில் கொள்வது மேலும் மேலும் கடினமாகிவிடும், நான்காவது நானாவிலிருந்து பதினாறாவது நானாவிற்கு சிரமமின்றி சுழலும் அளவிற்குச் செல்வது பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம். அருகன் நிலையை அடைந்தவர்களுக்கு, பார்வையின் ஒளிமயமும் மையமற்ற தன்மையும் புலனுணர்வின் ஒரு இயல்பான பகுதியாக மாறிவிடுகிறது, அது ஒரு காலத்தில் வேறுபட்டிருந்தது என்பது நம்பமுடியாததாகத் தோன்றுகிறது.
இதே நாணயத்தின் மறுபக்கமாக, அதைக் காணத் தேவைப்பட்ட ஆழ்ந்த போராட்டங்கள், ஆயிரக்கணக்கான மணிநேர முதுகு மற்றும் முழங்கால் வலி, தேவைப்பட்ட புலனுணர்வின் தீவிர நுட்பம், நமது புலனுணர்வு எல்லைகளை முடிவில்லாமல் விரிவுபடுத்துதல், மற்றும் வலி மற்றும் நமது சொந்த சங்கடமான மனிதత్വத்தை மீறிய விடாமுயற்சி மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றை நாம் நினைவுகூரலாம். நீண்ட தியான முகாம்கள் மற்றும் தொடர்ச்சியான தினசரி பயிற்சிக்காகப் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டிய, செலவழித்த விடுமுறை நாட்கள், நிதிச் சிக்கல்கள், உறவுப் பிரச்சினைகள், ஏற்பாட்டுச் சிக்கல்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் சக தியானிப்புகளுடனான சிரமங்களை நாம் நினைவுகூரலாம். இதைச் செய்வதற்கு நாம் எப்படி முடிந்தது என்று நாம் வியக்கலாம், மற்றவர்கள் இதைச் செய்ய இவ்வளவு தியாகம் செய்வதைப் பற்றி நினைத்துப் பார்ப்பது கூட கடினம். இந்தப் பாதைக்காக நாம் உண்மையிலேயே மக்களை அவர்களின் வசதியான சிறிய வாழ்க்கையிலிருந்து உலுக்கி வெளியேற்றப் போகிறோமா?
இது பார்வையாளர்கள் பற்றிய கேள்விக்கு என்னைக் கொண்டுவருகிறது. எந்தவொரு நேரத்திலும் இடத்திலும், ஆழ்ந்த தர்மத்தைக் கேட்டு, அந்த அறிவை விடுதலையளிக்கும் பயிற்சியாக மாற்றத் தயாராக இருக்கும்வர்கள் மிகச் சிலரே. இது புத்தர் காலத்தில் உண்மையாக இருந்தது, இன்றுவரை அது உண்மையாகவே தொடர்கிறது. துறவிகள் மற்றும் துறவச்சிகள் மத்தியில் கூட, உண்மையான தேர்ச்சிக்கு வெளிப்படையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிகவும் அசாதாரணமான பயிற்சி மடாலயங்களைத் தவிர, இந்த வாழ்நாளில் விழித்தெழுந்தவர்கள் அல்லது அவ்வாறு ஆவதற்கு ஆசைப்படுபவர்கள் கூட அதிகமாக இருக்க மாட்டார்கள்.
தர்மத்தை வெற்றிகரமாகப் பகிர்வதற்கான சிறந்த வாய்ப்புகள் பொதுவாக 'எழுச்சி மற்றும் மறைவு' என்பதை ஏற்கனவே கடந்துவிட்டவர்களுடன் தான் உள்ளது. இருப்பினும், 'இருண்ட இரவின்' சிக்கலான தன்மைகள், பயிற்சி மற்றும் தர்மத்தின் மீது அவர்களுக்கு ஒரு சிக்கலான காதல்-வெறுப்பு உறவை ஏற்படுத்தக்கூடும். அதனால் உங்களால் அவர்களைச் சென்றடைய முடியாமல் போகலாம், அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் சில ஆண்டுகள் 'இருண்ட இரவின்' சாரத்தில் ஊறிக் கிடக்கும் வரை உங்களால் அவர்களைச் சென்றடைய முடியாமல் போகலாம். உங்கள் ஆளுமை, கற்பிக்கும் பாணி, அல்லது உங்கள் சொந்த கருத்து மற்றும் மொழி சார்ந்த சுமைகளுடன் அவர்கள் ஒத்துப்போகாமல் இருக்கலாம் என்பதால், அவர்களிடம் நீங்கள் ஒருபோதும் சென்றடையாமல் போகலாம். உங்களால் அவர்களைக் கண்டறியக் கூட முடியாமல் போகலாம், இருப்பினும் நீங்கள் ஏதேனும் ஒரு விதத்தில் உங்கள் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தினால், குறைந்தபட்சம் ஓரிருவருடனாவது உங்கள் பாதைகள் சந்திக்க வாய்ப்புள்ளது.
உலகின் பல பகுதிகளில் தியானக் குழுக்கள் செழித்து வளர்ந்து வருகின்றன. இருப்பினும், அவர்களில் மிகச் சிலரே தியானத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட நேரம் ஒதுக்குகிறார்கள். உண்மையில், முழுமையான விழிப்புணர்வில் ஆர்வம் காட்டுபவர்கள் மிகக் குறைவே. இந்தக் குழுக்களில் பெரும்பாலானவை, ஒரு ஒருங்கிணைந்த கொள்கை, நல்ல ஒழுக்கப் பாடங்கள், ஊக்கமளிக்கும் வாசிப்புகள், அனுபவப் பகிர்வு, வசதியான மற்றும் திருப்திகரமான சடங்குகள், சிறிதளவு தியானம், மற்றும் பெரும்பாலும், இதைச் செய்துவிட்டதாகக் கூறப்படும் ஒரு பிரபலமான தலைவரை வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ வழிபடுவதும் தெய்வமாக்குவதும் ஆகியவற்றுடன், அடிப்படையில் சமூக ஆதரவிற்கான இடங்களாகவே செயல்படுகின்றன.
மிகச் சிலரே தங்களுக்கு உண்மையான தேர்ச்சி பெற விரும்புவார்கள். மிகச் சிலரே தியானக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளைக் கூடக் கற்றுக்கொள்ள நேரம் ஒதுக்குவார்கள். அதைவிடக் குறைவானவர்களே தியான முகாம்களுக்குச் செல்வார்கள். அவ்வாறு செல்பவர்களில், ஒரு சிலரிடம் மட்டுமே அடிப்படை ஜானங்கள் அல்லது ஞானங்களை அடையும் அளவுக்கு அவர்களின் ஒருமுகப்பாடு வலுவாக இருக்கும். அவர்களில், ஒரு சிலரை மட்டுமே A&P-ஐக் கடந்து, இருண்ட இரவைக் கையாண்டு ஆராய்ந்து, சமநிலையை அடைந்து, ஸ்ட்ரீம் என்ட்ரியைப் பெற முடியும். அருள்மிகு நெறியில் நுழைபவர்களில், கணிசமானோர் இடைநிலைப் பாதைகளுக்கு முன்னேறுவார்கள், ஆனால் பலர் அருகன் நிலையை அடைவதில்லை. என்னை ஒரு அவநம்பிக்கையாளர் என்று சொல்லுங்கள், ஆனால் இது புத்தரின் காலத்திலும் உண்மையாக இருந்தது, இன்றும் அது உண்மையாகவே இருக்கிறது.
இந்தக் குழுக்களை அணுகி, "ஏய், இதை எப்படிச் செய்வது என்று எனக்குத் தெரியும். உங்களுக்கென அதை நீங்களே புரிந்துகொள்ள உதவக்கூடிய ஒருவர் இங்கேயே இருக்கும்போது, உங்களுக்கென எந்த உண்மையான தொடர்பும் இல்லாத, வெகு தொலைவில் இருக்கும் ஒருவரின் உயிரற்ற புத்தகங்களை ஏன் படிக்க வேண்டும்? நிச்சயமாக, நீங்கள் கடுமையாக உழைக்க வேண்டியிருக்கும், ஆனால் நீங்கள் அனைவரும் அடைய விரும்புவது இதைத்தானே, இல்லையா?" என்று சொல்ல முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம்.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, சாத்தியமான எதிர்வினைகளில் முழுமையான நம்பிக்கையின்மை, ஆழ்ந்த சந்தேகம், குழப்பம், ஒதுங்குதல், மிரட்டல், பொறாமை, கோபம், பிராந்தியவாதம், போட்டி மனப்பான்மை, கடுமையான வெறுப்பு, புறக்கணிப்பு மற்றும் உண்மையான சாதனை என்பது பெரும்பாலானோரின் நோக்கம் இல்லை என்ற உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருப்பதால் ஏற்படும் நீடித்த சந்தேகங்கள் ஆகியவை அடங்கும். மக்கள் இந்த உணர்வுகளை உணர்வதை வெறுக்கிறார்கள், மேலும் தங்களை அல்லது தங்கள் பயிற்சியைக் கைவிடாதவர்களை எதிர்கொள்வதால் ஏற்படும் உணர்வுகளைச் சமாளிப்பதை விட, உங்களைப் புறக்கணிப்பதற்கே அதிக வாய்ப்புள்ளது. ஒரு குழுவோ அல்லது ஒரு தனிநபரோ, "அருமை, நான் பல ஆண்டுகளாக தர்மத்தில் ஒரு உண்மையான நண்பனைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன், இப்போது இங்கே ஒருவர் இருக்கிறார்! தயவுசெய்து அது எப்படிச் செய்யப்படுகிறது என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள், நான் அதைச் செய்யச் செல்கிறேன்!" என்று சொல்வதற்கான வாய்ப்புகள் கிட்டத்தட்ட இல்லை என்றே சொல்லலாம். அப்படியிருந்தும், அற்புதங்கள் நடக்கின்றன, மேலும் எப்போதாவது, கண்களில் மிகக் குறைவான தூசியைக் கொண்ட சிலரை நாம் சந்திக்கிறோம்.
இத்தகையவர்களைக் கண்டறிவதில் நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆர்வமாக இருந்தால், ஒரு பெரிய தியான மையத்தில் போதிக்கும் அளவுக்கு அதிர்ஷ்டம் உங்களுக்கு இருந்தாலும், இன்னும் தயாராகாத பலரை நீங்கள் சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். இது விரக்தியளிக்கக்கூடும். புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், அவர் முதலில் போதித்த ஒரு டஜன் பேருக்குப் பிறகு, அவர் சொல்வதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக நீண்ட தூரம் நடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் அதைச் செய்யத் தயாராக இருந்தார்.
மாரனின் பதினொன்றாவது படையை நாம் எப்படிச் சமாளிப்போம்? புத்தரின் கதை, இன்னும் கடினமாக முயற்சி செய்ய நம்மைத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கும் என்று நம்புகிறோம்.