7. விழிப்பின் ஏழு காரணிகள்¶

விழிப்பின் ஏழு காரணிகள்:

தொடர்நிறைகவனம்
ஆராய்ச்சி
ஆற்றல்
பரவசம்
நிதானம்
சமாதி
சமச்சீரான மனநிலை

ஐந்து ஆன்மீகத் திறன்களில் இருந்து மூன்று கருத்துக்களையும் (தொடர்நிறைகவனம், ஆற்றல் மற்றும் சமாதி), மேலும் புதியதாகத் தோன்றும் ஆனால் ஏற்கனவே ஓரளவிற்குப் பேசப்பட்ட நான்கு கருத்துக்களையும் நாம் பேசவுள்ளோம். இங்குள்ள வரிசையானது விவேகப் பார்வையின் நிலைகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. இது, விவேகப் பார்வை தியானத்தில் விடாமுயற்சியுடன் ஈடுபடுபவர்கள் கடந்து செல்லும் நிலையான நிலைகளின் வரைபடமாகும். இந்தத் தொடர்பு ஒரு மேம்பட்ட தலைப்பாகும், இது பகுதி நான்கில் ஆராயப்படும்.

விழிப்பின் ஏழு காரணிகளை ஒரு பிரமிடாகக் கருதலாம், அதன் அடிப்பகுதியாக தொடர்நிறைகவனமும், ஒவ்வொரு காரணியும் அடுத்த உயர் காரணியை ஆதரிப்பதாகவும் அல்லது எளிதாக்குவதாகவும் இருக்கும். இருப்பினும், ஒவ்வொரு காரணியும் ஒவ்வொரு நிலையிலும் முக்கியமானது.

தொடர்நிறைகவனம்¶

தொடர்நிறைகவனம் இதற்கு முன்பே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பயிற்சியின் அடிப்படையில், எந்த உணர்வுகள் மனம் சார்ந்தவை எவை உடல் சார்ந்தவை என்பதைப் பிரித்தறிய தொடர்நிறைகவனம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நமது உலகை உருவாக்கும் அடிப்படை உணர்வுகளை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். இது ஞானப் பயிற்சிகளின் முக்கிய அடித்தளமாகும். ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, மற்ற அனைத்திற்கும் வழிவகுக்கும் முதல் உன்னதமான ஞானம் "மனம் மற்றும் உடலின் அறிவு" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அவை நிகழும்போது இரண்டிற்கும் இடையே தெளிவாக வேறுபடுத்தி அறிந்தறியும்போது அது எழுகிறது.

எனவே, தொடர்நிறைகவனத்தின் மூலம் எது உடல் சார்ந்தது, எது காட்சி சார்ந்தது, எது மனது சார்ந்தது, எது செவிப்புலன் சார்ந்தது, எது இனிமையானது, எது இனிமையற்றது, எது நடுநிலையானது போன்றவற்றை நாம் பிரித்தறிய முடிகிறது. எது ஒரு மன உணர்வு மற்றும் அது தொடர்பான உடல் உணர்வு எது என்பதையும் நாம் அறிந்து கொள்ள முடியும். எந்தெந்த குறிப்பிட்ட மன மற்றும் உடல் உணர்வுகள் நம் உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகின்றன, அவை எங்கே நிகழ்கின்றன என்பதையும் நாம் அறிய முடியும். ஒவ்வொரு உடல் உணர்வையும் அதைத் தொடரும் மனப் பதிவையும் நாம் அறிய முடியும். ஒரு காட்சியையும் அதைத் தொடரும் மனப் பதிவையும், அதைத் தொடரும் உடல் உணர்வையும், ஏன் ஒரு எண்ணத்தையும் அதைத் தொடரும் மனப் பதிவையும் கூட நாம் அறிய முடியும். உடல் மற்றும் மனச் செயல்களுக்கு முந்தைய நோக்கங்களை நம்மால் அறிய முடியும். மனநிலைகளைக் குறிக்கும் உணர்வுகளை நம்மால் அறிய முடியும்; தெளிவான மனதைத் தெளிவான மனதென்றும், மந்தமான மனதை மந்தமான மனதென்றும், கிளர்ந்த மனதைக் கிளர்ந்த மனதென்றும், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனதை ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனதென்றும், விரிந்த மனதை விரிந்த மனதென்றும் அறிந்துகொள்ள முடியும். ஏனெனில், தோன்றும் எண்ணற்ற உணர்வுகளின் பல்வேறு அம்சங்களால் இந்த ஒவ்வொரு மனநிலைகளும் மனப் பண்புகளும் குறிக்கப்படுகின்றன.

உணர்வுகள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பாக எங்கே இருக்கின்றன என்பதை நம்மால் அறிய முடியும். அவை எப்போது ஏற்படுகின்றன, அவற்றின் மிகச் சுருக்கமான தங்குதலில் அவை எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிய முடியும். இவற்றை நம்மால் முடிந்தவரை நாம் பிரித்தறிய முடியும், பிரித்தறிய வேண்டும். பொறுமையாகவும் துல்லியமாகவும் இருங்கள். உங்கள் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் அனைத்து உணர்வுகளிலும் முறைகளிலும் தேர்ச்சி பெறுங்கள்.

இந்தச் சூழலில், அவ்வாறு செய்வதில் மீண்டும் மீண்டும் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நமது நேரடி உணர்வுத் தெளிவை அதிகரிப்பதே தொடர்நிறைகவனத்தின் நோக்கமாகும். நமது அனுபவத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை இன்னும் முழுமையாக உணரக்கூடிய வகையில் நமது மூளை எனும் இயந்திரத்தை நாம் இணைக்கிறோம். இந்த இரண்டு பத்திகளிலும் முறையான உள்ளுணர்வுப் பயிற்சி வழிமுறைகள் உள்ளன, எனவே, ஒருவேளை திரும்பிச் சென்று அவற்றைச் சில முறை படியுங்கள்.

வேறு எந்தவொரு உள்ளுணர்வு மரபு அல்லது நுட்பத்தை விடவும் ஒரு குறிப்பிட்ட மரபு அல்லது நுட்பத்தை ஆதரிப்பதை நான் தவிர்க்க முயன்றிருந்தாலும், வலுவான தொடர்நிறைகவனத்தை வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது உங்களுக்கு உதவக்கூடிய ஒரு பயிற்சி உள்ளது.

இது பொதுவாக "குறிப்பிடுதல்" (noting) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது புத்தரின் நடுத்தர நீள உரைகள் (அல்லது மஜ்ஜிமா நிகாய [MN], இதைப் படிப்பது மிகவும் பயனுள்ளது) உரை 111-இல் தோன்றியது. இது பொதுவாக MN 111 என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, "ஒவ்வொன்றாக அவை நிகழ்ந்தபோது" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் MN 10-இல், சதிபட்டான சூத்திரம் (இது "கவனத்தின் நான்கு அடிப்படைகள்", அல்லது "குறிப்பிடும் சட்டகங்கள்" போன்ற பல்வேறு பெயர்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), அத்துடன் புத்தரின் நீண்ட உரைகள் (அல்லது திഘா நிகாயம் [DN])-இல் உள்ள சூத்திரம் 22, மஹா சதிபட்டான சூத்திரம் ("கவனத்தின் மீதான மேலான உரை") ஆகியவற்றையும் உள்ளடக்கும், இது பொதுவாக DN 22 என குறிப்பிடப்படுகிறது.

குறிப்பது என்பது முதன்மையாக பர்மாவின் மஹாசி சயாதவ் ஞான மரபில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் தொடர்புடைய பயிற்சிகளை பல்வேறு ஜென் மரபுகளிலும், குறிப்பாக சோட்டோ ஜென் மற்றும் கொரிய சான் ஆகியவற்றிலும் காணலாம், உதாரணமாக, "இது என்ன?" என்று திரும்பத் திரும்பக் கேட்பது.

எனது ஆரம்பகாலப் பயிற்சியில், குறிப்பாக தியான முகாம்களில் செய்தபோது, எனக்கு அதிகமான உடைப்புகளையும் புதிய உள்ளுணர்வுகளையும் பெற்றுத் தந்த பயிற்சி குறிப்பது ஆகும், அதனால் அதன் மீதான எனது ஆர்வம் மிக அதிகம்.

எனது ஆரம்ப மற்றும் இடைக்காலப் பயிற்சியின் முக்கிய அடிப்படையாக நான் இதை இன்னும் கருதுகிறேன்; நிலைமைகள் கடினமாகும்போது அல்லது நான் புதிய உள்ளுணர்வுப் பகுதிகளுக்குள் ஆழமாகச் செல்ல விரும்பும்போது நான் சார்ந்திருந்த நுட்பம் இதுவே. எனவே, இந்தப் புத்தகத்தில் நான் குறிப்பிடும் அனைத்து நுட்பங்களிலும் மற்றும் முக்கியத்துவங்களிலும், இதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு, இதற்கு அதிக கவனம் செலுத்துங்கள். அதன் எளிமை அதன் வியக்க வைக்கும் சக்தியை மறைக்கிறது.

பயிற்சி இதுதான்: ஒவ்வொரு கணமும் நீங்கள் அனுபவிக்கும் எதைப் பற்றியும் ஒரு அமைதியான, மனதளவிலான ஒரு-சொல் குறிப்பை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். சுவாசத்தின் உணர்வுகளுடன் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அவை பல இடங்களில் நிகழலாம். இவற்றை விரைவாக "மேல்நோக்கி" (சுவாசம் மேலேறும் உணர்வுகள் அனுபவிக்கப்படும் ஒவ்வொரு முறையும்) என்றும், பின்னர் அதே வழியில் "கீழ்நோக்கி" என்றும் குறிப்பிடுங்கள். இவை அடிப்படை ஞானப் பயிற்சி வழிமுறைகள். மனம் அலைகழிக்கும்போது, குறிப்புகளில் "சிந்தனை", "உணர்வு", " அழுத்தம்", "மன அழுத்தம்", "அலைதல்", "எதிர்பார்த்தல்", "பார்த்தல்", "கேட்டல்", "குளிர்", "வெப்பம்", "வலி", "இன்பம்" போன்றவை அடங்கும்.

இந்த உணர்வுகளை அவை தோன்றும் போது ஒவ்வொன்றாகக் கவனித்து, பின்னர் சுவாசத்தின் உணர்வுகளுக்குத் திரும்புங்கள். நடக்கும்போது, பாதங்கள் நகர்வதை "தூக்குதல்" மற்றும் "வைத்தல்" என்று கவனிக்கவும், அல்லது அந்த செயல்முறைகள் அனைத்தின் பல உணர்வுகளையும் நீங்கள் உணரும்போது, "தூக்குதல்", "நகர்த்தல்" மற்றும் "வைத்தல்" என்று கவனிக்கவும். மற்ற உணர்வுகள் எழும்போது அவற்றை கவனித்து, மீண்டும் பாதங்கள் நடப்பதன் உணர்வுகளுக்கு எளிமையாகத் திரும்பவும்.

இந்தப் பயிற்சியின் விவரங்களை, மஹாசி சயாதவ் எழுதிய 'பிராக்டிகல் இன்சைட் மெடிடேஷன்' (Practical Insight Meditation) போன்ற புத்தகங்களில் காணலாம். அதை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். அது பல்வேறு இடங்களில் இணையத்தில் இலவசமாகவும், புத்தக வடிவில் வெளியாகவும் கிடைக்கிறது. இது எனது எல்லா காலத்திலும் விருப்பமான தர்மப் புத்தகம். இது சுருக்கமாகவும், நேரடியாகவும், விஷயத்திற்கு முக்கியமாகவும் உள்ளது. அதன் வழிமுறைகள் பலனளிக்கின்றன, மேலும் உறுதியளிக்கப்பட்ட விளைவுகளை மீண்டும் மீண்டும் பெற முடியும்.

முதல் நாற்பத்திரண்டு பக்கங்கள் முற்றிலும் பொக்கிஷம். அங்குள்ள பயனுள்ள தகவல்களை நான் மீண்டும் கூற வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனெனில் அது சுருக்கமாகவும், இப்போது இணையத்தில் எளிதாகவும் கிடைக்கிறது.

வேறு விதமாகக் கூறினால், இந்த நுட்பங்களையும் அவை எதை நோக்கி வழிநடத்தும் என்பதையும் நீங்கள் கவனித்தால், 'பிராக்டிகல் இன்சைட் மெடிடேஷன்' புத்தகத்தை சுமார் ஐந்து முறை படிக்காமல் இருப்பது ஒருவித பைத்தியக்காரத்தனம். நான் அதில் உள்ள வழிமுறைகளையும், அதே நுட்பத்தைக் கற்றுக் கொடுத்த எனது ஆசிரியர்களின் வழிமுறைகளையும் பின்பற்றினேன், அதன் விளைவாக மகத்தான விஷயங்கள் நடந்தன.

மஹாசி சயாதவின் அற்புதமான உலகில் ஆழமாகவும் முழுமையாகவும் மூழ்குவதற்கு, அவரது தலைசிறந்த படைப்பான 'மேனுவல் ஆஃப் இன்சைட்' (Manual of Insight) இப்போது கிடைக்கிறது (விச்டம், 2016) மேலும் தியானப் பயிற்சி செய்ய விரும்பும் எவருக்கும் இது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், 'பிராக்டிகல் இன்சைட் மெடிடேஷன்' (Practical Insight Meditation) புத்தகத்தில் உள்ளதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்களை விட மிகவும் முன்னேறியிருப்பீர்கள்.

வெற்றிகரமாகக் குறிப்பிடுவதற்கான சில மதிப்புமிக்க குறிப்புகள் இங்கே:

தோன்றுவதற்கு நீங்கள் சரியான குறிச்சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறீர்களா என்பது பற்றி அதிகமாகக் கவலைப்பட வேண்டாம். எளிய குறிப்புகளில் கவனம் செலுத்தி, அடுத்ததற்குச் செல்லுங்கள்.
குறிப்பிடுதல் முடிந்தவரை சீராகவும் தொடர்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும், ஒரு வினாடிக்கு ஒன்று முதல் ஐந்து முறை வரை இருக்கலாம் (வேகம் மற்றும் என்ன தோன்றினாலும் குறிப்பிடுவதைத் தொடர்ந்து செய்யக்கூடிய திறன் மிகவும் முக்கியமானவை). * உங்கள் குறிக்கும் பயிற்சியைத் தடம் புரட்டும் எதையும், அது மீண்டும் தோன்றும் போது அச்சமின்றி கவனிக்க வேண்டும்.
நேர்மையாகவும் துல்லியமாகவும் கவனியுங்கள்.

தோன்றுவதை எல்லாம் நீங்கள் கவனிக்கும் வரை, நீங்கள் அதைக் கவனமாக இருந்தீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஒவ்வொரு உணர்வையும் அதைத் தொடர்வதையும் கவனிப்பதன் மூலம், அவற்றின் உண்மையான தன்மையை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவற்றின் உண்மையான தன்மையைக் காணும்போது, நீங்கள் நேரடியாக ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகளைப் பெறுவீர்கள். குறிக்கும் பயிற்சியின் கண்ணோட்டத்தில், அந்த உணர்வுகள் என்ன என்பது சிறிதளவும் முக்கியமல்ல.

முக்கியமானது என்னவென்றால், அவை என்ன என்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பதுதான். இந்த இரண்டு கண்ணோட்டங்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இந்தப் பயிற்சி, "அது என்ன?" போன்ற கோஆன் பயிற்சிகளுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது, மேலும் ஒன்று முதல் பத்து வரை சுவாசங்களை எண்ணும் சுவாசப் பயிற்சிகளுடன் தளர்வாகத் தொடர்புடையது.

எனது சிறந்த ஞான தியான ஆசிரியர்களில் ஒருவரான, வணக்கத்திற்குரிய சயாதவ் உ ராஜின்தா, நான் மலேசியாவின் பெனங்கில் உள்ள, பயிற்சிக்கு மிகவும் உகந்த ஒரு அழகான மையத்தில் எனது மூன்றாவது தியான முகாமில் இருந்தபோது, இரண்டு நாட்களுக்கு ஒருமுறை நேர்காணல்களை நடத்துவார். நான் உற்சாகத்துடன் இருந்த அனைத்து வகையான அனுபவங்களையும் விவரித்துக்கொண்டே வருவேன், ஆனால் அவர் நான் பேசுவதை அமைதியாகக் கேட்டுவிட்டு, இறுதியாக, "நீ அதைக் கவனித்தாயா?" என்று கேட்பார். அவர் பொதுவாகச் சொன்னது இவ்வளவுதான்.

அந்த எளிய அறிவுறுத்தலை மறப்பது எவ்வளவு எளிதாக இருந்தது என்பதும், அதை நினைவுகூர்ந்து பின்பற்றும்போது அது எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருந்தது என்பதும் சமமாக ஆச்சரியமாக இருந்தது. நான் எனது யதார்த்தத்தை மிகுந்த துல்லியத்துடனும் சீராகவும் அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதைத் தவிர வேறு எதிலும் அவர் அக்கறை கொண்டதாகத் தெரியவில்லை. அப்போது எனக்கு கோட்பாடு பற்றி அதிகம் தெரியாது, ஆனால் அந்த இரண்டு வாரங்களில் நான் நாள் முழுவதும் விரைவாகக் குறிப்பிடுவதைப் பயிற்சி செய்தேன், மேலும் என் வாழ்வில் நான் அடைந்ததிலேயே மிக வேகமான முன்னேற்றத்தை அடைந்தேன், வெறும் பதினான்கு நாள் தியான முகாமில் முதல் விழிப்புணர்வின் விளிம்பு வரை சென்றேன். அந்த நேரத்திலிருந்து, நான் இந்த குறிப்பாக நேரடியான மற்றும் நடைமுறைக்கு உகந்த முறையின் ஒரு பெரிய ரசிகனாக இருந்து வருகிறேன்.

நமது அனுபவத்தின் உண்மையை உணர்வதற்கு பல நுட்பங்கள் உள்ளன, அவற்றில் குறிப்பிடுதல் என்பது ஒன்றாகும். குறிப்பிடுதல் பயிற்சி மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் வேகமானதாகவும் இருப்பதை நான் கண்டறிந்துள்ளேன், ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு எது பொருந்துகிறதோ அதைக் கண்டறிய வேண்டும். நமது யதார்த்தத்தை அது உள்ளபடியே அறிந்துகொள்வதே தந்திரம், மேலும் நாம் பயன்படுத்தும் நுட்பங்கள் வேலை செய்து முடிவுகளைத் தரும் வரை அவைகள் பெரிதாகப் பொருட்டல்ல.

"முடிவுகள்" என்பதன் பொருள், நான்காம் பாகத்தில் உள்ள 'உள்ளுணர்வின் வளர்ச்சி' என்பதில் தெளிவாக விளக்கப்படும்.

ஆய்வு¶

நமது பொருட்கள் என்ன, நமது உண்மையான யதார்த்தம் என்ன என்பதை நாம் அறியத் தொடங்கியவுடன், நாம் முக்கியமான விஷயத்திற்குச் செல்லலாம்: பொருத்தமாக "உண்மையின் ஆய்வு" அல்லது "தர்மத்தின் ஆய்வு" (பாளி தம்ம) என்று அழைக்கப்படும் இந்த விஷயங்களின் உண்மையை அறிதல்.

இங்கு தர்மம் என்பது 'உண்மை' என்று மட்டுமே பொருள், மேலும் இது சில சமயங்களில் புத்தர் போதித்த குறிப்பிட்ட உண்மைகளைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்தச் சொல் அனுபவத் தருணங்கள், நமது உலகின் உண்மையான, மின்னல் போன்ற புலனுணர்வு அடிப்படை ஆகியவற்றையும் குறிக்கலாம், மேலும் இந்த தம்மங்களையே நாம் ஆராய்கிறோம். எனவே, ஒருமுறை தொடர்நிறைகவனம் இந்த தம்மங்களை, இந்த அனுபவத் தருணங்களை, சற்று தெளிவாகக் காட்டியவுடன், பொருட்கள் எழுகின்றன, மறைகின்றன, திருப்தி அளிக்கவில்லை, மேலும் அவை நாம் அல்ல என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ள முடியும்.

பாருங்கள், மீண்டும் அந்த மூன்று பண்புகள்! அவைதான் உண்மை; இதை நாம் எவ்வளவு சீக்கிரம் புரிந்துகொள்கிறோமோ அவ்வளவு நல்லது, அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் காண்பதைப் போல அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள வேறு எதுவும் உதவாது.

இந்தச் சிறிய விலகலுக்கு மன்னிக்கவும், ஆனால் நான் "கவனப் பயிற்சி தியானம்" என்ற பிரபலமான சொல்லை விரும்புவதில்லை, ஏனெனில் கவனமானது ஒரு மன காரணி, இது ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகள் (இது தற்காலிக ஆனந்த நிலைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது) மற்றும் ஞானப் பயிற்சிகள் (இது அடிப்படை சுதந்திரத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது) ஆகிய இரண்டிற்கும் அவசியமானதாகும்.

மேலும், "கவனப் பயிற்சி தியானம்" இயக்கம், வேகமாகவும், செழுமையாகவும், சிக்கலாகவும் இருக்கும் புலனுணர்வு உலகில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள, போதுமானதாக இல்லாத ஒருவித மெதுவாக்கத்தைத் தங்கள் கவனப் பயிற்சியில் வலியுறுத்துகிறது. நமது மனங்கள் வியக்கத்தக்க வகையில் வேகமானவை மற்றும் சக்திவாய்ந்தவை. மிக மெதுவான விசாரணை என்பது, ஒரு ஃபெராரியை ஒரு கோல்ஃப் வண்டியாகப் பயன்படுத்துவது போன்றது: இது ஒரு அற்புதமான சக்தியின் முழுமையான வீண்.

உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகளுக்கும் ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளுக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிகள் மூன்று பண்புகளின் துல்லியமான, விரைவான ஆய்வை வலியுறுத்துகின்றன. ஆனால், மிகவும் "தூய்மையான" ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகள், இந்த அனுபவத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகள் அனைத்தும் நிலையற்றவை என்ற உண்மையைப் புறக்கணித்து, நாம் கவனத்தில் கொள்ளும் விஷயங்களின் திடத்தன்மை மற்றும் தொடர்ச்சி என்ற மாயையில் நிலைபெறுவதை வலியுறுத்துகின்றன. எனவே, ஒரு நாள் நவீன தியான உலகம் இந்தக் குழப்பமான "கவனப்புலன் தியானம்" என்ற சொல்லைக் கைவிட்டு, மிகவும் துல்லியமான மொழியை ஏற்றுக்கொள்ளும் என்று நம்புகிறேன். பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒன்றை "கவனப் பயிற்சி தியானம்" என்று முத்திரை குத்துவது, தியானத்திற்கு கவனப் பயிற்சி மட்டுமே முதன்மையான அல்லது ஒரே காரணியாகும் என்று குறிப்பிடுவது போல் தோன்றுகிறது. ஆனால், விழிப்பின் ஏழு காரணிகள், வெற்றிகரமான ஞானப் பயிற்சிக்குத் தேவையான ஏழு அம்சங்களில் கவனப் பயிற்சி ஒன்றே என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன.

"கவனயீடு" என்பதன் கீழ் மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள உணர்வுகளின் வகைகளுக்குக் கூடுதலாக, கவனத்தின் திசை மற்றும் நகர்வு தொடர்பான அனைத்து உணர்வுகளையும், கேள்வி கேட்பது, விரும்புவது, ஆற்றலைச் செலுத்துவது தொடர்பான அனைத்து உணர்வுகளையும், ஏன், விசாரணை செயல்முறையையே உருவாக்கும் தனிப்பட்ட உணர்வுகளையும் தொடர்ந்து ஆராய்வதை நாம் கருத்தில் கொள்ளலாம். இவை மிகவும் சுவாரஸ்யமான பொருள்களாகும், அதேபோல் பாரம்பரியமாக "தடைகள்" என்று அழைக்கப்படும்வையும் ஆகும்.

(நான் பாளி அல்லது ஒலிபெயர்க்கப்பட்ட சமஸ்கிருதம், அல்லது அவற்றின் ஆங்கிலப் பிரதிகளைப் பயன்படுத்தும் விதத்தில் தோன்றும் தன்னிச்சையான தன்மைக்காக மன்னிப்புக் கோருகிறேன். பாளி அல்லது சமஸ்கிருதம் இரண்டின் மீதும் எனக்கு எந்த விசுவாசமும் இல்லை, என்றாலும் நான் இரண்டையும் பாராட்டுகிறேன். மேலும், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சூழலிலும் ஒன்று ஏன் மற்றொன்றை விட என் காதுக்கு நன்றாக ஒலிக்கிறது என்பது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.)

தியானம் பற்றிய நூல்கள் பொதுவாக தியானத்திற்கான தடைகளைப் பற்றி விரிவாகக் கூறுகின்றன. இங்கே நான் அவற்றை சுருக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறேன். தடைகள் என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு தலைப்பு, ஆனால் அவை உண்மையில் இருப்பதை விட அச்சுறுத்தலாகத் தோன்றத் தொடங்குவது எளிது. தடைகள் முறையாகப் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:

புலனின்ப வேட்கை
பகைமை அல்லது தீய எண்ணம்
மந்தநிலை/சோம்பல்
அமைதியின்மை/கவலை
சந்தேகம்

இந்த மனநிலைகள் தோன்றும்போது, அவற்றை ஆராய்வதற்கான புலனுணர்வுப் பொருட்களாக நாம் உணராவிட்டால், அவை ஒவ்வொன்றும் தியான முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும். இவற்றைப் பற்றி உங்களுக்கு மேலும் ஆலோசனை தேவைப்பட்டால், இணையத்தில் சென்று இவற்றைப் பற்றி நிறைய தகவல்களைக் கண்டறியலாம், அல்லது வணக்கத்திற்குரிய பான்டே குணரத்தனாவின் 'மைண்ட்ஃபுல்னஸ் இன் ப்ளெய்ன் இங்கிலீஷ்' அல்லது ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'எ பாத் வித் ஹார்ட்' போன்ற ஞான தியானம் குறித்த எந்தவொரு சிறந்த நூலையும் படிக்கலாம். கவனத்தைக் வளர்ப்பது எப்படி, மேலும் வெளிப்படையான மற்றும் நுட்பமான தடைகளைச் சமாளிப்பது எப்படி என்பதற்கான மிக விரிவான மற்றும் முறையான படிப்படியான விவாதங்களில் ஒன்றைப் படிக்க, கல்புதஸாவின் சிறந்த மற்றும் மிகவும் பிரபலமான 'தி மைண்ட் இலுமினேட்டட்' (The Mind Illuminated) நூலைப் பார்க்கவும். இது எனது சமூக வட்டங்களில் பெரும்பாலும் "TMI" என்று சுருக்கப்படுகிறது. இந்த உயர்தரமான மற்றும் பரவலாகக் கிடைக்கும் புத்தகங்களில் நீங்கள் காணக்கூடிய அனைத்து சிறந்த ஆலோசனைகளையும் நான் மீண்டும் வழங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவையனைத்தையும் படிக்காவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது படியுங்கள்.

தடைகள் என்பவை, நாம் கவனமாக இல்லாத மற்றும் அதன் உண்மையை ஆராயாத எவையாகும். இப்போது, ஒவ்வொரு கணமும் நிகழும் அனுபவங்களின் மூன்று பண்புகளைக் கவனமாக இருந்து ஆராய வேண்டும் என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால், நாம் இதைச் செய்ய மறக்கும்போது மட்டுமே தடைகள் ஏற்படும். நாம் மறக்கவில்லை என்றால், தடைகள் இருக்காது. அதை உருவாக்கும் உணர்வுகளை நாம் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் தவிர, எந்தவொரு நிகழ்வும் இயல்பாகவே ஒரு தடையாக இருப்பதில்லை.

ஒரு நிகழ்வை உருவாக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வின் மூன்று பண்புகளில் குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், அது எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒரு தடை. உள்ளுணர்வு தியானத்தில் யதார்த்தத்தின் உள்ளடக்கத்தில் ஆழ்ந்து சிந்திப்பது நமது நோக்கமல்ல, மாறாக அந்த யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் வெறும் உண்மையில் நாம் கவனம் செலுத்துகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே, உங்கள் பயிற்சிக்குத் தடையாக எதுவும் தோன்றினாலும், அந்தத் தருணத்தின் அனுபவமே பயிற்சி என்பதையும், உங்களுக்குத் தேவைப்படும் அனைத்து உண்மைகளையும் அது கொண்டுள்ளது என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்! அனைத்து நிகழ்வுகளும், முறையாக ஆராயப்பட்டால், ஞானத்தின் ஆதாரமாக இருக்க முடியும் மற்றும் பரம உண்மையின் தன்மையை வெளிப்படுத்தும். இவை அனைத்தும் பரம சத்தியத்தின் தன்மையைக் கொண்டவை என்பதை நாம் ஆழமாக அறிந்தால், நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படைப் பிரச்சனையாக இருப்பதில்லை. குறிப்பாக, புலனுணர்வு ஆசை, பகைமை, மந்தபுத்தி, சோர்வு, அமைதியின்மை, கவலை மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் பல சிறிய, விரைவான உணர்வுகளைக் கவனிப்பதே உள்ளொளிப் பயிற்சியாகும். சில நேரங்களில், நாம் குறிவைத்த முதன்மைப் பொருளின் அம்சங்களைக் கவனிப்பதை விட, அவை உண்மையில் என்ன என்பதைக் கவனிப்பது மிகவும் ஆழமானதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும்.

நடந்து கொண்டிருக்கும் விஷயங்கள், அதாவது தீர்ப்பு, சலிப்பு, அமைதியின்மை அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் சரி, அவற்றைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதிலிருந்து, நாம் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய உணர்வுகளை நாம் அறிந்திருக்கிறோமா என்பதைப் பற்றி கவலைப்படும் நிலைக்கு மாறும்போது, ஒரு முக்கியமான மாற்றம் நிகழ்கிறது. இதைப் புரிந்துகொள்ளாத ஒரு தியானி, தனது மனம் அலைந்து செல்வதைப் பற்றி மிகவும் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகக்கூடும். அனுபவம் வாய்ந்த ஒரு ஞானப் பயிற்சியாளர், "அலைதல்" என்பதைக் கவனித்து, அந்த அலைதலை உணர்வுகளாக உணரும்போது உற்சாகமடைகிறார். வித்தியாசத்தைப் புரிகிறதா? மற்ற எல்லா "தடைகளுக்கும்" இதேதான் பொருந்தும், ஏனெனில், நீங்கள் அவற்றைக் கவனித்தால், அவை தடைகள் அல்ல. "சந்தேகம்", "பயம்", "கோபம்", "மந்தநிலை" மற்றும் அது போன்றவை தோன்றும் போதெல்லாம் அவற்றைக் கவனிப்பது சிறந்த கவனிப்புகளாகும். அவை நீடிக்க முற்பட்டால், நீங்கள் அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் கவனிக்கலாம், மேலும் அந்த குணங்களைக் கவனிப்பதே ஒரு உறுதியான ஞானப் பயிற்சியாகும். யே, கவனித்தல்! இந்த வழியில், நாம் தடைகளைப் பயிற்சிக்கு ஒரு தடையாக இருந்து படிப்படியாக பயிற்சிக்கு ஒரு காரணமாக மாற்றுகிறோம், பின்னர் அவற்றை பயிற்சியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாற்றுகிறோம், இறுதியாக அவற்றை மற்ற எதையும் போலவே ஞானத்திற்கான ஒரு அடிப்படையாகக் காண்கிறோம்.

கேட்பவர்களுக்கு எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய கதைகள் மற்றும் உவமைகள் மூலம் கற்பிப்பதில் புத்தர் ஒரு நிபுணராக இருந்தார்.

விசாரணை தொடர்பான அடுத்த உவமையால் தெளிவாக விளக்கப்படும்படி, இந்த விஷயத்தில் நான் நிச்சயமாக அவருடன் ஒப்பிடத்தக்கவன் அல்ல. இருப்பினும், இதில் சில நல்ல புள்ளிகள் உள்ளன, எனவே நீண்ட யோசனைக்குப் பிறகு, நான் இதை இங்கே சேர்த்துள்ளேன்.

புத்தர் தனது உவமைகளுக்குப் பெயரிட்டார், நான் இதற்கு "வெளிநாட்டினரை சுட்டுதல் உவமை" என்று பெயரிட்டுள்ளேன். இங்கே பொறுமையாக இருங்கள்!

இன்று நம்மில் ஏறக்குறைய அனைவரும், வேற்றுக்கிரகவாசிகளைச் சுடும் வீடியோ கேம்களை விளையாடியிருக்காவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் பார்த்திருப்போம். விளையாட்டு தொடரும்போது, வேற்றுக்கிரகவாசிகள் மேலும் மேலும் வேகமாக வருகிறார்கள், அவர்களில் சிலரைக் கொல்ல பலமுறை சுட வேண்டியிருக்கிறது. இந்த விளையாட்டுகளில் சில, தோட்டாக்களை வீணடிப்பதற்காக நம்மைத் தண்டிக்கின்றன. இதனால், வேற்றுக்கிரகவாசிகள் எங்கே, எப்போது தோன்றுகிறார்கள் என்பதை நாம் மிகக் கவனமாகக் கவனிக்கிறோம். இதன் மூலம், அவர்கள் நம்மைச் சுடுவதற்கு முன்பாகவே, அவர்கள் தோன்றும் அதே கணத்தில் அவர்களைச் சுட முடிகிறது.

உங்களில் சிலர், "இந்த ஞான நூலிலிருந்து அந்த இரத்தம் தோய்ந்த, வன்முறை நிறைந்த உவமையை அகற்றுங்கள்!" என்று ஏற்கெனவே நினைத்துக் கொண்டிருக்கலாம். இருப்பினும், நீங்கள் பழைய நூல்களைப் படிக்க முன்வந்தால், புத்தரே இதேபோன்ற பல கூர்மையான, கொடூரமான உவமைகளைப் பயன்படுத்தியதாக அவை குறிப்பிடுவதை நீங்கள் உணர்வீர்கள்.

நமக்கு நினைவுக்கு வரும் ஒன்று, கடினமாக இருக்கும் குதிரைகளைக் கொல்லும் ஒரு குதிரைப் பயிற்சியாளரைப் பற்றியது. இது, கற்றுக்கொள்ள முடியாத மாணவர்களுக்குப் போதிப்பதை நிறுத்தும் ஒரு ஆசிரியரைப் பற்றிய ஒரு உவமையாகக் கருதப்படுகிறது (அங்குட்டர நிகாயம் [AN] 4.111).

எப்படியிருந்தாலும், இந்த உவமையில், வேற்றுகிரகவாசிகள் என்பவை நமது அனுபவத்தை உருவாக்கும் அனைத்து சிறிய உணர்வுகளையும் குறிக்கின்றன.

அவற்றைச் சுடுவது என்பது, அவற்றுக்குக் கவனம் செலுத்தி, அவற்றின் உண்மையான இயல்பைக் காண்பதாகும்; ஒருவேளை, குறிபார்க்கும் பயிற்சியின் உதவியுடன் (ஒரு துப்பாக்கியில் லேசர் சாதனம் பொருத்தப்பட்டது போல). அந்நியர்கள் நம்மைச் சுடுவதென்பது, நாம் அவற்றின் உண்மையான இயல்பನ್ನು காணாதபோது நிகழ்கிறது; அவை ஒரு தடையாக மாறி, நாம் அவற்றைச் சுடுவதில் தோல்வியுறும் காலம் வரை நம்மைத் தவறான கண்ணோட்டத்தில் கட்டுகின்றன. சில அந்நியர்கள் நம்மை விளையாட்டிலிருந்து வெளியேற்றக்கூடச் செய்வார்கள் (நாம் முற்றிலும் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தும்படி செய்வார்கள்). கொல்ல பல தாக்குதல்கள் தேவைப்படும், பார்ப்பதற்குப் பெரியதாகத் தோன்றும் அன்னியர்கள், நமது சொந்த பெரிய பிரச்சனைகளாகும்; அவற்றை அவற்றின் கூறு உணர்வுகளாக உடைப்பது நமக்குக் கடினமாக இருக்கும், இவையே விளையாட்டு மொழியில் "பாஸ்" என்று அழைக்கப்படுபவை. நாம் மீண்டும் மீண்டும், துல்லியமற்ற, மந்திரம் போன்ற குறிக்கும் பழக்கங்களில் சிக்கிக்கொண்டதால், நாம் அனுபவிக்காத உணர்வுகளைக் குறிக்கும்போது அபராதம் விதிக்கப்படுவது நடக்கக்கூடும்.

மேலும், வீடியோ கேம்களுக்குத் தேவைப்படும் வேகம், துல்லியம் மற்றும் விளையாட்டுத்தனமான மனப்பான்மை ஆகியவை நன்கு செய்யப்பட்ட உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியின் உணர்வைப் போலவே இருக்கின்றன. வேகமாக அன்னியர்களைச் சுடும் விளையாட்டை ஒரு குழந்தை விளையாடுவதை நீங்கள் பார்த்தால், அவர்கள் அதில் முழுமூச்சாக ஈடுபடுவதைக் கவனிப்பீர்கள். அவர்கள் மிக வேகமாகச் சுட்டுக்கொண்டிருக்கிறார்கள், அதைத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்கவில்லை. நமது புலப்படும் பொருட்களையும் நம்மையும் உருவாக்கும் அனைத்து சிறிய உணர்வுகளிலும் கூர்மையான உள்ளுணர்வுடன் நாம் ஆழமாகச் செல்லும்போது, உள்ளுணர்வுப் பயிற்சிக்கு உதவும் அர்ப்பணிப்பும் ஆர்வமும் இதுவே. ஒரு திறமையான விளையாட்டாளரை வீடியோ கேம்ஸ் விளையாடி நேரத்தை வீணடிக்கிறார் என்று ஆணவத்துடன் விமர்சிக்கும் பல பெரியவர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன். ஆனால், அந்த விமர்சனம் செய்யும் பெரியவரால், அந்த விளையாட்டாளரின் விரைவான அடையாளம் மற்றும் கணந்தோறும் தொடர்ச்சியான கவனம் போன்ற திறமைகளுக்கு அருகில்கூட வர முடியாது. விமர்சனம் செய்யும் பெரியவரைப் போல் இல்லாமல், அந்த விளையாட்டாளரைப் போல் இருங்கள். உங்கள் யதார்த்தத்துடன் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள், முன்னேறிச் செல்லுங்கள்!

நமது தொடர்நிறைகவனமும் ஆய்வும் மிகுந்த கூர்மையுடன் இருக்கும்போது, எழும் மற்றும் அழியும் ஒவ்வொரு சிறிய உணர்வையும் உணர்ந்துகொண்டே, நாம் சீக்கிரமாகவோ அல்லது தாமதமாகவோ வெற்றி பெறுவது உறுதி.

"முதலில் கவனியுங்கள், பின்னர் கேள்விகள் கேளுங்கள்" என்ற முதுமொழி, கதைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் துல்லியமாகப் பயிற்சி செய்ய மிகவும் உதவியாக இருக்கும். மீண்டும், தியானப் பட்டைக்கு வெளியே, கதைகள் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படாவிட்டால் அவற்றுக்கு சில மதிப்பு இருக்கலாம். தியானப் பட்டைக்கு மேல், எந்த விட்டுக்கொடுப்பும் வேண்டாம்: "அனைத்தையும் கவனியுங்கள், கடவுள் பார்த்துக்கொள்வார்!" இது பார்ப்பதற்குத் தீவிரமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஆழ்ந்த அறிவுரையாகும். "வெளிநாட்டினரை சுட்டுவதன் உவமையை" எளிதாகக் கருதிவிடாதீர்கள்.

"வெளிநாட்டினரை சுட்டுவதன் உவமை" தோல்வியடைவது எங்கே என்றால், இந்த வெளிநாட்டினர் கவனம், அங்கீகாரம், புரிதல் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வதை விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்களை யார் குறை கூற முடியும்? அவர்கள் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் நம்மை வரவேற்பதற்காக நம்மிடம் வருகிறார்கள், ஆனால் நாம் இதைச் செய்யத் தவறினால், அவர்கள் மிகவும் தொந்தரவு செய்பவர்களாக மாறக்கூடும்.

அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்களோ அப்படியே நாம் அவர்களை அறிந்து கொள்ளாதபோது, அவர்களின் சிறிய வேற்றுக்கிரக இதயங்கள் உடைகின்றன. எனவே, அவர்கள் குறும்பு செய்து, பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தி, நமது கவனத்தை அதிகமாக ஈர்க்க முயற்சிக்கும்போது அவர்களை யார் குறை கூற முடியும்? நிச்சயமாக, அது அவர்களைப் பொறுத்தவரை சற்று குழந்தைத்தனமானதுதான், ஆனால் நாம் எப்போதும் முதிர்ச்சியான மற்றும் நன்கு சரிசெய்யப்பட்ட வேற்றுக்கிரகவாசிகளைச் சந்திப்பதில்லை.

எனவே, நமது வேற்றுக்கிரகவாசிகளை சுட்டுக் கொல்வதற்குப் பதிலாக, அவர்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலமும், கவனிப்பதன் மூலமும், அவர்களைக் கண்டுகொள்வதன் மூலமும் அவர்கள் விரும்புவதை நாம் கொடுக்கிறோம். அழகானவர்களை என்றென்றும் எங்களுடன் தங்க அழைக்கவில்லை, சலிப்பூட்டும் வேற்றுக்கிரகவாசிகளையும் புறக்கணிக்கவில்லை.

அசிங்கமானவர்களை நாங்கள் வெளியேற்றுவதில்லை. பிரச்சாரத்தில் இருக்கும் ஒரு அரசியல்வாதி போல, நாங்கள் அனைவருக்கும் கரம் நீட்டி, "வணக்கம்!" என்று கூறுகிறோம், பின்னர் வேகமாக பலருக்கும் இதைச் செய்கிறோம். நாம் அவர்களைச் சந்தித்து, வாழ்த்தி, அறிந்துகொண்டு, ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களை நேசிக்கும்போது, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகச் செல்கிறார்கள்.

நான் இப்போது வெளிப்படையாக வன்முறையான நிலையில் இருந்து வெளிப்படையாக உணர்ச்சிவசப்பட்ட நிலைக்கு மாறியதை நான் உணர்கிறேன், ஆனால் எங்கோ அங்கேதான் நுண்ணறிவுப் பயிற்சி என்றால் என்ன என்பது அடங்கியுள்ளது.

நாம் ஒரே நேரத்தில், மாறாத மற்றும் மாற்ற முடியாத ஒரு சுயத்தின் மாயையை உடைத்துக்கொண்டே, எந்தவொரு தருணத்திலும் நாம் எப்படி இருக்கிறோமோ அப்படியே நம்மைத் தெரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொள்கிறோம். வேடிக்கையான விஷயம்! நான் இதுவரை விளையாடியதிலேயே இந்தக் குறிப்பிட்ட வீடியோ கேம் தான் மிகவும் அற்புதமான, நெருக்கமான, பொருத்தமான மற்றும் வியக்கத்தக்கது, மேலும் நான் இதை மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். இதைப் பற்றி அறியாதவர்களுக்காக, இதன் பெயர் "ரியாலிட்டி" (Reality).

விழிப்புணர்வின் நோக்கத்திற்காக நமது யதார்த்தத்தை ஆராயும்போது பயன்படுத்தக்கூடிய பல சாத்தியமான பயிற்சிகள், கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் முக்கியத்துவங்களை நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டிருக்கிறேன், மேலும் நாம் முன்னேறும்போது இன்னும் பலவற்றைக் குறிப்பிடுவேன். இருப்பினும், உங்கள் பயிற்சியின் அடித்தளமாக, உங்கள் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளின் மூன்று பண்புகளை ஆராய்வதை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். ஒரே நேரத்தில் மூன்று பண்புகளையும் ஆராய முயற்சிப்பது மிகவும் சிக்கலானது என்று நீங்கள் கண்டால், நிலையற்ற தன்மையை விரைவாகவும் துல்லியமாகவும் ஆராய நான் பரிந்துரைக்கிறேன். அது மிகவும் கடினமாகத் தோன்றினால், விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் நேரடியான உள்ளுணர்வுகளைப் பெறுவதற்கு, மிக விரைவாகக் கவனிக்கும் எளிய பயிற்சி போதுமான அளவு சக்திவாய்ந்தது என்பதை நான் கண்டறிந்துள்ளேன். நான் வழங்கும் பல அறிவுரைகளும் விசாரணை வழிகளும் மிகவும் குழப்பமானதாக உங்களுக்குத் தோன்றினால், இந்தப் பத்தியை நினைவில் கொண்டு, இந்த எளிய ஆனால் ஆழ்ந்த பயிற்சிகளைப் பின்பற்றுங்கள். "சந்தேகம் வரும்போது, அதைக் கவனி!"

ஆற்றல்¶

நமது அனுபவத்தின் இறுதி உண்மையை நாம் விடாமுயற்சியுடன் ஆராய்கிறோம், இதில் நாம் ஈடுபடும்போது அது புத்துணர்ச்சியூட்டுவதாக இருக்கும். வீடியோ கேம்களை விளையாடுவது மிகவும் உற்சாகமாக இருப்பது போலவே, புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ஏங்கும் பல உணர்வுகள் எப்போதும் நமக்கு வருகின்றன. நாம் இந்த சவாலை ஏற்கும்போது, விஷயங்கள் உண்மையிலேயே துடிப்புடன் தொடங்கக்கூடும்.

மனம் எது, உடல் எது என்பதை நாம் பிரித்தறிந்து, மூன்று பண்புகளையும் சிறிதளவு காணத் தொடங்கும் போது, இது ஏழு காரணிகளில் மூன்றாவதான அதிக ஆற்றலை உருவாக்கும். நமது மனம் எவ்வளவு வேகமாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருக்க முடியும் என்பதற்குப் பழகும் வரை இது சற்று பயமுறுத்தக்கூடும். ஐந்து ஆன்மீக சக்திகளில் குறிப்பிட்டது போல, ஆற்றல் ஒரு நல்ல விஷயம், ஏனெனில் அது வெளிப்படையாக நமது பயிற்சிக்கு எரிபொருளாகவும் புத்துயிர் ஊட்டவும் செய்கிறது.

நமக்குத் தேவைப்படும்போது, நாம் எப்போதும் ஒரு சிறிதளவு கூடுதல் ஆற்றலை எழுப்ப முடியும், இதை உணர்வது ஒரு நல்ல விஷயம். இருப்பினும், கவனமாக இருப்பதும், விடாமுயற்சியுடன் ஆராய்வதும் கூட ஆற்றலை அதிகரிக்கக்கூடும், எனவே இதைச் செய்ய உங்களிடம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வழிகள் இப்போது உள்ளன. நன்றி, விழிப்பின் ஏழு காரணிகள்!

இருப்பினும், ஒரு நல்ல விஷயம் அதிகமாக இருந்தால் அது சிக்கலாகலாம்.

நான் தனிப்பட்ட முறையில் இயற்கையான ஆற்றல் செழுமையால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன், மேலும் இது, பயிற்சியில் நான் என்னை மிகவும் உந்திக்கொண்ட காலகட்டங்களுடன் சேர்ந்து, அதி-ஆற்றல்மிக்க பயிற்சியின் பகுதிக்குள் நாம் மிகவும் தூரம் சென்றுவிட முடியும் என்றும், அது நம்மைச் சுட்டுவிடும் என்றும் எனக்குக் காட்டியுள்ளது. கீழே விவாதிக்கப்படவுள்ள அமைதி, ஆற்றலுக்கு இயற்கையான எதிர் சமநிலையாகும், மேலும் அந்த மற்றும் அடுத்தடுத்த பிரிவுகளில், இந்தச் சமநிலை ஒரு நகரும் இலக்கு என்பதை உணர்ந்து, நமது பயிற்சியை எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்த முயற்சிப்பது என்பது பற்றி நான் பேசுவேன். மிக நீண்ட காலத்திற்கு ஆற்றலை மிக அதிகமாக உயர்த்தி, நீங்கள் 'பைத்தியக்காரத்தனத்தின்' விமானப்பாதையில் இருந்தால், பயிற்சியில் ஆற்றலை ஊற்றுவதற்குப் பதிலாக, இயல்பாகத் தாமே எழும் விஷயங்களில் மென்மையாக நிலைபெறக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். யதார்த்தம் தொடர்ந்து வியக்கத்தக்க விவரங்களுடன் தோன்றுகிறது, உங்கள் மனம் அதை ஏற்கத் தயாராக இருந்தால், நீங்கள் பெரிதாக எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை, அந்த விவரங்கள் அனைத்தும் தாமே வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும். அதுவே சிறந்த ஆற்றல் வகை—அது ஆற்றலாகத் தோன்றாவிட்டாலும், வேலையைச் செய்து முடித்துவிடும் ஆற்றல்.

ஆற்றலைத் திரட்டுவதற்கான முக்கிய காரணிகளில் ஒன்று உந்துதல், எனவே ஆற்றல் குறைவாக இருந்தால், நீங்கள் ஏன் இதையெல்லாம் செய்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். என்னால் தனிப்பட்ட முறையில் பல காரணங்களைக் கூற முடியும், ஆனால் முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துவேன்:

நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்கள், அதிருப்தியாக இருக்கிறீர்கள், அல்லது துயரமாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் திறமையான மன மற்றும் புலனுணர்வு வளர்ச்சியால் முடிவுக்குக் கொண்டுவரக்கூடிய துன்பத்தின் அம்சங்களை நிறுத்த விரும்புகிறீர்கள்.
மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, நீங்கள் யார் மற்றும் யார் இல்லை, உங்கள் மனதைக் கொண்டு நீங்கள் என்ன செய்யக் கற்றுக்கொள்ளலாம் போன்றவை குறித்து உங்களுக்கு ஆர்வம் இருப்பதால்.
நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்புவதாலும், அதன் மூலம் உலகிற்கு சேவை செய்வதை எளிதாக்க, உங்களையும், உங்கள் புரிதலையும், உங்கள் திறன்களையும் சிறந்த முறையில் மாற்றிக்கொள்ள விரும்புவதாலும். * சவால்கள் உங்களை ஊக்குவிப்பதால், உதாரணமாக, கேள்வி: "நீங்கள் ஏன் அந்த மலையில் ஏறினீர்கள்?" பதில்: "அது அங்கே இருந்ததால்!"
பயிற்சி தொடர்பான குறிப்பிட்ட வழிகளில் உங்கள் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் விஷயங்கள் எவ்வளவு சிறப்பாக இருக்கும் என்பதை உங்களால் பார்க்க முடிவதால்—இது துன்பத்தின் மறுபக்கமாகும்.
நீங்கள் ஏற்கனவே தொடங்கியதை முடிக்க விரும்புவதால்.
விழித்தெழுவது மிகவும் அருமையானது என்பதால்!

பயிற்சியில் ஆற்றலைத் திரட்டுவதற்கான உங்கள் காரணங்களில் மேலே உள்ள அனைத்தும் பங்களிக்கக்கூடும், மேலும் ஆற்றல் குறைந்திருக்கும்போது அவற்றுடன் மீண்டும் இணைவது உதவியாக இருக்கும்.

பரவசம்¶

ஆற்றல், கவனத்துடன் மற்றும் ஆய்வுடன் இணைந்து செயல்படும்போது, அது "பரவசம்" எனப்படும் ஒன்றை உருவாக்கக்கூடும். இதற்கு இரண்டு பொதுவான அர்த்தங்கள் உள்ளன, அவற்றில் முதலாவது ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சி, இன்பம் மற்றும் உற்சாகம் தொடர்பானது. இவை மதிப்புமிக்க ஆன்மீக குணங்கள் ஆகும். கடுமையான பழமைவாத மனப்பான்மை கொண்டவர்களே, இதைக் கவனியுங்கள்! நாம் பொதுவாக உற்சாகமாகவும், நாம் செய்வதைப் பற்றி மிகவும் கடுமையான முகத்துடனும் இல்லாமல் இருந்தால், ஆன்மீகப் பாதையில் பயணிப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும்.

இது ஆச்சரியமாகத் தோன்றக்கூடாது, ஆனால் எப்படியோ இது பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. நான் இங்கு இன்பநுகர்ச்சிவாத எபிகுரேனியனிசத்தை ஆதரிக்கவில்லை (அது திறமையாகச் செய்யப்பட்டால், நான் அதை குறிப்பாகக் கண்டிக்கவும் இல்லை), ஆனால் ஆன்மீகப் பாதையில் ஒரு மகிழ்ச்சி உணர்வு, ஒரு வியப்புணர்வு, ஒரு சிறிய புன்னகை மற்றும் குறிப்பாக ஒரு நகைச்சுவை உணர்வுடன் நடப்பது உங்களுக்கும், உங்களுக்கு அருகில் இருக்க வேண்டிய அனைவருக்கும் நல்லது.

நிச்சயமாக, கடினமான காலங்களும் சிரமங்களும் நமக்கு நல்ல பாடங்களைக் கற்றுக் கொடுக்கக்கூடும், ஆனால் வாழ்க்கை கொண்டு வரக்கூடிய மகிழ்ச்சிக்கும் ஆனந்தத்திற்கும் திறந்த மனதுடன் இருங்கள்.

இயற்கையின் வியப்பு பல விஷயங்களுக்கு, குறிப்பாக ஆராய்ச்சிக்கு, உண்மையில் உதவுகிறது. யதார்த்தம் மிகவும் அற்புதமானது. நமது மனங்கள் அற்புதமானவை. ஒவ்வொரு கணமும் நடக்கும் நிகழ்வுகளின் பரந்த நுணுக்கம் உண்மையிலேயே குறிப்பிடத்தக்கது. நீங்கள் அமரும்போது, அசைந்துகொண்டிருக்கும், மாறிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு பரந்த, சிக்கலான, வளமான கலைப்படைப்பைப் போல, நடப்பவற்றிடம் வியப்புடன் அமருங்கள்.

நீங்கள் நடக்கும்போது, இயக்கத்தின், சமநிலைப்படுத்துதலின், காற்றில் ஒரு உடல் நகர்வதன், மாறும் நிலப்பரப்பில் நகர்வதன், மற்றும் அதை உருவாக்கும் அனைத்து சிறிய கூறுகளின் அனைத்து சிறிய அம்சங்களிலும் ஒரு வியப்புணர்வுடன் நடங்கள். நமது கால் தரை, மண், மணல், புல், பாசி, இலைகள், கற்கள் அல்லது நாம் நடக்கும் எதன் மீதோ தொடும் உணர்வு மிகவும் அற்புதமானது. காற்று அற்புதமானது. மூச்சு விடுவது அற்புதமானது. நாம் சிந்திப்பது அற்புதமானது. உணவு அற்புதமானது. சமீபத்தில் நீங்கள் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரை உண்மையாகப் பார்த்ததுண்டா? சுவைக்கும்போதும், நுகரும்போதும், கேட்கும்போதும், பார்க்கும்போதும், உணரும்போதும், சிந்திக்கும்போதும், பேசும்போதும், உண்ணும்போதும், மற்றும் வேறு எதையும் செய்யும்போதும், இந்த எல்லா விஷயங்களையும் உணர்வது எவ்வளவு வசீகரமானது என்பதை உண்மையாக உணருங்கள். இந்த இயல்பான ஆர்வம், இந்த சாதாரண உலகின் அனுபவத்தில் உள்ள மயக்கம், முழுமையான தங்கம்.

தங்கள் பயிற்சியில் இயற்கையின் அற்புதத்தை இணைத்துக் கொள்ளும் பயிற்சியாளர்கள், அவ்வாறு செய்யாதவர்களை விட மிகச் சிறப்பாகச் செயல்படுவார்கள், மிகச் சிறந்த நேரத்தைக் கொண்டிருப்பார்கள், மேலும் அவர்களுடன் இருப்பது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். குழந்தைகள் தங்களைப் பற்றியும் தங்கள் உலகத்தைப் பற்றியும் கொண்டிருக்கும் அந்த இயல்பான ஆச்சரியத்துடன் மீண்டும் இணையுங்கள். விஷயங்கள் இருண்டதாக, கடினமாக, வேதனையாக, சலிப்பூட்டுவதாக, உயிரற்றதாக, உணர்வற்றதாக, விரக்தியூட்டுவதாக, எரிச்சலூட்டுவதாக அல்லது சலிப்பூட்டுவதாக இருந்தால், 'ரப்டர்' (rapture) என்ற வார்த்தையின் இந்த அர்த்தத்துடன் மீண்டும் இணையுங்கள், ஒவ்வொரு கணத்திலும் நீங்கள் வியக்கத்தக்க ஒன்றைக் காண முடிகிறதா என்று பாருங்கள்: அவ்வாறு செய்தందుకు நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள்.

ஆன்மீகப் பயிற்சி அனைத்து வகையான விசித்திரமான அனுபவங்களையும் உருவாக்கக்கூடும், அவற்றில் சில மிகவும் தீவிரமானதாகவும், விசித்திரமானதாகவும், அசாதாரணமானதாகவும் இருக்கும். இது "ரெப்ட்சர்" என்ற வார்த்தையின் இரண்டாவது பொதுவான பொருளாகும், மேலும் இந்த அனுபவங்கள் இந்த மற்றும் பிற மரபுகளில் பொதுவாக "ரெப்ட்சர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. எனவே, இந்த வார்த்தை ஒருபலக்கணக்கில், "ரெப்ட்சர்கள்" என்று பயன்படுத்தப்படும்போது, இது உங்கள் புலனுணர்வு உலகில் மயங்கி இருப்பதைக் குறிக்கிறது. கவனம் செலுத்தும் நிலைகளை விளக்கும் பகுதியில் நாம் காணப்போவது போல, இது இனிமையான பரவசத்தின் எழுச்சியையும் குறிக்கலாம். இருப்பினும், நான் இந்த வார்த்தையைப் பன்மை வடிவில், "பரவசங்கள்" என்று பயன்படுத்தும்போது, இது விசித்திரமான தியானத்தின் பக்க விளைவுகளைக் குறிக்கிறது. நான் பரவசங்கள் என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடும் இந்த அனுபவங்களில் சில இனிமையானவையாகவும், சில விசித்திரமானவையாகவும், மற்றும் சில முற்றிலும் மோசமானவையாகவும் இருக்கலாம்.

ஆன்மீகப் பயிற்சியின் விளைவாகத் தோன்றலாம் அல்லது தோன்றாமலும் போகலாம், ஆனால் விசித்திரமான அனைத்து உடல் உணர்வுகள், வலிகள், இன்பங்கள், இயக்கங்கள், காட்சிகள், ஒளிகள், புலனுணர்வுத் திரிபுகள், ஆற்றல் நிகழ்வுகள், தசை இறுக்கங்கள் போன்ற அனைத்தும் வெறும் பரவசங்கள் மட்டுமே. மீண்டும் சொல்கிறேன், வெறும் பரவசங்கள் மட்டுமே. அவை எவ்வளவு ஈர்க்கக்கூடியவையாக இருந்தாலும், அவற்றில் மனதைப் பிணைத்துக் கொள்ளாதீர்கள் அல்லது அவற்றிலிருந்து கதைகளைப் பின்னாதீர்கள். மேலும், அவை அவசியமானவை என்றோ, உண்மையின் அடையாளம் அல்லது ஆன்மீக மேன்மையின் குறியீடு என்றோ நினைக்காதீர்கள்: அவை அப்படி இல்லை. அவற்றை உருவாக்கும் உணர்வுகள் வருகின்றன, போகின்றன, திருப்தி அளிக்கவில்லை, மேலும் அவை நீங்களும் இல்லை.

பெரும்பாலானவை தியானம் மற்றும் வலுவான ஒருமுகப்படுத்தலின் துணை விளைவுகள் மட்டுமே. சில புத்திக்கு வழிவகுப்பதில்லை. சில திசைதிருப்பக்கூடியதாகவும் தொந்தரவு தருவதாகவும் இருக்கலாம். நிச்சயமாக, சில, விஷயங்களின் உண்மையைப் பற்றிய ஆழமான உள்ளுணர்வுகளை வழங்க முடியும், ஆனால் இவற்றில் சிக்கிக்கொள்ளாதீர்கள். இந்தப் பாடங்களில் பல ஒருமுறை தோன்றி மீண்டும் தோன்றுவதில்லை.

சிலர் துன்பத்தில் மிகவும் தீவிரமாகவும், அதில் மூழ்கியும், இனிமையான பரவசங்களை எதிர்த்து, கடினமானவற்றில் கூட பற்றிக்கொள்கிறார்கள்.

இதைச் செய்யாதீர்கள்! தியானத்தில் எழக்கூடிய மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் அற்புதமான குணப்படுத்தும் தன்மைகளைக் கொண்டவை, மேலும் அவை ஆழ்ந்த அமைதி, சமாதி மற்றும் சமநிலைக்கு வழிவகுக்கும், இவை அனைத்தும் மேலதிகப் பயிற்சிக்கு உதவும் நல்ல விஷயங்கள். மறுபுறம், நீங்கள் இனிமையான நிலைகளிலும் பற்றிக்கொள்ளக் கூடாது, ஏனெனில் அவை முடிவடையும்போது நீங்கள் சிக்கிக்கொண்டு விரக்தியடைவீர்கள், அவை எப்போதும் முடிவடையும். பொதுவாக, நீங்கள் பரவசங்களை எதிர்க்கவோ அல்லது பற்றிக்கொள்ளவோ முயன்றால் சிக்கிக்கொள்வீர்கள், மேலும் அவற்றை அவை உள்ளபடியே ஏற்றுக்கொண்டால் பயனடைவீர்கள். இந்தப் பட்டியலின் முடிவில் உள்ள சமநிலைத்தன்மையைப் பார்க்கவும், அத்துடன் ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டின் 'A Path with Heart' புத்தகத்தின் திறமையாக எழுதப்பட்ட ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தையும் பார்க்கவும், அவரது முழுப் புத்தகமும் படிப்பதற்கு மிகவும் தகுதியானது.

ஒரு உணர்வின் இனிமை, இனிமையற்ற தன்மை அல்லது நடுநிலைத்தன்மையின் அளவைக் குறிக்கும் பாளி வார்த்தையான 'வேதனா' என்ற கருத்தை நான் இங்கே குறிப்பிடுவது பொருத்தமாக இருக்கும். ஆங்கிலத்தில் (ஒருவேளை நீங்கள் இதைப் படிக்கும் மொழியிலும்) இதற்கு ஒப்பான வார்த்தை எதுவும் இல்லை, எனவே ஒருவேளை நாம் 'வேதனா' என்ற வார்த்தையை அப்படியே பயன்படுத்தலாம். இன்பம், துன்பம் அல்லது நடுநிலைத்தன்மை கொண்ட உணர்வுகளுக்கு நாம் அதிகக் கவனம் செலுத்தி, அதே நேரத்தில் நிகழும் மற்ற உணர்வுகளைப் புறக்கணித்தால், ஞானம் பெறுவதற்கான பல வாய்ப்புகளை நாம் இழக்க நேரிடும். இன்பமான உணர்வுகளில் மூழ்குவது, நம்மை உணர்வற்ற பேரின்ப அடிமைகளாக மாற்றக்கூடும். துன்பமான உணர்வுகளில் மூழ்குவது, நம்மை இருண்ட மற்றும் மனச்சோர்வானவர்களாக மாற்றக்கூடும். நடுநிலை உணர்வுகளில் மூழ்குவது, நம்மை மந்தமானவர்களாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகத் தட்டையானவர்களாகவும் மாற்றக்கூடும்.

(இந்தப் பத்தியின் உத்வேகத்திற்காக, எனது முக்கிய தியான ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கிறிஸ்டோபர் டிட்மஸுக்கு நன்றி.)

நமது அனுபவம் பலவிதமான உணர்வுகளின் ஒரு சிக்கலான கலவையாகவே உள்ளது. அவை அனைத்தும் ஆராய்தலுக்கு மிகவும் தகுதியானவை. நமது பல்வேறு அனுபவங்களின் பரந்த வீச்சில் தேர்ச்சி பெறுவது, தியானத்தை மிகவும் சுவாரஸ்யமானதாகவும், நடைமுறைக்கு உகந்ததாகவும், பரந்ததாகவும் ஆக்குகிறது; மேலும், ஒருவிதத்தில், இறுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற இது அவசியமாகும்.

இங்கு நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், பரவசங்களையும் பரவச நிலைகளையும் அவை உள்ளபடியே புரிந்துகொண்டு, அவற்றுடன் புத்திசாலித்தனமாக நடந்துகொள்ள வேண்டும். அவற்றை உருவாக்கும் அனைத்து உணர்வுகளையும், அவை இனிமையானவையாக இருந்தாலும், விரும்பத்தகாதவையாக இருந்தாலும், அல்லது நடுநிலையானவையாக இருந்தாலும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். கடினமான பரவசங்கள், உங்களால் சமாளிக்க முடியாத அளவுக்கு மிக வேகமாக அவற்றின் முக்கியப் பாடங்களைக் கற்பித்தால், எப்போது பயிற்சிக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். மேலும், ஆன்மீகப் பயிற்சி சில சமயங்களில் உருவாக்கக்கூடிய அற்புதமான மகிழ்ச்சியையும் பேரின்பத்தையும் எப்படித் திறந்து ஏற்றுக்கொள்வது என்பதையும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

அமைதி¶

மகிழ்ச்சி, பேரின்பம் மற்றும் பரவசம் ஆகியவை ஒப்பீட்டளவில் திருப்தியளிக்கும் விஷயங்கள், மேலும் இந்த திருப்தி அமைதியை உருவாக்க முடியும். அமைதியாக இருப்பதை நாம் அமைதியுடன் தொடர்புபடுத்தலாம். கடினமான பரவசங்களை எதிர்கொள்ளும்போது அமைதியிலும், மேலும் விசாலமான மற்றும் அமைதியான கண்ணோட்டத்திலும் கவனம் செலுத்துவது, அவற்றை கடந்து செல்ல உதவும். மேலும், அமைதியாக அமர்ந்து யதார்த்தம் அதன் போக்கில் செல்லுவதைக் கவனிப்பது மிகவும் சக்திவாய்ந்த பயிற்சியாக இருக்கும். இதற்காகவே அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முழுமையான ஆன்மீகப் பயிற்சிப் பள்ளிகள் உள்ளன.

எனவே, தியானத்தில் அமைதி ஒரு நல்ல விஷயம். பெரிய ஆன்மீக குருக்கள் உள்ளுக்குள் அமைதியாக இருப்பதாக நாம் நினைக்கலாம், அது உண்மையாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமலும் போகலாம், ஆனாலும் நாம் அமைதியை ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதற்குக் காரணங்கள் உள்ளன. அமைதியற்ற மனம் கவனம் செலுத்துவதற்கும் சமநிலையுடன் இருப்பதற்கும் அதிக சிரமப்படும். அவ்வளவுதான். அன்பாகவும் தார்மீகமாகவும் இருப்பதும் அமைதியை வளர்க்க உதவுகிறது, ஏனெனில் தார்மீக நடத்தை, அமைதியைத் தடுக்கும் கடுமையான மற்றும் தூண்டக்கூடிய எண்ணங்கள் மற்றும் நடத்தை முறைகளைக் குறைக்கிறது.

அதனால், கிளர்ச்சியுறும், அமைதியற்ற தருணங்கள் "ஆன்மீகமானவை" அல்ல, அல்லது நாம் ஏதேனும் ஒருவித கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் செயற்கையான உணர்ச்சியற்ற தன்மையைக் கையாள வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நினைவில் கொள்ளுங்கள், அனைத்து வகையான உணர்வுகள், மனநிலைகள் மற்றும் செயல்கள் ஆகியவை ஆய்வுக்குரிய செல்லுபடியான நிகழ்வுகளும், நடப்பவற்றின் உண்மையான வெளிப்பாடுகளும் ஆகும். உண்மையான அமைதி என்பது இதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து வருகிறது, ஆனால் பல நேரங்களில் இந்த இலட்சியம் செயலற்ற தன்மை அல்லது இயந்திரத்தனமான உணர்ச்சிப்பூர்வமான பாதிப்பின்மை ஆகியவற்றில் மனிதத்தன்மையை இழக்கச் செய்யும் ஒரு பயிற்சியாக மாறிவிடுகிறது. உண்மையான அமைதி பெரும்பாலும் இயல்பாகவே வருகிறது, இருப்பினும் அதை திறமையாக வளர்க்கவும் முடியும். உதாரணமாக, அமைதியான நிலையில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு பயிற்சியாக அந்தத் தன்மையில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமாகவோ, அல்லது இரண்டாவது ஆன்மீகப் பயிற்சியான தூய ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளைச் செய்து, அமைதி மற்றும் நிசப்தத்தின் ஆழ்ந்த நிலைகளை வளர்ப்பதன் மூலமாகவோ இதைச் செய்யலாம். அதன் பின்னொளியானது, நாம் பின்னர் சிறிதளவு ஆற்றலையும் ஆர்வத்தையும் தூண்டினால், ஆய்வுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். பின்னர் குறிப்பிடப்படும் வகையான சமநிலையை வளர்ப்பது, இரண்டாவது ஆன்மீகப் பயிற்சியான தூய ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளில் ஆழ்வது போலவே, அமைதியை வளர்ப்பதற்கு உதவியாக உள்ளது. அமைதி, ஒருமுகப்படுத்தல் மற்றும் சமநிலை ஆகியவை நெருக்கமாக தொடர்புடையவை.

சமாதி¶

ஒருமுகப்பாட்டை நாம் இதற்கு முன்பு இரண்டு முறை பார்த்திருக்கிறோம், மேலும் அதை நாம் பகுதி மூன்றில் இன்னும் மிக விரிவாகப் பார்ப்போம், எனவே நான் இங்கே ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தை அளிக்கிறேன். ஆழ்ந்த அமைதியின் சவால்களில் ஒன்று, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி வைத்திருப்பதுதான். இது நான் இப்போது சொன்னதற்கு நேரடி முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் சில பயிற்சி நிலைகளில், அதிகப்படியான அமைதியால் மனம் மந்தமாகி, கவனம் செலுத்துவது கடினமாகிவிடும். எனவே, அமைதி சமாதி மற்றும் ஏற்பு ஆகியவற்றுக்கு நல்லது போலவே, அதிகப்படியான அமைதியும் போதுமான ஆற்றல் இல்லாதது போன்றது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், சமநிலைப்படுத்துங்கள் மற்றும் வலுப்படுத்துங்கள், வலுப்படுத்துங்கள் மற்றும் சமநிலைப்படுத்துங்கள்.

இவை விழிப்பின் ஏழு காரணிகளாக இருப்பதால், அவை ஞானப் பார்வைப் பயிற்சிகள் மற்றும் ஞானப் பயிற்சிக்கு நேரடியாகப் பொருந்தும். ஆகவே, இங்கு குறிப்பிடப்படும் சமாதி என்பது உயர் ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளை அடைவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒருமுகப்பாட்டிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. இது "கண நேர சமாதி" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உள்ளுணர்வின் பின்னணியில், சமாதி என்பது, தோன்றும் ஒவ்வொரு உணர்வையும் ஒன்றுக்குப் பின் ஒன்றாக, வினாடிக்கு வினாடி, நிமிடத்திற்கு நிமிடம், மணிக்கு மணி தொடர்ந்து ஆராய்வதைக் குறிக்கிறது. நம்மால் கணத்திற்குக் கணம், உணர்வுக்கு உணர்வாகப் பயிற்சி செய்ய முடிந்தால், ஆனால் நாம் உள்ளுணர்வு நிலைகளுக்குள் (பகுதி நான்கில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) நுழைவதற்குச் சற்று முன்பு, இது அணுகல் சமாதி எனப்படும். இது வேறுபட்ட முக்கியத்துவங்களுடன் மட்டுமே அடையப்படுகிறது, மேலும் இது விரைவில் உள்ளுணர்வு நிலைகளுக்கு வழிவகுக்கும். இதன் மூலம், ஆராய்வதற்கான நமது திறனில் நிலைத்தன்மை ஏற்படுகிறது, ஏனெனில் அது இடையூறு இல்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ முடியும். ஆனால், நாம் ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்வதால், நிலையான நிலைகளையோ அல்லது வேறு எதையுமோ அடைய முயற்சிக்கவில்லை.

சமநிலைப் பண்பு¶

முன்பு குறிப்பிட்டது போல, ஒருமுகப்படுத்தல் மனதில் பெரும் ஸ்திரத்தன்மையையும் சீரான தன்மையையும் உருவாக்க முடியும், இது சமநிலைப் பண்புக்கு வழிவகுக்கும். சமநிலைப் பண்பு என்பது, சமநிலையின்மை உட்பட, எந்தவொரு உள் அல்லது வெளிப்புற வேதனையான, இன்பமான அல்லது நடுநிலையான நிலையையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் அல்லது சமநிலையில் இருக்கும் ஒரு மனப் பண்பாகும். இது கேட்பதற்குச் சற்று விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இதைப் பற்றிச் சிந்திப்பது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது.

மனச்சமநிலை என்பது, போராடும்போதும் போராட்டம் இல்லாத நிலையையும், முயற்சிக்கும்போது முயற்சியின்மையையும், அமைதி இல்லாதபோதும் அமைதியையும் குறிக்கிறது. மனச்சமநிலை நன்கு வளர்ச்சியடையும்போது, பயப்படும்போது பயப்படுவதைப் பற்றியோ, கவலைப்படும்போது கவலைப்படுவதைப் பற்றியோ, கோபப்படும்போது கோபப்படுவதைப் பற்றியோ நாம் அஞ்சுவதில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில், நிகழ்வுகள் வெளியிடத்தைத் தொந்தரவு செய்வதில்லை, அல்லது தங்களைத் தாங்களே அடிப்படையில் தொந்தரவு செய்துகொள்வதும் இல்லை.

நான் அழுதிருக்கிறேன், ஆனாலும் அதைப் பற்றி மிகவும் சமநிலையுடன் இருந்திருக்கிறேன், நான் என்ன பேசுகிறேன் என்பதைத் தெளிவுபடுத்த இது உதவுமானால். சமநிலையை மற்ற அனைத்தையும் தாங்கும் ஒரு மீ-கண்ணோட்டமாகக் கருதலாம். புத்தத்தில் 'சமநிலை' என்ற சொல்லுக்கு பலவிதமான நுட்பமான பயன்பாடுகள் உள்ளன, எனவே வெவ்வேறு சூழல்களில் அதன் பல்வேறு அர்த்தங்களைக் கவனியுங்கள்.

இந்த அடிப்படை உண்மையுடன் இணையும் ஒன்றை மட்டுமே உள்ளடக்கிய முழுமையான ஆன்மீக மரபுகள் உள்ளன.

பொருட்களிலேயே சிக்கிக் கொள்ளாமல், அவற்றைத் தாங்கும் வெற்றிடத்தையும் உள்ளடக்கக் கற்றுக்கொள்வதில் பெரும் மதிப்பு உள்ளது. இந்த மரபுகளில் ஒன்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு பயனுள்ள சொற்றொடர், "வெளி போன்ற தியான சமநிலையை வளர்ப்பது" என்பதாகும். இந்த இருப்பின் முறையை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் நமது மனதின் உண்மையுடன் இணைகிறோம். உண்மையான சமநிலைத்தன்மையில் ஒரு பரந்த தன்மை, ஒரு வெளிப்படைத்தன்மை, ஒரு ஓட்டமുള്ള, கனமான கூறு உள்ளது, அது முக்கியமானது.

இதற்குத் தொடர்பான சில சிறந்த போதனைகளும் உள்ளன, குறிப்பாக ஜென் மற்றும் தாஓயிசத்திலிருந்து. உதாரணமாக, தீட்டுகள் இல்லை, ஞானம் இல்லை (அல்லது, வேறு விதமாகச் சொன்னால், பயிற்சியே ஞானம்), கற்றுக்கொள்ள ஒன்றுமில்லை, செல்ல இடமுமில்லை போன்ற போதனைகள். இந்தப் போதனைகளில் சிலவற்றை ஆராய்ந்து பார்ப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், குறிப்பாக இலக்கை அடைய முடியாது என்ற உணர்வில் நாம் சிக்கிக்கொண்டிருந்தால். இத்தகைய கண்ணோட்டங்களின் அபாயங்கள் மற்றும் பயன்பாடுகள் பற்றி நான் பகுதி ஐந்தில் மேலும் பேசுவேன். தவறாகச் செய்தால் மிகவும் எதிர்கால நோக்குடையதாகிவிடும் ஆன்மீக முயற்சி மற்றும் தீவிரப் பயிற்சிக்கு இதுவே முக்கியமான எதிர் சமநிலையாகும். இறுதியில், உங்களுக்கு எல்லா வகையான உள்ளுணர்வுகளும் இருந்தாலும், உங்களுக்கு சமநிலை இல்லையென்றால், நீங்கள் உங்கள் தலையைச் சுவரில் மோதிக்கொள்வது போலாகும், மேலும் அது உண்மையில் அப்படி அல்லது அதைவிட மோசமாக உணரப்படலாம்.

MCTB-யின் முதல் பதிப்பிற்குக் கருத்துக்களைப் பெற்றதிலிருந்து நான் உணர்ந்தது என்னவென்றால், நான் இந்தப் புத்தகத்தை எழுதியபோது, மென்மையான பயிற்சி முறைகள் மற்றும் மிகவும் திறமையான, ஆனாலும் அதீத உற்சாகம் இல்லாத கண்ணோட்டங்களின் பல எழுதப்பட்ட மற்றும் வாழும் எடுத்துக்காட்டுகள் எனக்குக் கிடைத்தன. சில எடுத்துக்காட்டுகள்: அச்சான் சாவின் 'A Still Forest Pool', சுன்ரியு சுசுகியின் 'Zen Mind, Beginner's Mind', அத்துடன் மென்மையான, அமைதிப்படுத்தும், இதயத்தை மையமாகக் கொண்ட, யதார்த்தமான, மற்றும் வரைபடத்தை அடிப்படையாகக் கொள்ளாத தியான ஆசிரியர்களான ஷர்தா ரோகெல் மற்றும் இவோன் வீயரின் பாணிகளும் அடங்கும். அவர்களுடன் அமர்ந்து கேட்கும் வாய்ப்பு உங்களுக்கு இல்லையென்றால், அவர்களின் உரைகளையும் (மற்றும் பல சிறந்த தியான உரைகளையும்) www.dharmaseed.org மற்றும் YouTube-இல் இலவசமாகக் காணலாம்.

அவர்கள் கூறும் ஆழ்ந்த வார்த்தைகளைப் போலவே, அவர்கள் அதைக் கூறும் விதமும் முக்கியமானது. அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அய்யா தத்தா லோகாவின் யூடியூப் வீடியோக்களைப் பாருங்கள், ஏனெனில் அவை மிகச் சிறந்தவை. மென்மையான அணுகுமுறைகளால் ஈர்க்கப்பட்டது, சமன்பாட்டின் சமநிலைப் பகுதிக்கு எனக்கு மிகவும் உதவியது, அது என் பலம் அல்லாத ஒன்றாகும். மேலும், என் உணர்வைச் சமநிலைப்படுத்த உதவும் ஒன்றை நீங்களும் உங்களுக்காகக் கண்டறியுமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

திரும்பிப் பார்க்கையில், இந்த வகையான தாக்கங்களுக்கு ஆளாகுவதன் மூலம் எனது பயிற்சியைச் சமநிலைப்படுத்துவது, இயல்பாக நடப்பவற்றில் நிலைபெற உதவியது என்று நான் உணர்கிறேன், மேலும் அந்த வகையான மென்மையான அணுகுமுறைக்கு ஆளாகாமல் எனது பயிற்சி மிகவும் கடினமாக இருந்திருக்கும். மீண்டும் ஒருமுறை, நாம் இந்தத் தருணத்தை இருப்பது போலவே அறிவதற்குத் திரும்பியுள்ளோம். இந்த "இருப்பது போலவே" என்ற குணம் தொடர்நிறைகவனம் மற்றும் சமநிலையுடன் தொடர்புடையது.

இறுதியில், நமது குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை, நமது மனம், நமது மனநெருக்கடிகள், நமது "அழுக்குகள்", நிலையற்ற தன்மை, துன்பம் மற்றும் வெறுமை ஆகியவற்றின் உண்மையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் இதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் அவர்கள் "அதற்குத் திறந்திருங்கள்", "அதுவோடு இருங்கள்", "அதை இருக்க விடுங்கள்", "அதை போக விடுங்கள்" என்று சொல்லும்போது அவர்கள் இதைப்பற்றித்தான் பேசுகிறார்கள்.

தூய உள்ளுணர்வுப் பயிற்சியின் கண்ணோட்டத்தில், உங்களால் ஒருபோதும் அடிப்படையில் எதையும் "விட" முடியாது, எனவே இந்தத் தவறான மற்றும் அலட்சியத்தை உருவாக்கும் அறிவுரையின் பிரபலம் குறைய வேண்டும், அல்லது குறைந்தபட்சம் முறையாக விளக்கப்பட வேண்டும் அல்லது கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் சில நேரங்களில் விரும்புகிறேன். இருப்பினும், உறுதியானதாகத் தோன்றும் உணர்வுகளின் மூன்று பண்புகளின் உண்மையை நீங்கள் எளிமையாக ஆராய்ந்தால், யதார்த்தம் தன்னைத் தொடர்ந்து "விட்டுக் கொண்டே" இருக்கிறது என்ற அற்புதமான ஞானத்திற்கு நீங்கள் வருவார்கள். எனவே, "விடுவிடு" என்பதன் பொருள், "பல தற்காலிக உணர்வுகளை செயற்கையாக திடப்படுத்தாதே" என்பதாகும். அது "உணர்வதை அல்லது அக்கறை கொள்வதை நிறுத்து" என்பதையோ, "உன் மனதில் உள்ள இரைச்சல் அங்கு இல்லை என்று பாசாங்கு செய்" என்பதையோ குறிக்கவில்லை.

மக்கள் "அதற்குத் திறந்த மனதுடன் இரு" என்பதில் இருந்து தொடங்கி, ஆழமான உள்ளுணர்வுகளைப் பெறத் தேவையான வலுவான தொடர்நிறைகவனம் மற்றும் மூன்று பண்புகள் மீதான கவனமான ஆராய்ச்சி ஆகிய இரண்டையும் வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், அவர்களின் பயிற்சி தியானத்தை விட மனநல சிகிச்சை, பகல் கனவு, வளர்க்கப்பட்ட செயலற்ற தன்மை, மறுப்பு, அல்லது மன இரைச்சலில் மூழ்கி, ஆன்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட, சுய-ஈடுபாடு கொண்ட மனநலக் கோளாறு போன்றவையாக இருக்கக்கூடும். இந்தச் செயல்பாடு பரவலாக இருப்பதையும், விழித்துக் கொள்ள முயற்சிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்ற பரவலான மற்றும் அபத்தமான கருத்தையும் மீண்டும் மீண்டும் கவனித்தது, ஒரு முக்கிய தியான மையத்தில் மகிழ்ச்சியான தியான ஆசிரியராக இருக்க வேண்டும் என்ற எனது பார்வையை பெரும்பாலும் சிதைத்துவிட்டது.

மறுபுறம், நீங்கள் எல்லா வகையான வலுவான ஒருமுகப்பாட்டைப் பெற்றாலும், நிலையற்ற தன்மை, துன்பம் மற்றும் ஆளுமையின்மை ஆகியவற்றை ஆழமாக நோக்கினாலும், ஆனால் இந்த விஷயங்களுக்குத் திறந்துகொள்ள முடியாவிட்டால், அவற்றை அப்படியே இருக்க விட முடியாவிட்டால், உங்கள் அனுபவத்தின் அபத்தமான மற்றும் பயங்கரமான உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டால், அப்போது நீங்கள் திறந்துகொள்ளும் வரை, குறிப்பாக ஞானப் பயிற்சிகளின் சில உயர் நிலைகளில், நரகத்தில் சிக்கிக்கொள்ள நேரிடும்.

முந்தைய மூன்று பத்திகளையும் இப்போது மற்றும் அடிக்கடி சிந்தியுங்கள், ஏனெனில் ஆன்மீகப் பாதையில் ஏற்படும் பல தவறுகள் அதில் கூறப்பட்ட புள்ளிகளைப் புரிந்து கொள்ளாததிலிருந்து வருகின்றன. அடிக்கடி, முதல் மூன்றிற்கும் (தொடர்நிறைகவனம், விசாரணை, மற்றும் ஆற்றல்) மற்றும் கடைசி மூன்றிற்கும் (அமைதி, சமாதி, மற்றும் சமநிலை) இடையில் ஒரு சமநிலையின்மை உள்ளது. உண்மையைச் சொல்வதானால், பெரும்பாலான ஞானப் பார்வை தியானம் செய்பவர்கள் முதல் மூன்றில் மிகவும் சோம்பலாக இருக்கிறார்கள். அதுபோலவே, இந்தப் புத்தகத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவர்களைப் போன்ற சில மிகுந்த ஆர்வமுள்ள தியானிகள், கடைசி மூன்று அம்சங்களுடன் தொடர்புடைய போதுமான ஏற்றுக்கொள்ளுதல், சமநிலை மற்றும் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளாதபோது சிக்கலில் சிக்குவார்கள். மக்கள் நடு அம்சமான பரவசத்தில் மட்டுமே மிக நீண்ட நேரம் கவனம் செலுத்தும்போது, அவர்கள் பேரின்ப அடிமைகளாகிவிடுகிறார்கள். தங்கள் பயிற்சியில் பரவசத்தைச் சேர்க்கத் தவறும்போது, மற்றபடி நல்ல முயற்சி செய்தபோதிலும், அவர்கள் பெரும்பாலும் இருண்ட மற்றும் மந்தமான மனநிலையை அடைகிறார்கள். சுருக்கமாக, இந்த ஏழு காரணிகளையும் வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியம்.

இங்குள்ள வரிசை முக்கியமானது. நல்ல நுட்பம், தொடர்நிறைகவனம், விசாரணை போன்றவற்றுடன் தொடங்கி, வழியில் மற்றவற்றையும் மேம்படுத்தி வாருங்கள். சுருக்கமாக, உங்களுக்கு ஞானமும் ஏற்பும் இரண்டையும் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு கண்ணோட்டமும் மற்றொன்றிற்கு வழியில் உதவ முடியும், உதவவும் வேண்டும். அவை உண்மையில் ஒன்றே, ஆனால் அந்தப் புரிதலை அடைவதற்கு பொதுவாக நிறைய நல்ல பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் எங்கும் செல்லாமல், எதுவும் நடக்காமல் இருந்தால், உங்களுக்கு முதல் மூன்றில் இன்னும் அதிக தேவை இருக்கலாம்.

உள்ளுணர்வின் பாதையில் நீங்கள் மிகவும் இறுக்கமாகி, பதற்றமாகி, உணர்ச்சிவசப்பட்டு, எரிச்சலாகி, கோபமாகி, விரக்தியடைந்து, பதட்டமாகி அல்லது நரம்பியல் தடுமாற்றம் அடைந்து காணப்பட்டால், அது தளர்வடையவும், பின்வாங்கவும், ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகளைக் கற்றுக்கொள்ளவும், சில அன்பு-கருணை அல்லது அது போன்ற பயிற்சிகளைச் செய்யவும் (பின்னர் விவரிக்கப்படும்), மற்றும் கடைசி மூன்று காரணிகளின் திறமையான அம்சங்களை வளர்த்துக் கொள்ளவும், மேலும் ஒருவேளை "நின்று ரோஜாவின் மணம் நுகர்" என்ற அர்த்தத்தில் இன்னும் கொஞ்சம் பரவசத்தை வளர்க்கவும் வேண்டிய நேரம் இது. பல தீவிர தியானிகள், 100,000 வோல்ட் மின்சாரத்தில் இணைந்து பெரிய சுவிட்சை ஆன் செய்தால் மட்டுமே ஏதேனும் நல்லது நடக்கும் என்று கருதி, இந்த ஆலோசனையைத் தங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் புறக்கணிப்பார்கள். இந்தச் சமநிலையைக் கண்டறிவது எப்படி என்பதையும், முன்னேற்றத்திற்கும் தேக்கத்திற்கும் இடையிலான அறிகுறிகளையும் தெளிவுபடுத்த வழியில் பல விஷயங்கள் உதவ வேண்டும்.

சமநிலை பற்றி ஒரு கடைசி விஷயம்: அதன் அருகிலுள்ள எதிரி, அதன் உணர்வை மழுங்கடிக்கும் போலி, அதுதான் அலட்சியம் அல்லது அக்கறையின்மை. உண்மையான சமநிலை என்பது இதயத்தின் மற்றும் அனுபவத்தின் முழு அளவையும் ஏற்றுக்கொள்வதாகும், ஆனால் அலட்சியம் என்பது வறண்ட, உயிரற்ற, குளிர்ச்சியான, பிரிப்பதாக, இயந்திரத்தனமான மற்றும் இரக்கமற்றதாகும். உண்மையான சமநிலை நடப்பதைப் பற்றி மிகவும் நேர்மையானது. அது மிகவும் மனிதத்தன்மை வாய்ந்தது, மிகவும் யதார்த்தமானது, மிகவும் முழுமையானது, மற்றும் பெரும்பாலான வழிகளில் மிகவும் சாதாரணமானது. இந்தப் புள்ளி அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், இதயத்தின் முழு அளவையும் ஏற்றுக்கொள்வது என்பது தோன்றும் எந்தவொரு உந்துதலையும் செயல்படுத்துவது என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையாகவே திறமையானதாகவும் அன்பானதாகவும் தோன்றும் இதயத்தின் உந்துதல்களின் மீது மட்டுமே செயல்படுங்கள். உண்மையான சமநிலை, விசித்திரமாக, சலிப்பை உருவாக்கும் நிலையற்ற உணர்வுகளைக் கூட ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் அது அவற்றைப் பற்றி மிகவும் நேர்மையாக இருக்கிறது. இது ஒரு நுட்பமான வேறுபாடு, ஆனால் முக்கியக் கருத்து அப்படியே இருக்கிறது.

அனைத்து உணர்வுகளையும் புலன்களையும் பொருளாக்குவதை இலட்சியமாக்கும் ஒரு மாதிரியின் அடிப்படையில் பலர் பயிற்சி செய்கிறார்கள். இந்த இலட்சியத்தின் காரணமாக, அவர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளைத் தூரத்தில் வைத்து, அவற்றுக்கு எதிரான எதிர்ப்புத்திறனையும் அல்லது செயலற்ற தன்மையையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். "எதற்கும் முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல் அனைத்தையும் வரவும் போகவும் விடுதல்" என்ற இலட்சியம் மிகவும் இனிமையாகவும், மிகவும் "புத்த" முறையிலும் ஒலிக்கிறது. இருப்பினும், உண்மையான சமநிலையை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் தற்செயலாக மறுப்பு, அடக்குதல், பிரிவினை, தனித்துவமற்ற நிலை, யதார்த்தமற்ற நிலை மற்றும் எங்கோ பிரிந்து விலகி நிற்கும் அல்லது "நியாயமான" பார்வையாளர் பற்றிய ஒரு நிலையான மாயையை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இந்த அலட்சியமும் மறுப்பும் எளிதில் அழகற்ற மற்றும் துரோகமான மறைமுகத் தாக்குதலின் வடிவங்களாக மாறக்கூடும். இந்த வலையிலிருந்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஏனெனில் இது மிகவும் பொதுவானது மற்றும் ஞானப் பயிற்சிகளுக்கு முற்றிலும் மாறானது. இது இந்த உண்மையான மனித வாழ்க்கையை கவனமாக ஆராய்வதை விட, நுட்பமாக செம்மைப்படுத்தப்பட்ட வெறுப்பு மற்றும் அறியாமையின் ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட பயிற்சியாகும்.

விழிப்பின் ஏழு காரணிகளைச் சமநிலைப்படுத்தி முழுமையாக்குவதே விழிப்படைவதற்குப் போதுமான காரணமாகும். எனவே, அவ்வப்போது இந்தப் பட்டியலைப் பார்த்து, உங்கள் நிலை எப்படி இருக்கிறது மற்றும் எதை மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதைப் பார்ப்பது ஒரு நல்ல யோசனையாகும்.

இந்தப் பட்டியல் உங்கள் மனதில் இருப்பது கூட உதவியாக இருக்கும். மேலும், விழிப்பின் ஏழு காரணிகள் தியான விவரிப்பு மற்றும் வகைப்பாட்டிற்கு சிறந்தவையாக அமைகின்றன, அவை சுய-திருத்த செயல்முறையை வழிநடத்துகின்றன.

உதாரணமாக, நாம், "அந்த கடைசி தியான அமர்வு மிதமான அளவு தொடர்நிறைகவனம், ஓரளவு உயர் ஆய்வளவு, மிதமான ஆற்றல், அவ்வளவு சிறப்பாக இல்லாத பரவசம், மோசமான அமைதி, ஓரளவு நல்ல சமாதி, மற்றும் மிகக் குறைந்த சமநிலை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது" என்று கூறலாம்.

இந்தப் பட்டியலைப் பயன்படுத்தி அமர்வுகள், தியான நிகழ்வுகள் மற்றும் பயிற்சியின் பல்வேறு நிலைகளை மதிப்பிடுவதன் மூலம், நமது பயிற்சியை முழுமையாக்க எதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். மேலும், பயிற்சியின் எந்தக் கட்டத்தில் இருக்கிறோம் என்பதைக்கூட இது கண்டறிய உதவும். வரைபடங்களுக்குச் செல்லும்போது நாம் இதைப் பற்றிப் பார்ப்போம், ஏனெனில் ஒவ்வொரு கட்டத்திற்கும் அதன் தனித்துவமான குணங்கள், வலிமைகள் மற்றும் பலவீனங்கள் உள்ளன. ஆசிரியர்களுடன் பணியாற்றும்போது இதுபோன்ற விளக்கம் நமக்கு உதவும், ஏனெனில் நமது தியானத்தை திறமையாக விவரிக்கும் திறனைக் கற்றுக்கொள்வது, முடிந்தவரை நிலையான சொற்களில் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டிய ஒரு திறமையாகும்.

நமது பயிற்சியில் உள்ள சமநிலையின்மைகளை நாம் உணரும்போது, நமது பயிற்சியை மீண்டும் சீரமைக்க முயற்சி செய்ய இந்த கட்டமைப்பை அமர்வுகளின் போது பயன்படுத்தலாம். நாம் இதைச் செய்ய முடிந்தால், நமது பயிற்சி பற்றிய மேற்கோணல் பார்வை பல வழிகளில் நமக்குப் பயனளிக்கும். ஏனெனில், அது நமது பயிற்சியைச் சரிசெய்யும் மனநிலையைத் தருவதோடு மட்டுமல்லாமல், நமது மனதின் குணங்களை உணர முடிவதே அதன் பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அந்தத் தருணத்தில் நாம் வாழும் விதத்தின் சில முக்கிய அம்சங்களுக்கு விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவருகிறது. இந்தக் காரணிகளைப் பற்றி மிகவும் அதிகமாக எச்சரிக்கையாக இருப்பது சாத்தியமாக இருந்தாலும், பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் பயிற்சி அமர்வுகளிலும் பொதுவாக வாழ்க்கையிலும் அவற்றைக் கண்காணிக்கும் அளவை அதிகரிப்பதன் மூலம் பயனடைவார்கள்.

ஏழு காரணிகளில், மூன்று பண்புகளை ஆராய்தல் என்ற ஒரே ஒரு காரணி மட்டுமே, ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சியை அடிப்படை ஞானப் பயிற்சியிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம். ஒருமுகப்படுத்தலில் வேண்டுமென்றே பயிற்சி செய்யும்போது, சுவாசம், ஒரு மனப் படிமம், அல்லது ஒரு தூய்மையான நனவு நிலை போன்ற ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் குறிப்பிட்ட ஒருமுகப்படுத்தல் பொருளில் கவனமாக இருக்க நாம் முடிவு செய்கிறோம். இருப்பினும், அந்தப் பொருளுடன் தியானிக்கும் நிலையை உருவாக்கும் தனிப்பட்ட உணர்வுகளை நாம் ஆராய்கிறோமில்லை, ஏனெனில் அந்த ஆய்வின் கீழ் கவனத்தின் பொருள் கரைந்து, ஞானம் பிறக்கும். அந்த நேரத்தில் நாம் முழுமையான ஞானத்தைத் தேடவில்லை என்றால், அந்த நிலையை ஆராய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இருப்பினும், நமது கவனத்தை நிலைநிறுத்த நாம் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறோம், இது பரவசத்தை உருவாக்குகிறது, இது ஆரம்பகால கவன நிலைகளின் ஒரு பண்பாகும். (வலுவான பயிற்சியாளர்களுக்காக நான் இங்கு ஒரு மேம்பட்ட தகுதியையும் சேர்க்க வேண்டும்: ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைத் தாண்டியதும், அதிகமான ஒருமுகப்பாட்டின் ஆழங்களை அடைய செய்யப்பட வேண்டிய கவனத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான அதிர்வு ஒத்திசைவில் சில ஆராய்ச்சி அம்சங்கள் உள்ளன, ஒருமுகப்பாட்டின் பாதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைத் தாண்டிய பிறகு, அவற்றைப் புறக்கணிப்பது சாத்தியமற்றது, அது உண்மையில் ஒரு சிறந்த விஷயமாகும்.)

அமைதியையும் சமநிலையையும் கூட நாம் வலுவாக வளர்க்கிறோம், அவை ஆரம்ப நிலைகளை நிலைநிறுத்தவும் உயர்ந்த நிலைகளை அடையவும் நமக்கு உதவுகின்றன. இவ்வாறு, விழிப்பின் ஏழு காரணிகளில் ஆறு, ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சியின் மூலம் வளர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்த மற்றும் பிற காரணங்களுக்காக, சில ஆசிரியர்களால் ஒருமுகப்பாட்டுப் பயிற்சிகள், ஆழ்ந்த பார்வைப் பயிற்சிக்கு முந்தைய ஒரு ஆரம்பப் பயிற்சியாகப் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன.

ஒழுக்கப் பயிற்சியும் விழிப்பின் ஏழு காரணிகளில் சிலவற்றை வளர்க்கிறது, ஆனால் அது குறைவான முறையான தியான வழியில் உள்ளது.

சாதாரண உலகில் சிறப்பாகச் செயல்பட, நமது உடல், பேச்சு, மனம் ஆகியவற்றின் செயல்களிலும், அந்தச் செயல்கள் உலகில் ஏற்படுத்தக்கூடிய விளைவுகளிலும் மிகவும் கவனமாக இருப்பது உதவியாக இருக்கும். இதன் மூலம், நாம் வாழ விரும்பும் வாழ்க்கையை நமது திறமைக்கேற்ப உணர்வுப்பூர்வமாக வடிவமைக்க முடியும். வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக, நமது வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும்போது ஆற்றலைச் செலவிடுவது உதவியாக இருக்கும். வாழ்க்கையின் மீதான பரவசத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளலாம். அது, அனுபவத்தின் அற்புதமான உண்மையைப் பற்றிய இயல்பான மற்றும் விளையாட்டுத்தனமான ஆர்வத்தை அனுமதிக்கிறது. நாம் அமைதியையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்; வாழ்க்கையை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளாமல், ஓய்வெடுக்கவும், ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் கவனம் மற்றும் எளிமைக்கு இடையே ஒரு சமநிலையைக் கண்டறியவும் இது உதவுகிறது. நமது பணிகள், இலக்குகள் மற்றும் லட்சியங்களுடன் சரியான பாதையில் செல்வதில் கவனம் செலுத்த நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், இருப்பினும் இந்த விஷயத்தில் கவனம் என்பது முறையான தியானத்தின் கவனத்தை விட ஒரு ஒழுக்க வடிவத்தைப் போன்றது; நிச்சயமாக, உடல், பேச்சு மற்றும் மனத்தின் செயல்களின் ஒழுக்கம் மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளுக்கும் இன்றியமையாதது.

இறுதியாக, நமது பாதையில் உள்ள அனைத்துத் தடைகளையும் அகற்ற முடியாது என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். எனவே, சமநிலையின் அதிர்ச்சி உறிஞ்சிகளாக, விசாலமான மனதுடன், சமபுத்தியுடன் இருப்பதும், வாழ்க்கை கொண்டு வரும் அனைத்தையும், நமது நேர்மையான, மனிதநேயமான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய எதிர்வினைகள் உட்பட, ஏற்றுக்கொள்வதும், ஒரு நல்ல மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையை உருவாக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது.