23. சரியான சிந்தனை மற்றும் அஜேயின் குதிரை லாயம்¶

புத்த மார்க்கத்தில் "சரியான சிந்தனை"3 மற்றும் மன "அழுக்குகளை" அடக்குவதிலோ அல்லது வேரறுப்பதிலோ, அத்துடன் ஒழுக்கப் பயிற்சியான—"சரியான பேச்சு", "சரியான செயல்" போன்றவற்றிலும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. இவை நமது அன்றாட யதார்த்தத்தில் நடப்பதற்கான செயல்திட்டங்கள் என்பதால், அவை ஒழுக்கப் பயிற்சியின் அம்சங்களாகும். நமது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களைக் கவனிக்கும் இந்தப் பயிற்சி, திரிபுபடுத்தப்பட்டுத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படாதபோது மட்டுமே உதவியாக இருக்கும். மனித இருப்பின் அடிப்படை யதார்த்தங்களையும், நமது மனதின் மற்றும் வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத இருண்ட பக்கங்களையும் மறுக்கும் சுய-கூட்டுமையின் பிம்பங்களை உள்ளடக்கிய நமது பயிற்சியின் முதன்மை நோக்கமாக இது மாறும்போது, சிக்கல் உறுதி.

புத்தம் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் செயல்களையும் கட்டுப்படுத்துவது பற்றி விரிவாகப் பேசியுள்ளது. அவர் மிகவும் முக்கியமான ஒரு விஷயத்தைச் சுட்டிக்காட்டினார், ஆனால் அவர் அத்துடன் நின்றுவிடவில்லை. ஏனெனில், நமது சலசலப்பான மனதை இயக்கும் அடிப்படை மாயைகளைத் தற்காலிகமாக அமைதிப்படுத்தவும், இறுதியில் வெல்லவும், மக்கள் ஒருமுகப்பாட்டையும் பின்னர் ஞானத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். இதே கருத்து உளவியல் சிகிச்சையிலும் பொருந்தும்: அது பயனுள்ளதாக இருக்கலாம், மேலும் நான் தனிப்பட்ட முறையில் அதனால் பயனடைந்துள்ளேன். ஆனால், அடிப்படைத் துன்பத்தின் முடிவை அடைய நாம் மிகவும் ஆழமாகச் செல்ல வேண்டும்.'புத்தரின் நடுத்தர உரைகள்' (MN 20) நூலில் உள்ள சூத்தா 20, "கவனத்தைத் திசை திருப்பும் எண்ணங்களை நீக்குதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதில், திறனற்ற, தீய, ஆரோக்கியமற்ற அல்லது பயனற்ற எண்ணங்களைப் பின்வரும் வழிகளில் கையாளும்படி புத்தர் தனது பின்தொடர்பாளர்களை அறிவுறுத்துகிறார்:* தியானி இந்தத் திறனற்ற எண்ணங்களுக்குக் காரணம் என்னவென்று கவனம் செலுத்தினால்,

அவர் திறனற்ற எண்ணங்களை உருவாக்காத ஒரு நல்ல விடயத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

இது தோல்வியுற்றால், தியானி அந்தத் திறனற்ற எண்ணங்களில் உள்ள அபாயத்தைப் பற்றிச் சிந்தித்து,

அதன் மூலம் இதுபோன்ற எண்ணங்களை நினைக்காமல் தன்னைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும்.* இது தோல்வியுற்றால், தியானி அந்த எண்ணங்களைப் புறக்கணிக்கவும், அவற்றுக்கு எந்தக் கவனமும் கொடுக்காமல் இருக்கவும் முயற்சிக்க வேண்டும்.

இது தோல்வியுற்றால், அவர் மனதை அமைதிப்படுத்தவும் இந்த எண்ணங்களைத் தணிக்கவும் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.
இது தோல்வியுற்றால், தியானி முழு மன உறுதியுடன் "மனதை மனதாலேயே நசுக்க" வேண்டும், இடைவிடாத மற்றும் கட்டுக்கடங்காத முயற்சியுடன் எண்ணங்களை நிறுத்த வேண்டும்.புத்தர் பிரம்ம விஹாராக்கள் அல்லது "இறைவாழ்விடங்கள்" எனப்படும் முறையான ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகளையும் பரிந்துரைத்தார், அவை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமும் வளர்க்கப்பட வேண்டும்: (1) அன்பு-கருணை;(2) கருணை; (3) பச்சாதாப மகிழ்ச்சி; மற்றும் (4) சமநிலை (ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க்கின் 'அன்பும் கருணையும்: மகிழ்ச்சிக்கான புரட்சிகரமான கலை' (Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness) அல்லது சோ க்யாம் ட்ரங்பா ரிம்போச்சியின் 'மனதைப் பயிற்சி செய்தல்' (Training the Mind) ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்). இந்தப் புத்தகத்தின் முடிவில் பிரம்ம விஹாராக்களுக்கான சில அடிப்படை வழிமுறைகளை நான் வழங்குகிறேன்.அறிவாற்றல் மறுகட்டமைப்பு பற்றி அறிந்தவர்கள், இந்த சுமார் 2,500 ஆண்டுகள் பழமையான அணுகுமுறையிற்கும், மிகவும் சமகால நுட்பங்களுக்கும் இடையே பெரும் ஒற்றுமைகளைக் கவனிப்பார்கள். இவை ஒழுக்கத்தை வளர்க்கவும், கவனச்சிதறல் மற்றும் மோசமான செறிவூட்டலுக்குக் காரணமான தடைகளைக் குறைக்கவும், அத்துடன் சிறந்த மன மற்றும் தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களை உருவாக்கத் தொடங்கவும் உதவும். இருப்பினும், இதை யதார்த்தமான மற்றும் தெளிவான முறையில் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், இதில் அதன் சொந்தப் பிரச்சினைகள் இருக்கலாம்.இந்த நுட்பங்களில் ஒரு நுட்பமான ஆனால் தவறான மாற்றம் குறிப்பிடத்தக்க உள் மோதலை உருவாக்கக்கூடும், அதுபோலவே அத்தகைய நுட்பங்களின் வரம்புகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவதும் உருவாக்கும். பரிந்துரைக்கப்படாத ஆனால் மிகவும் பொதுவான நுட்பமான மாற்றம் பின்வருமாறு: தியானி, திறமையற்றவை என்று தாங்கள் உணரும் எண்ணங்களுக்குப் பதிலாக, சுய-மதிப்பீடு அல்லது சுய-வெறுப்பு உணர்வுகளை மாற்றிக்கொள்கிறார். இது, நோக்கங்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் இரக்கமுள்ள பக்கத்தை பார்க்காமல், அறியாமையின் பக்கத்தை மட்டுமே பார்ப்பதால் ஏற்படுகிறது. இது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் சில விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும், அத்துடன் தங்கள் உண்மையான மனிதத்தன்மையையும் இதயத்தையும் அடிப்படையாக மறுக்கும் மிகவும் மனநலம் பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் அடக்கப்பட்ட நபர்களையும் உருவாக்கும். இது எரிச்சலூட்டும், கசப்பான, இறுக்கமான, தீர்ப்பளிக்கும், கடுமையான ஒழுக்கவாதம் கொண்ட, ஆழ்ந்த மனச்சோர்வுடன், மிரட்டலுக்கு ஆளாகக்கூடிய, மற்றும் பொதுவாக அருகில் இருக்க விரும்பத்தகாத தியானிகளை உருவாக்கக்கூடும். இது ஒரு தீவிரம்.மக்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளின் இரக்கமான பக்கத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தி, அவற்றுடன் கலந்திருக்கக்கூடிய குழப்பம் மற்றும் துன்பத்தை கவனிக்காதபோது மற்றொரு தீவிர நிலை ஏற்படுகிறது. 1960களின் பிற்பகுதியைச் சேர்ந்த சில அம்சங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன. இந்தத் தவறு, தந்திரம் மற்றும் தந்திரக் கற்பித்தல்களின் தீவிரமான தவறான புரிதல்களுக்கும் திரிபுகளுக்கும், ஆரோக்கியமற்ற இன்பநுகர்ச்சிவாதத்திற்கும், போதைப்பொருள் பழக்கங்களுக்கும், மற்றும் தன்னைத்தும் மற்றவர்களையும் அழிக்கும் பொதுவான ஒழுக்கக்கேட்டிற்கும் வழிவகுக்கும். இது சிறிது காலத்திற்கு வேடிக்கையாகவும் சுதந்திரமாகவும் தோன்றினாலும், காரண காரியத்தின் மிக அடிப்படை அம்சங்களைப் புறக்கணிக்கும் நடத்தையிலிருந்து எதிர்பார்க்கக்கூடிய விளைவுகள் மோசமாகவோ (அல்லது அதைவிட மோசமாகவோ) இருக்கும். எனவே, நமது இதயங்கள், ஆசைகள், வெறுப்புகள் மற்றும் குழப்பங்களை நுட்பமாக ஆராய்வது, இவற்றில் எந்த அம்சங்கள் திறமையானவை மற்றும் வளர்க்கத் தகுந்தவை என்பதையும், எந்த அம்சங்கள் உதவாதவை மற்றும் பல்வேறு கிடைக்கக்கூடிய முறைகள் மூலம் கைவிடத் தகுந்தவை என்பதையும் பிரித்தறிய உதவும்.தொடர்ச்சியான மற்றும் சில சமயங்களில் கட்டுப்பாடற்ற எண்ணங்களிலிருந்து நீடித்த நிவாரணம் பெற விழிப்புணர்வு அடைவதே ஒரே வழி என்பதைப் புரிந்துகொள்ளாததிலிருந்து கடைசிப் பிரச்சினை எழுகிறது. இது நிகழும் வரை, விழிப்புணர்வின் ஆரம்ப கட்டங்களில் கூட, பல்வேறு கடினமான உணர்ச்சி முறைகளின் மோசமான புரிதல், எளிதில் ஏமாற்றப்பட்டு சிக்கிக்கொள்ளக்கூடிய அனைத்து வகையான பயனற்ற எண்ணங்களையும் மன இரைச்சலையும் தொடர்ந்து உருவாக்கும். எனவே, சிந்தனைக் கட்டுப்பாட்டில் பயிற்சி செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் மற்றும் மிகவும் பரிந்துரைக்கப்பட்டாலும், அது உண்மையில் இருப்பதை விட சக்தி வாய்ந்தது என்று கருதப்படக்கூடாது. தரிசனப் பயிற்சி இல்லாமல், தர்மம் மற்றும் ஒருமுகப்படுத்தல் பயிற்சிகள் விழிப்படைதலை உருவாக்காது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தப் புள்ளி மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடப்பட்டாலும், எப்படியோ தொடர்ந்து கவனிக்கப்படாமலே போகிறது.

பயனுள்ள ஒரு உவமை அஜேயன் தொழுவத்தின் உவமையாகும். ஹெர்குலிஸின் பணிகளில் ஒன்று அஜேயன் தொழுவத்தை சுத்தம் செய்வதாகும் என்பது கதை. அந்தத் தொழுவங்களில் மிக அதிக எண்ணிக்கையிலான கால்நடைகள் இருந்தன, அவை தொடர்ந்து பெரிய குவியல்களாக மலத்தை உற்பத்தி செய்தன. அவற்றை அகற்ற அவர் மீஇயற்கையான பலத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் முயற்சித்தார், ஆனால் ஹெர்குலிஸால்கூட ஈடு கொடுக்க முடியாத அளவுக்கு மிக அதிகமான கால்நடைகள் மிக வேகமாக மலத்தை உற்பத்தி செய்தன. அவர் ஒரு பகுதியைச் சுத்தம் செய்தவுடன், மற்ற பகுதிகள் மலக்குவியல்களால் நிரம்பின, அதனால் அவர் நம்பிக்கையிழந்தார். இருப்பினும், அவர் ஒரு பெரிய ஆற்றைக் கொட்டகையின் வழியாகத் திருப்பியபோது, அது ஒரே நேரத்தில் முழு கொட்டகையையும் சுத்தம் செய்தது, மேலும் அவரது பணி நிறைவேறியது. நமது யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகள் இன்னும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டாலும், அவர் ஆற்றைத் திருப்புவதற்கு முன்பு இருந்த ஹெர்குலஸைப் போலவே நாமும் சற்று உணர முடியும். இது இயல்பானது மற்றும் முற்றிலும் சாதாரணமானது.

விழிப்புணர்வு என்பது திடீரென நிகழும் ஒரு நிகழ்வு, ஆனால் அந்த ஆரம்ப விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கும் பயிற்சி படிப்படியாகவும், ஒப்பீட்டளவில் கணிக்கக்கூடிய கட்டங்களிலும் முன்னேறுகிறது (பகுதி ஐந்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது). இந்தத் தலைப்பைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்களுக்கு, ராபர்ட் பஸ்வெல் மொழிபெயர்த்த 'டிரேசிங் பேக் தி ரேடியன்ஸ்' (Tracing Back the Radiance) என்ற நூலில் வழங்கப்படும் சினூலின் சிறந்த படைப்புகளை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். ஒவ்வொரு முன்னேற்றக் கட்டத்திலும், அனுபவத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் சில பயனற்ற முறைகள் நிரந்தரமாக நீக்கப்படுகின்றன அல்லது வெல்லப்படுகின்றன; இது, குதிரை லாயத்தின் ஒரு பகுதி வழியாக ஒரு ஆற்றைத் திருப்புவது போலாகும், ஆனால் விழிப்புணர்வு அடையும் வரை இன்னும் பல மீதமிருக்கும். இவ்வாறு, மனம் படிப்படியாகத் தெளிவாகவும், விசாலமாகவும், அமைதியாகவும் ஆகிறது. மேலும், நாம் இன்னும் நுட்பமாக அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளும் மற்றும் எழும் அந்தத் திறனற்ற எண்ணங்களும் பிற உணர்வுகளும், சேதத்தை ஏற்படுத்தும் முன் பிடிக்கப்பட்டுக் கண்காணிக்கப்படும் வாய்ப்பு அதிகமாகிறது.

எனவே, துன்பத்தின் முடிவை விரும்புவோர், மனதை நிலைப்படுத்தவும், ஒவ்வொரு கணத்திலும் தங்கள் அனுபவத்தின் உண்மையை உள்ளடக்கத்தைத் தாண்டிய வகையில் கவனமாகவும் துல்லியமாகவும் புரிந்துகொள்ளவும், கருணையுடன் இருக்க அல்லது குறைந்தபட்சம் ஆழமாகத் தீங்கு செய்யாதவர்களாக இருக்கவும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

பாளி மொழியில் "சம்ம தித்தி" என்று அழைக்கப்படும் মহா அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் ஒரு பகுதி, நான்கு நற்கிரியைகளைப் புரிந்துகொள்வதைக் குறிக்கும் "சரியான புரிதல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு வலுவான வாதம் உள்ளது; அதேபோல், "சம்ம சன்கப்ப" என்பது துறவு, நன்னெறி மற்றும் தீங்கின்மை ஆகியவற்றிற்கான நோக்கத்தைக் குறிக்கும் "சரியான நோக்கம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும். நான் இங்கே "சரியான" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனெனில் "சரியான சிந்தனை" என்பது புத்த வட்டாரங்களில் ஒரு பொதுவான கருத்து, மேலும் "சரியானது" "சிந்தனைக்கு" எவ்வாறு பொருந்தக்கூடும் என்ற கருத்தை விளக்குவதற்காக.