9. நான்கு நன்னெறி உண்மைகள்

நல்லோரின் நான்கு உண்மைகள்:

1. துன்பம் அல்லது திருப்தியின்மை உள்ளது

2. துன்பத்திற்கு ஒரு காரணம் உள்ளது

3. துன்பத்தின் முடிவு உள்ளது

4. துன்பத்தின் முடிவிற்கு இட்டுச் செல்லும் ஒரு பாதை உள்ளது.

இந்தப் பட்டியல் புத்தரின் செய்தியின் மையமாக உள்ளது. அவர் தனது முழு போதனையையும் அவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தி சுருக்கமாகக் கூறுவதை விரும்பினார். இன்னும் சுருக்கமாகக் கூறும்படி கேட்கப்பட்டால், அவர் முதல் மற்றும் மூன்றாவதான துன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் முடிவை மட்டுமே குறிப்பிடுவார். இதுவே அவர் போதித்தது. இங்குள்ள மற்ற பட்டியல்களைப் போலவே, இந்த நான்கு கொண்ட பட்டியலும் பல நிலைகளில் ஆழ்ந்த கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஆழமாக ஆராய்வதற்குத் தகுந்தது. அவை விழிப்புணர்வின் கண்ணோட்டத்தில் கூறப்பட்ட உண்மைகள், அந்த வழியில் செல்ல விரும்புவோருக்கான வழிகாட்டுதல்கள்.முதல் உண்மை: துன்பம் இருக்கிறது

முதல் உண்மை என்பது துன்பம், திருப்தியின்மை, துயரம் ஆகியவற்றின் உண்மையாகும்.

ஏய், நாம் அதை மூன்று பண்புகளில் பார்த்தோமல்லவா? ஆம்! அது அற்புதமாக இல்லையா? நாம் அதை "மீண்டும் கருதுதலுக்குரிய மூன்று பயிற்சிகள்" என்பதிலும் பார்த்தோம்."நான்கு நன்னெறிகள்" என்ற ஒரு போதனையை அது ஊக்கப்படுத்தியிருக்க வேண்டுமென்றால், அதில் உடனடியாகத் தெரியாத ஆனால் முக்கியமான ஒன்று இருக்க வேண்டும். நாம் ஏன் பயிற்சி செய்கிறோம்? நாம் அதிருப்தியில் இருக்கிறோம், நாம் வலிக்கிறோம், துன்பத்தைச் சமாளிக்க இன்னும் பெரியதோ அல்லது சிறந்த வழியோ இருக்க வேண்டும் என்று நாம் உணர்கிறோம், அல்லது நமது சூழ்நிலையைப் பற்றியும், அது இன்னும் இங்கு வராத பட்சத்தில் நமக்குக் காத்திருக்கும் நோய்கள், முதுமை மற்றும் மரணம் போன்ற கடுமையான இக்கட்டான நிலையைப் பற்றியும் நம்மால் இனி நமக்கு நாமே பொய் சொல்லிக்கொள்ள முடியாது. இது மிகவும் எளிமையானது. நாம் எதற்காக எதையும் செய்கிறோம்?துக்கத்தின் காரணமாக, அது அதிருப்தி, மனக்கசப்பு, துயரம், துன்பம், மன அழுத்தம் எனப் பல்வேறு விதமாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது.

பலரும் இதை மறுக்கிறார்கள், மேலும் துன்பத்தைத் தவிர வேறு காரணங்களுக்காகவும் தாங்கள் பல காரியங்களைச் செய்வதாகக் கூறுகிறார்கள். உண்மையில் சரியாக இருக்க, நான் அறியாமை மற்றும் பழக்கவழக்கத்தையும் சேர்க்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் இவை துன்பம் அல்லது அதிருப்தியுடன் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையவை. ஒருவேளை, இது ஒரு ஆழமான மற்றும் நுட்பமான போதனை என்பதால், அவர்கள் முதல் பார்வையில் தவறவிட்டிருக்கக்கூடிய இந்த முதல் உண்மையில் இன்னும் ஏதாவது இருக்கலாம். இந்த முதல் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது என்பது முழு ஆன்மீகப் பாதையையும் புரிந்துகொள்வதாகும், எனவே அதை ஆராய்வதற்கு நேரம் ஒதுக்குங்கள்.

சார்புநிலைக் கண்ணோட்டத்தில் இந்த உண்மையின் அடிப்படைச் சாராம்சம் என்னவென்றால், நாம் விரும்பும் விதத்தில் விஷயங்கள் இருப்பதில்லை, மேலும் இதுவே வலியை ஏற்படுத்துகிறது. நல்ல விஷயங்கள் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். நமக்கு வேண்டியதைப் பெறவும், வேண்டாததைத் தவிர்க்கவும் நாம் விரும்புகிறோம். கெட்ட விஷயங்கள் நடப்பதை விட வேகமாக மறைந்துவிட வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். இவை அனைத்தும் யதார்த்தத்திற்கு முரணானவை. நாம் அனைவரும் வயதாகிறோம், நோய்வாய்ப்படுகிறோம், இறக்கிறோம், மோதல்களைக் கொண்டிருக்கிறோம், தொடர்ந்து எதையாவது பெறப் போராடுகிறோம் (பேராசை), எதிலிருந்தாவது தப்பிக்க முயற்சிக்கிறோம் (வெறுப்பு), அல்லது யதார்த்தத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்கிறோம் (அறியாமை). பொருள்கள் இருக்கும்படியே நாம் அரிதாகவே, அல்லது ஒருபோதும் முழுமையாக திருப்தி அடைவதில்லை.

துன்பம் விளக்கப்படும் பாரம்பரிய, சார்புமுறை வழிகள் இவை. வாழ்க்கையின் இந்த அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் அவை நம்மை வாழ்க்கைப் பாதையில் ஊக்குவிக்கவும், இந்த நிலையற்ற உலகை சற்று இலகுவாகப் பார்க்கத் தேவையான சில ஆரோக்கியமான வழிகளைக் காட்டவும் அவசியமான புள்ளிகளாகக் கருதப்படுகின்றன, ஆனால் இந்த வரையறைகள் நம்மை ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் வரை மட்டுமே அழைத்துச் செல்ல முடியும்.

மிக அடிப்படையான மட்டத்தில், ஞானப் பயிற்சிகளைச் செய்வதற்கு மிகவும் பயனுள்ளதான, ஒரு வழக்கமான மட்டத்தில், நாம் ஏங்குவது ஏதோ ஒரு தனிப்பட்ட, நிரந்தரமான சுயம் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே. இந்த மாயையைத் தாங்கிப் பிடிக்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வதற்கு நாம் மிகப்பெரிய அளவு நேரத்தைச் செலவிடுகிறோம். இது வியக்கத்தக்க அளவு மனச் செயலாக்க சக்தியைச் செலவிடுகிறது. இருப்பினும், ஒரு நிலையான "இது" என்ற பக்கத்திற்கான, ஒரு நிலையான பார்வையாளருக்கான, ஒரு நிலையான "நான்" என்பதற்கான இந்த விருப்பம் ஆரம்பத்தில் பெரும்பாலும் அறியாமலேயே இருக்கிறது. அதை நனவுக்குக் கொண்டு வருவதே நமது வேலை, அப்போதுதான் அது என்ன செய்கிறது, அது எப்படி உணர வைக்கிறது என்பதை நம்மால் பார்க்க முடியும். பெரும்பாலும் அறியாமலேயே நடைபெறும் இந்த செயல்முறை செயல்படுவதற்காக, நமது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய பல பயனுள்ள புலனுணர்வுத் தகவல்களை நாம் வழக்கமாகப் புறக்கணிக்கிறோம், மேலும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது மனப் பதிவுகளுக்கும் எளிமைப்படுத்தல்களுக்கும், அவை உண்மையில் கொண்டிருப்பதை விட அதிக சக்தியையும் முக்கியத்துவத்தையும் அளிக்கிறோம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கும் சாதாரண மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வழிகளில், இந்த மாயையே ஒரு சிக்கலான அம்சத்தைச் சேர்க்கிறது. நாம் யதார்த்தத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதால், அதாவது, யதார்த்தமே தன்னைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதால், நாம் தொடர்ந்து யதார்த்தத்துடன் போராடுகிறோம்.

"அப்படியென்றால், இதில் புதிதாக என்ன இருக்கிறது?" என்று நாம் கேட்கலாம். நல்ல கேள்வி! இது புதிதல்ல, இல்லையா? இதுவே நமது வாழ்வின் முழுமையுமாகும்! பெரிய கேள்வி என்னவென்றால், "என் அனுபவத்தில் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஏதேனும் புரிதல் இருக்கிறதா?" என்பதே. ஆம், இல்லையென்றால் நாம் இவையெல்லாம் செய்வதாக இருந்திருக்க மாட்டோம். நமது இருப்பின் ஆழங்களில் எங்கோ ஒரு சிறிய குரல், "வேறு ஒரு வழி இருக்க வேண்டும்!" என்று அழுகிறது. இந்த மற்ற வழியை நம்மால் கண்டறிய முடியும்.

துன்பத்தின் உண்மையுடன் இணைவது ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு மிகவும் ஊக்கமளிக்கக்கூடியது. புத்தரின் போதனைகள் பற்றிய பெரும்பாலான பாரம்பரிய உரைகள் இதிலிருந்துதான் தொடங்குகின்றன. ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு ஊக்கமளிப்பதை விட மேலாக, துன்பத்துடன் இணங்கிப் போவதே ஆன்மீகப் பயிற்சி! பலரும் தியானம் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள், பின்னர் தாங்கள் அனுபவிக்கும் துன்பத்தையும் வலியையும் கண்டு விரக்தியடைகிறார்கள், தாங்கள் தங்களைப் பற்றியும் யதார்த்தத்தைப் பற்றியும் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம் என்பதை அவர்கள் அறியாமலேயே இருக்கிறார்கள். ஞானப் பயிற்சிகள் அமைதியையும் பேரின்பத்தையும் தரும் என்ற இலட்சியத்தை அவர்கள் பற்றிக்கொள்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் அனுபவிக்கும் பெரும்பாலானவை சவாலானவையாக இருக்கின்றன. தியானப் பயிற்சிகள் மேம்படுவதற்கு முன்பு, தியானப் பட்டை மீது அமர்ந்திருக்கும்போது நிலைமை மோசமடையக்கூடும் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை. இவ்வாறு, தாங்கள் தேடும் அமைதியைப் பெறுவதற்கு ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய உண்மைகளை அவர்கள் நிராகரிப்பதால், அவர்கள் எங்கும் செல்லாமல் நின்றுவிடுகிறார்கள். சரியான பயிற்சியின் மூலம் தாங்களே பெற்ற சரியான உள்ளுணர்வுகளை அவர்கள் நிராகரிக்கிறார்கள். ஆன்மீகப் பாதையில் இது மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் பொதுவான இடர் கல்லறைகளில் ஒன்று என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன்.

துன்பத்திற்கு ஒரு மறுபக்கமும் உண்டு, அது உதவக்கூடியது, அதுவே இரக்கம், அதாவது துன்பத்திலிருந்து விடுபடும் விருப்பம். எங்கு துன்பம் இருக்கிறதோ அங்கு இரக்கமும் இருக்கிறது, இருப்பினும் பெரும்பாலான நேரங்களில் அது, மோசமான புலனுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட அடையாளம் காணுதல் மற்றும் மாயப் பிரிவின் குழப்பமான தர்க்கத்தால் சிதைக்கப்படுகிறது. இதைப் பற்றி இன்னும் சற்று நேரத்தில் விரிவாகப் பார்ப்போம், ஆனால் இது நேரடியாக அரிஸ்டர்களின் இரண்டாவது உண்மையான, துன்பத்தின் காரணம் அல்லது மூலத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது.

இரண்டாவது சத்தியம்: துக்கத்திற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது

இரண்டாவது நற்கீர்த்தி சத்தியம் துக்கத்தின் காரணமாகும், பாளி மொழியில் 'தண்ணா' (tanha) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பல்வேறுபட்ட விருப்பம், பேராசை, பற்றுதல், பற்றிக்கொள்ளுதல், நிலைத்திருத்தல் அல்லது பற்று எனப் பல்வேறு விதமாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த மொழிபெயர்ப்புகள் பெரும்பாலும் போதுமானதாக இல்லை, ஆனால் அவை ஒரு விஷயத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஒரு சார்புநிலை கண்ணோட்டத்தில், நாம் இனிமையானவற்றைப் பற்றிக்கொள்கிறோம், மேலும் அந்த இன்பத்தைக் குறுக்கிடுபவற்றைத் தவிர்க்க அல்லது தள்ளுபடி செய்ய முயற்சிக்கிறோம். அறிபவன் மற்றும் அறியப்படும் பொருள் என்ற பிளவுபட்ட மாயையின் விசித்திரமான முன்னுதாரணத்தின் வழியாக நாம் உலகைக் காண்பதால், விஷயங்கள் இருக்கின்றதை விட வேறுபட்டிருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம். நாம் கூறலாம், "நிச்சயமாக நாம் விஷயங்கள் சிறப்பாக இருக்கவும், துயரமாகவோ அல்லது சிக்கலாகவோ இல்லாமல் இருக்கவும் விரும்புகிறோம்! நீங்கள் வேறு என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள்?" என்று. நாம் நினைப்பது போல் விஷயங்கள் கெட்டதாக இல்லாமல் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதில் சிக்கல் இல்லை; அது உண்மையில், அதை விடச் சற்று நுட்பமானது.

இது ஒரு வழுக்கும் விஷயம், மேலும் பலர் ஆசை அற்ற தன்மைக்கான ஆசையில் மூழ்கி, பற்றின்மையைப் பற்றி மிகவும் பிடித்துத் தொங்குவார்கள். இது ஞானத்துடன் செய்யப்படும்போது பயனுள்ளதாக இருக்கும், மேலும் நம்மிடம் வேலை செய்ய இது மட்டுமே இருந்தால், அது போதுமானது. ஆனால் பொது அறிவு புறக்கணிக்கப்பட்டால், ஆசை அற்ற தன்மைக்கான ஆசை, ஒரு செம்மையான ஆனால் நச்சுத்தன்மையுள்ள வெறுப்பை உருவாக்கும், அது சமநிலையுள்ள, அன்பான தியானிப்பவர்களுக்குப் பதிலாக மனநோய் பிடித்த, தன்னை நீதிமான் என்று கருதும், அடக்கப்பட்ட துறவிகளை உருவாக்கும். எந்தவொரு மடாலயம், தர்ம மையம் அல்லது ஆன்மீக சமூகத்திற்குச் சென்றாலும், இந்த நுட்பமான சமநிலையின் இரு பக்கங்களுக்கும் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளை நீங்கள் காணக்கூடும். எனவே, அதை அடைய நாம் ஒன்றை விரும்ப வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது என்பதற்காக அதை ஒரு பெரிய பிரச்சனையாக்க வேண்டாம். இந்த கணத்தில் நாம் யதார்த்தத்தைத் தெளிவாக உணர முடிந்தால், இந்த முரண்பாடு தானாகவே தீர்க்கப்படும்.

"பேராசை", "பற்று", மற்றும் "விருப்பம்" ஆகியவை இந்தச் சொற்கள் குறிப்பிடுவதை விட மிகவும் அடிப்படையான ஒன்றை விவரிக்கப் பயன்படுத்தக்கூடிய மிகவும் அபாயகரமான சில வார்த்தைகள் ஆகும். புத்தர் இந்த வழக்கமான துன்ப வடிவங்களைப் பற்றிப் பேசினார், ஆனால் ஒரு தனிப்பட்ட அல்லது நிரந்தர அடையாளத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு புகலிடத்திற்கான ஆழ்ந்த ஏக்கத்தால் ஏற்படும் அடிப்படைத் துன்பத்தைப் பற்றியும் அவர் பேசினார். அத்தகைய ஒரு சுயமானது ஒரு புகலிடமாக இருக்கும் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம், அதனால் நாம் அத்தகைய ஒரு சுயத்தை விரும்புகிறோம், சில தற்காலிக உணர்வுகளை அத்தகைய ஒரு சுயமாக மாற்ற முயற்சிக்கிறோம், அத்தகைய ஒரு சுயமானது ஒரு நிலையான மற்றும் மாற்றமில்லாத இருப்பாக இருக்க முடியும் என்ற அடிப்படைக் கருத்தை நாம் பற்றிக்கொள்கிறோம், மேலும் இது எப்படியோ நமது நிலையைத் தணிக்கும் என்றும் நம்புகிறோம். இதன் பக்க விளைவுகள், திறனற்ற மற்றும் உதவாத மனநிலைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைத் தேவையற்ற முறையில் தீவிரப்படுத்துவதில் வெளிப்படுகின்றன, ஆனால் இவை பக்க விளைவுகளே தவிர, புத்தர் சுட்டிக்காட்டிய துக்கத்தின் மூல காரணம் அல்ல.

முன்னரே கூறியது போல், இங்கு உதவிகரமான ஒரு கருத்து கருணை என்பதாகும்; இது அன்பുമായി தொடர்புடைய, பயிற்சியின் மற்றும் யதார்த்தத்தின் ஒரு இதயப் பண்பு ஆகும். பாருங்கள், விருப்பம் இருக்கும் இடமெல்லாம் துன்பம் இருக்கிறது, துன்பம் இருக்கும் இடமெல்லாம் நமது மற்றும் மற்றவர்களின் துன்பம் முடிவுக்கு வருவதற்கான விருப்பம் எனும் கருணை இருக்கிறது.இதை நீங்கள் அனுபவித்துப் பார்க்கலாம். துன்பம், ஆசை, மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது.

இது கனமான ஆனால் ஆராயத் தகுந்த ஒரு நல்ல கருத்து.

இதை இரக்கம் இருமை என்ற மாயையின் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொண்டதாக நாம் கருதலாம். இது ஒரு நாய் தன் வாலையே துரத்துவதைப் போன்றது. வலி மற்றும் இன்பம், துன்பம் மற்றும் திருப்தி ஆகியவை எப்போதும் "அப்பால்" இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன. எனவே, இனிமையான உணர்வுகள் எழும்போது, கற்பனையான பிளவின் மறுபக்கத்திற்குச் செல்ல, ஒரு நிலையான, இரக்கமுள்ள, ஆனால் மயங்கிய முயற்சி இருக்கிறது. இதுவே அடிப்படை ஈர்ப்பு. ஒரு பிளவு இருப்பதாகக் கற்பனை செய்வதை நாம் நிறுத்திவிடுவோம் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் ஏனோ அது நடப்பதில்லை. அதை இணைக்க முயற்சிக்கும்போதே, ஒரு பிளவு இருப்பதற்கான மாயையான உணர்வை நாம் தொடர்ந்து நீடிக்கச் செய்கிறோம், அதனால் நாம் துன்புறுகிறோம்.

மனதிற்குப் பிடிக்காத உணர்வுகள் எழும்போது, "அதிலிருந்து" (அல்லது "இங்கிருந்தும்") தப்பித்துவிட ஒரு முயற்சி இருக்கும்; கற்பனையான பிளவை அகலப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஒரு மன அழுத்தம் ஏற்படும். இது ஒருபோதும் பலனளிக்காது, ஏனெனில் அந்தப் பிளவு உண்மையில் இல்லை. ஆனால், அந்தப் பக்கத்திலிருந்து தப்பித்துவிட நாம் முயற்சிக்கும்போது, நாம் நம் மனதைப் பிடித்துக்கொள்ளும் விதம் வேதனையானது, இதுவே அடிப்படை வெறுப்பாகும்.

சலிப்பான அல்லது வெளிப்படையாக ஆர்வமற்ற உணர்வுகள் எழும்போது, முழுவதுமாகப் புறக்கணித்து அந்த விஷயத்தை மறந்துவிட முயற்சிக்கும் போக்கும், கற்பனையான பிளவின் மறுபக்கத்தில் உணர்வுகள் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்ய முயற்சிக்கும் போக்கும் ஏற்படுகிறது. இதுவே அடிப்படை அறியாமை, மேலும் இதுவே இந்தச் செயல்முறையைத் தொடர்கிறது. ஏனெனில், நமது புலனுணர்வு யதார்த்தத்தின் அம்சங்களைப் புறக்கணிப்பதன் மூலமே, ஒரு பிளவு என்ற மாயை முதலில் உருவாக்கப்படுகிறது.

அடிப்படை ஈர்ப்பு, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் இந்தக் கடுமையான வரையறைகள் மிகவும் முக்கியமானவை, குறிப்பாக நான் விழிப்பின் பல்வேறு நிலைகளின் மாதிரிகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது. இந்த மாயையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இந்தத் திறனற்ற மன எதிர்வினைகள் நீடித்த வழியில் உதவும் என்று தோன்றுகிறது. அடிப்படையாக உதவுவது ஒரே விஷயம், அது மூன்று பண்புகளையும் வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும் அளவிற்குப் புரிந்துகொள்வதே என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், மேலும் அந்த மூன்று பண்புகளும் இங்கேயே வெளிப்படுகின்றன.நாம் செய்வதெல்லாம் துயரத்தால் தூண்டப்படுகிறது என்று மேலே படித்தது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? நாம் செய்வதெல்லாம் கருணையால் தூண்டப்படுகிறது என்றும் நாம் கூறலாம், இது யதார்த்தத்தின் அடிப்படை வெற்றுத் தன்மையின் ஒரு பகுதியாகும். நாம் செய்வதெல்லாம் திறமையானவை என்று அர்த்தமல்ல; அது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு விஷயம்.

அருள் ஒரு மிகச் சிறந்த விஷயம், குறிப்பாக அது நம்மை மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியிருக்கும்போது. இது இரண்டாவது நன்னெறியின் மறுபக்கமாகும். முழுப் பிரச்சனையும் என்னவென்றால், அடையாளம் காணுதல், திடப்படுத்துதல் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய மன, புலனுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிப் பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் செயல்முறையின் மூலம் வடிகட்டப்பட்ட, "தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட" அருள், பெரும் துன்பத்தை உருவாக்க முடியும், மேலும் அது அடிக்கடி அவ்வாறே செய்கிறது. மக்கள் மகிழ்ச்சியைத் தேடியும், துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் விசித்திரமான இடங்களிலும், விசித்திரமான செயல்களாலும் முயற்சிக்கும் பல உதாரணங்களை நினைப்பது எளிது. எந்தவொரு செய்தி மூலத்தையும் படித்தால் போதும். நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடம் என்னவென்றால், நாம் மகிழ்ச்சியைக் காண வாய்ப்புள்ள இடங்களில் அதைத் தேட வேண்டும் என்பதே.

கருணை என்பது விருப்பத்தின் இறுதி வடிவம் என்று நாம் கூறலாம், அல்லது கருணை மற்றும் விருப்பத்தை ஒரு தொடர்ச்சியில் வைத்துப் பார்க்கலாம். நமது நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களுக்குப் பின்னால் எவ்வளவு ஞானம் அல்லது ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் பற்றிய புரிதல் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை இரக்கத்தை பிரதிபலிக்கும், மேலும் அதன் விளைவுகள் நன்றாக அமையும். நமது நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களுக்குப் பின்னால் பேராசை, வெறுப்பு, மாயை, அல்லது ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை விருப்பத்தின் திரிபுபடுத்தப்பட்ட பக்கத்தை பிரதிபலிக்கும், மேலும் அவ்வளவு அதிகமாக துன்பம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது.

இது சில சமயங்களில் "கர்மாவின் விதி" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. "கர்ம" என்பது பல வரையறைகள், பல நுணுக்கங்கள், பல அம்சங்கள், பல தொடர்புடைய தகுதிச் சொற்கள் மற்றும் பல உள்ளர்த்தங்களைக் கொண்ட ஒரு சொல், அவற்றை இங்கே பட்டியலிடுவது சாத்தியமற்றது. இந்த நேர்வில், நமது குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக, கர்மாவானது நமது நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்கள் மற்றும் காரண காரியத்தின் அடிப்படைச் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது. சிலர், நாம் ஒரு பூச்சியைக் கொன்றால், நாம் மீண்டும் ஒரு பூச்சியாகப் பிறந்து நசுக்கப்படுவோம் என்று ஊகிப்பது போன்ற, விவரங்களில் மிகவும் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள். அப்படிச் செய்யாதீர்கள். காரணம் மற்றும் விளைவு, அதாவது ஒன்றையொன்று சார்ந்திருத்தல், என்பത് கருத முடியாத அளவுக்கு மிகவும் சிக்கலானது.உங்களுக்கு என்ன வேண்டும், ஏன் வேண்டும், மற்றும் இது உங்களுக்கு எப்படித் துல்லியமாகத் தெரியும் என்பதை நேர்மையாகப் பார்க்க இந்தப் பொதுவான கருத்தை மட்டும் பயன்படுத்துங்கள்.

உடல், வாக்கு அல்லது மனதின் மூலம் ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, அதன் விளைவுகள் உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் என்னவாக இருக்கக்கூடும் என்பதை ஆராய்ந்து, பின்னர் அந்த விளைவுகளுக்குப் பொறுப்பேற்றுக்கொள்ளுங்கள். இது ஒரு கடினமான மற்றும் முக்கியமான பயிற்சி, ஆனால் இதில் அதிகமாகப் பற்றுகொண்டு சிந்திக்க வேண்டாம். அறநெறிக் கற்பிப்பின் எளிமையை நினைவில் கொள்ளுங்கள், அது சுருங்கச் சொன்னால்: உங்களால் உதவ முடியாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் தீங்கு செய்யாதிருங்கள். கருணை, தாராளம், நேர்மை மற்றும் தெளிவில் பயிற்சி செய்யுங்கள், மேலும் நீங்கள் முன்னேறும்போது மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளிலிருந்து சமநிலையையும் ஞானத்தையும் பெறுங்கள்.

சில நேரங்களில் துன்பத்தையும் ஆசையையும் ஆராய்வது மிகவும் மனதை அழுத்தக்கூடியதாக இருக்கலாம். வாழ்க்கை சில சமயங்களில் மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். இந்தத் தருணங்களில், சமன்பாட்டின் இதயப் பக்கமான இரக்கத்தையும் கருணையையும் நோக்கித் திரும்ப முயற்சி செய்யுங்கள். துன்பம் முடிந்துவிட வேண்டும் என்று விரும்பும் உங்கள் இதயத்தின் பகுதியுடன் இணையுங்கள், அதை ஆழமாக உணருங்கள், குறிப்பாக அது உடலில் வெளிப்படும்போது. இதுவே ஒரு ஆழ்ந்த பயிற்சியாக இருக்க முடியும். எல்லாவற்றையும் தாங்கும் இதய விசாலத்தை வளர்க்க, முறையான அன்பு-கருணைப் பயிற்சிகள் போன்ற பல நல்ல நுட்பங்களும் உள்ளன. பயிற்சியின் இதயப் பக்கத்துடன் நம்மை இணைக்க உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட அடிப்படைப் பயிற்சிகள் குறித்த வழிமுறைகளுக்கு, ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க்கின் 'அன்பும் கருணையும்: மகிழ்ச்சிக்கான புரட்சிகரமான கலை' (Loving-Kindness: The Revolutionary Art of Happiness) என்ற நூலை நான் பரிந்துரைக்கிறேன். இந்த நுட்பங்களைக் கண்டறிந்து அவற்றைப் பயிற்சி செய்வது, ஆன்மீகப் பயணத்தை மிகவும் சகிக்கக்கூடியதாகவும், இனிமையானதாகவும், பலனளிப்பதாகவும் மாற்றும், மேலும் இது நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கவும், ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகளைப் பெறவும், அவற்றை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைக்கவும், மற்றவர்களுக்குப் பயனளிக்க அவற்றைப் பயன்படுத்தவும் உதவும்.8

முக்கியம் என்னவென்றால், மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பமின்றியும் இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையை எடுத்து, அதை நிகழ்த்தக்கூடிய திறமையான பயிற்சிகளைச் செய்ய அதன் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதாகும். ஆழமாக நாம் அதைக் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை என்று நன்கு அறிந்திருக்கும் மகிழ்ச்சியைத் தேடும் பழைய, ஆராயப்படாத முறைகளில் சிக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக இது செய்யப்பட வேண்டும்.மேலும், அனைவரும் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் விரும்புகிறார்கள் என்பதை உங்களால் நினைவில் கொள்ள முடிந்தால், அறியாமை "நான்" மற்றும் "பிறர்" என்பதற்கு இடையில் விதிக்கும் போலிப் பிரிவினையை அகற்றுவதை நீங்கள் மேலும் எளிதாக்குவீர்கள். இந்த இரக்கத்தின் பொதுவான பிணைப்பு, புத்திக்கு ஆரம்பத்தில் தோன்றுவதை விட மிகவும் ஆழமானது. இரக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பயிற்சிகள், சம்பந்தப்பட்ட அனைவருக்கும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலைக்காகப் பாடுபடும் நமது பயிற்சியின் அனைத்து அம்சங்களையும் எளிதாக்கி ஊக்குவிக்கின்றன. இந்த மூன்று பயிற்சிகளும் திறமையானவை மற்றும் நமது வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் வழிகாட்டக்கூடியவை. அவற்றைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், பல வகையான துன்பங்களின் முடிவுக்கு நாம் வரலாம், மேலும் மற்றவர்களும் அவ்வாறு செய்ய உதவ ஒரு சிறந்த நிலையில் இருக்க முடியும்.

மூன்றாவது உண்மை: துன்பத்திற்கு ஒரு முடிவு உண்டு

இது நம்மை மூன்றாவது நன்னெறிக்கு, அதாவது துன்பத்தின் முடிவிற்கு, அழகாக அழைத்துச் செல்கிறது. இப்போது, முன்பு குறிப்பிட்டது போல, மூன்று பயிற்சிகளின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப மூன்று வகையான துன்பங்கள் உள்ளன. பாரம்பரியமாக, புத்தர் துன்பத்தின் முடிவை, மூன்றாவது பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெற்று, அதன் மூலம் விழிப்புணர்வு பெறுவதோடு தொடர்புபடுத்திப் பேசினார். முதல் புள்ளி என்னவென்றால், இது பல ஆன்மீக மரபுகளைச் சேர்ந்த உங்களைப் போன்ற தியானிகளால் செய்யக்கூடியது, மேலும் இன்று செய்யப்படுகிறது. ஆம், விழித்தெழுந்த மனிதர்கள் நம் மத்தியில் வாழ்கின்றனர், மேலும் அவர்கள் திபெத்தில் ஒரு குகையில் இருபது ஆண்டுகள் செலவழித்த சில அரிதானவர்கள் மட்டுமல்ல. இதை நம்புவதும் புரிந்துகொள்வதும் அவசியம். மற்றொரு புள்ளி என்னவென்றால், அடிப்படை ஆசை முடிவுக்கு வரும்போது, இரக்கமும் யதார்த்தமும் மாயையான இருமைப் பார்வையின் வழியாக வடிகட்டப்பட்டு, அடிப்படைத் துன்பம் முடிவுக்கு வருகிறது. அவ்வளவுதான். செய்ய வேண்டியது செய்யப்பட்டுவிட்டது. முடிந்துவிட்டது, முடிந்துவிட்டது, கடந்துவிட்டது, அதுவும் எல்லாம். எல்லா உயிரினங்களாலும் இதைச் செய்ய முடியும், மேலும், ஒரு சிறிய ஆன்மீக நகைச்சுவையாகச் சொல்வதானால், நிகழ்காலத்தை விட சிறந்த நேரம் வேறு எதுவும் இல்லை.

இப்போது, புத்தர் மற்ற இரண்டு பயிற்சிகளில் ஓரளவிற்கு தேர்ச்சி பெற்று, அந்த முறைகளால் நீக்கக்கூடிய துன்பங்களை நீக்கியவர்களையும் பாராட்டினார் என்று கூறப்பட வேண்டும். மிகவும் தேர்ச்சி பெற்ற மற்றும் மாற்றமடைந்த உயிரினங்கள் கூட ஒருமுகப்பாட்டு நிலைகளில் தேர்ச்சி பெறுவதன் மூலம் பயனடையலாம். இருப்பினும், உலகில் (உங்களைப் போன்ற) உயிரினங்கள் இருக்கும்போது, உலகின் அனைத்து சாதாரண துன்பங்களையும் நீக்குவது தொடர்பான சில சிக்கலான மற்றும் கடினமான பிரச்சினைகள் உள்ளன, மேலும் இந்தப் பிரச்சினைகள் முதல் பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெறுவதோடு தொடர்புடையவை, இது ஒரு தொடர்ச்சியான முயற்சியாகும்.இந்தச் சிக்கலினால்தான் bodhisattva பிரமாணம் போன்ற போதனைகள் தோன்றின.

பின்னர், "துன்ப அறிவுகள்" மற்றும் "இருண்ட இரவு" எனப்படும் சவாலான ஞான நிலைகளின் தொடரை நான் விவரிப்பேன்.

அந்த நிலைகளில் உங்களுக்குக் கடினமாக இருந்தால், இங்கு திரும்பி வந்து இந்தப் பகுதியை மீண்டும் படியுங்கள்.

நான்காவது சத்தியம்: அரிய எட்டுப் பாதை

நான்காவது அரிய சத்தியம் என்பது துக்கத்தின் முடிவுக்கு இட்டுச் செல்லும் அரிய எட்டுப் பாதையாகும்:

1. சரியான பார்வை

2. சரியான எண்ணம்

3. சரியான பேச்சு

4. சரியான செயல்

5. சரியான வாழ்க்கை வழி

6. சரியான முயற்சி

7. சரியான நினைவாற்றல்

8. சரியான ஒருமுகப்பாடு

மற்றொரு பட்டியல்! இப்போது வரை இவற்றை நீங்கள் விரும்பத் தொடங்கியிருப்பீர்கள் என்று நம்புகிறோம், எனவே மற்றொன்றையும் துன்பத்தின் முடிவைக் கண்டறிவதற்கான மற்றொரு கையாளக்கூடிய வழிகாட்டியாகக் கருத வேண்டும். அதிர்ஷ்டவசமாக, மற்ற சில பட்டியல்களின் மற்ற பகுதிகளில் நாம் ஏற்கனவே அரிய எட்டு வழியின் முழு வடிவத்தையும் பார்த்திருக்கிறோம், மேலும் அது ஒழுக்கம், ஒருமுகப்பாடு மற்றும் ஞானம் ஆகிய மூன்று பயிற்சிகளில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒழுக்கப் பகுதி மூன்று குறிப்பிட்ட பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: சரியான செயல், சரியான பேச்சு மற்றும் சரியான வாழ்க்கை வழி. "சரியான" என்பது திறமையான, அல்லது நமக்கும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் துன்பத்தின் முடிவுக்கு உகந்த என்று பொருள். உங்கள் ஒவ்வொரு உடல், வாக்கு, மனம் ஆகியவற்றின் செயல்களிலும், எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் அன்பாகவும், நேர்மையாகவும், தெளிவாகவும், இரக்கமாகவும் இருங்கள்; அப்படி உங்களால் முடியாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் தீங்கு செய்யாதிருங்கள். இங்கு எதுவும் விலக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். நமது வாழ்க்கையை ஆன்மீகப் பாதையுடன் எவ்வளவு அதிகமாக ஒருங்கிணைக்கிறோமோ, அவ்வளவு நல்லது.நினைவில் கொள்வதற்கு எளிதானது மற்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த வழிகாட்டி. இந்த சாதாரண வாழ்க்கையில் சாதாரண வழிகளில் சாதாரண துன்பத்தை நீக்குவதற்காகவே இந்தப் பயிற்சிகள் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒருமுகப்பாடு பிரிவில், ஐந்து ஆன்மீக சக்திகள் மற்றும் விழிப்பின் ஏழு காரணிகளில் நாம் கண்ட மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன: சரியான ஆற்றல், சரியான ஒருமுகப்பாடு, மற்றும் சரியான விழிப்புணர்வு.

இந்தக் கருத்துக்கள் ஜானங்களை அடைவதை எளிதாக்குவதற்காகவும், அந்த தற்காலிக ஆனால் திறமையான நிலைகள் நீக்கக்கூடிய துன்பத்தை நீக்குவதற்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஞானப் பிரிவில் பாதையின் கடைசி இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன: சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கம். இவை இரண்டுமே பெரும்பாலும் வெவ்வேறு வழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன, ஆனால் அர்த்தம் ஒன்றுதான்: உங்கள் அனுபவத்தின் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு, உங்கள் எண்ணங்களிலும் செயல்களிலும் கருணை மற்றும் ஞானத்தை அடைய விரும்புவது. இவை அடிப்படை அறியாமையிலிருந்து வரும் அடிப்படை மற்றும் பரவலான துன்பத்தை நீக்குகின்றன. மூன்று வகையான துன்பங்கள், அவற்றைச் சமாளிக்க மூன்று பயிற்சிகள். மீண்டும், எளிமையானது ஆனால் சக்திவாய்ந்தது.