2. ஒழுக்கநெறியும் மாயாஜாலமும்

சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, நான் அறையின் பின்புறத்தில் உள்ள தியான மண்டபத்தில் அமர்ந்து, பலிபீடத்தில் உள்ள மெழுகுவர்த்தி சுடர்களை எனது பொருளாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினேன். என் அறையில் நடந்ததை என்னால் மீண்டும் நிகழ்த்த முடியுமா என்று யோசித்தேன், அதனால் நான் அதே வரிசையைச் செய்து, தீர்மானித்தேன், பம், அதே வகையான அனுபவம் மீண்டும் நிகழ்ந்தது, ஆற்றல் தியான மண்டபம் முழுவதும் கீழிருந்து மேலாகப் பாய்ந்து, சுடருக்குள் ஏறி, சில வினாடிகளுக்கு அது பக்கவாட்டில் தள்ளாடியது, பின்னர் நேராய் நின்றது. யாரும் கவனித்திருக்க மாட்டார்கள் என்று சந்தேகிக்கிறேன், ஆனால் என் கேள்வி என்னவென்றால், அவர்கள் மேலே பார்த்திருந்தால், அவர்கள் என்ன பார்த்திருப்பார்கள்?

அந்த சுடரை நகர்த்தியது என்பது, என் மனதாலேயே ஒரு சுடரை நகர்த்த முடிந்ததா, அல்லது வேறுபடத்தை என்னால் உணர முடியாத அளவுக்கு சக்திவாய்ந்த ஒரு தோற்றத்தை வேண்டுமென்றே உருவாக்க முடிந்ததா என்பதைத் தாண்டிய ஒரு விளைவைக் கொண்டிருந்தது. அது என்னை மிகவும் பயமுறுத்தியது, ஆனால் அது மெதுவாகப் பதியும் ஒரு பயத்தைப் போல, உண்மையாகப் பதிய சிறிது காலம் எடுக்கும் ஒரு பயமாக இருந்தது. பிரச்சனை என்னவென்றால், மனச் செயல்பாடு உண்மையில் உலகை வடிவமைக்க முடியும் என்பதை நான் வழக்கத்திற்கு மாறாக நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் கண்டேன். உயர் தர்மக் கண்ணோட்டத்தில் இதை ஒரு பிரச்சனையாகக் கருதாமல் இருக்கலாம் என்றாலும், வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், அது எனக்கு மிகவும் பயமாக இருந்தது.

இதில் இருந்து மெதுவாக உருவான உள்ளுணர்வு என்னவென்றால், நான் ஒரு உண்மையான, புறவயமான சுடரை நகர்த்தியிருந்தாலும், வேறு யாராவது அதை நகர்வதைப் பார்க்க முடிந்திருந்தாலும், அல்லது அந்தச் சுடர் நகர்ந்தது என்ற பார்வையை நான் எனக்காகவே உருவாக்கியிருந்தாலும், அது ஒரு பொருட்டல்ல. முக்கியமானது என்னவென்றால், சுடரை நகர்த்தும் அனுபவம் ஒரு விளைவு சார்ந்த அனுபவமாக இருந்தது, என் மனதைப் பயன்படுத்துவதில் ஒரு விளைவு சார்ந்த செயல்திறன் இருந்தது என்பதுதான். ஏனெனில், வேறு எந்த புற அளவுகோலையும் பொருட்படுத்தாமல், நான் சுடர் நகர்வதைப் பார்த்ததால் எனக்குத் தெளிவாக ஆழ்ந்த விளைவுகள் ஏற்பட்டன. மேலும், குறைந்தபட்சம் என்னைப் பொறுத்தவரை, காரண காரியத்தின் வெறும் உண்மையைப் பொறுத்தவரை, மாயையும் யதார்த்தமும் ஒன்றாகவே இருந்தன. உலகைப் பற்றிய நமது விளக்கங்கள் முதல், நமது உணர்வுகள், நமது அக உரையாடல் மற்றும் கனவுகள் வரை எண்ணற்ற விஷயங்கள் அப்படித்தான் இருக்கின்றன என்பது தெரிகிறது: அவை அனைத்தும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, அனைத்தும் காரண காரியமுள்ளவை, அனைத்தும் "அகவயப்பட்டவை" என்று தோன்றுகின்றன, மேலும் அனைத்திற்கும் "புற" "பௌதீக" உலகில் ஆழ்ந்த விளைவுகள் உள்ளன. நினைவில் கொள்ளுங்கள், அகவயப்பட்டது என்பது தனிப்பட்ட அல்லது எதிலிருந்தும் எந்த வகையிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட என்பதைக் குறிக்காது. இதை மீண்டும் வலியுறுத்துவது உண்மையிலேயே மதிப்புக்குரியது: அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை.

அந்த விடியற்கால ஞானம், அசைந்து கொண்டிருந்த மெழுகுவர்த்தி சுடரின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை உணர்த்தியது: அனைத்து "உள்" நோக்கங்களும், எண்ணங்களும், மனநிலைகளும் முக்கியமானவையாகவும், காரண காரியத்தை உருவாக்குவதாகவும், மந்திரம் ஜெபிப்பதாகவும், சக்தி வாய்ந்தவையாகவும் இருந்தன, மேலும் அவை காரண காரிய உலகின் ஒரு பகுதியை வடிவமைத்தன. எனவே, "உள்ளார்ந்த" அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் தார்மீகத்தைச் செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அது இந்த முழு வெளிப்பாட்டு வெளியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருப்பதால், அது முக்கியமானது. வெளிப்படையாகத் தோன்றும் இந்த உள்ளுணர்வு ஒரே நேரத்தில் என்னுள் பதியவில்லை, மாறாக அது வளர பல ஆண்டுகள் ஆனது. என்னால் மற்றவர்களுக்காகப் பேச முடியாது, ஆனால் அந்த உள்ளுணர்வு என்னுள் மெதுவாக வளரத் தொடங்கும் வரை, நான் நினைத்த, நோக்கம் கொண்ட மற்றும் உணர்ந்த அனைத்திற்கும் ஒரே நேரத்தில் அச்சம் மற்றும் வாய்ப்பின் உணர்வு அந்த அளவிற்கு எனக்கு இருந்ததில்லை.

இருப்பினும், மெழுகுவர்த்தி சுடரை நகர்த்திய பிறகு, நான் சிந்திக்க ஆரம்பித்தேன், "அடக் கடவுளே, ஒவ்வொரு எண்ணமும் உணர்வும் ஒரு மாயாஜாலச் செயல், இந்த உலகத்தை நான் வடிவமைக்கும் ஒரு பகுதி. அவற்றின் விளைவுகள் மிகவும் நுட்பமானதாகவோ அல்லது புலப்படாததாகவோ இருந்தாலும், ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஆயிரக்கணக்கான எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் வருவதால், அவற்றின் கூட்டு விளைவு நிச்சயமாக கணிசமானதாக இருக்க வேண்டும். வாவ், நான் முற்றிலும் முட்டாளாக இருந்துவிட்டேன்."

இவ்வாறு, முரண்பாடாக, அந்த சக்திகளுடன் ஒரு குழந்தைத்தனமான பொழுதுபோக்கு விளையாட்டை விளையாடியதன் மூலம், மிகவும் பரவலாகப் படிக்கப்படும் புத்த நூல்களில் ஒன்றான தம்மபதத்தில் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முதல் சில வரிகளின் ஆழத்தைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலை நான் இறுதியாகப் பெறத் தொடங்கினேன். அது மிகத் தெளிவான, சந்தேகத்திற்கிடமற்ற வார்த்தைகளில் கூறுகிறது: "எல்லா செயல்களும் மனதாலேயே வழிநடத்தப்படுகின்றன. மனமே அவற்றுக்கு ஆள். மனம் தான் அவற்றின் உருவாக்குநன். தீய மனநிலையுடன் செயல்பட்டாலோ பேசினாலோ, துன்பம் பின்தொடரும்." மெழுகுவர்த்தி சுடரை நகர்த்த முயற்சித்த அந்த அனுபவங்களால், ஒழுக்கப் பயிற்சியின் ஆழ்ந்த முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய எனது பாராட்டு பெருமளவில் அதிகரித்தது.

சற்று சாதாரணமான நிகழ்வுகளுக்கு வருவதானால், ஒரு நாள் தியான முகாமில் நான் என் மந்திரத்தை ஜபித்தபடி நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ஒரு பெண் சுவிசேஷப் போதகர் பிரசங்கம் செய்வதைப் போன்ற ஒரு குரலைக் கேட்க ஆரம்பித்தேன். அந்தப் பிரசங்கத்தின் உள்ளடக்கம் மிகவும் தூண்டக்கூடிய மற்றும் சந்தேக மனப்பான்மையைத் தூண்டக்கூடியதாக இருந்தது. இது சுமார் ஐந்து நிமிடங்கள் நீடித்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு இதை நான் திரும்பி நினைத்தபோது, இது ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியத்திற்கு சற்று முன்பு நடந்ததை நினைவுகூர்ந்தேன், அதாவது அத்தகைய ஒரு பிரசங்கம் நடக்கக்கூடிய நேரத்தில்தான் இது நிகழ்ந்திருந்தது. "தெய்வீக செவி" என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒரு சிறிய நிகழ்வுடனான எனது ஒரே அனுபவம் இதுதான், அல்லது இது ஒரு பழமையான மனச்சிதைவுப் பைத்தியக்காரத்தனம் என்று கூடச் சொல்லலாம். அதிர்ஷ்டவசமாக, அது மீண்டும் நிகழவில்லை, முக்கியமாக அது ஒரு நல்ல திசையாகத் தெரியாததால், நான் விரைவாக என் கவனத்தை வேறு எங்கோ திருப்பினேன். அந்த அனுபவம், மறு-கவனிப்புடனான பல அனுபவங்கள், மற்றும் தியானம் செய்யும் மற்ற பயணத் தோழர்களின் பல, பல அறிக்கைகள் ஆகியவை இந்தப் புத்தகத்தில் நீங்கள் காணும் எச்சரிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்தன.

அந்தப் பயிற்சி முகாமில் நான் கற்றுக்கொண்டதாக நினைவில் உள்ள மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், நான் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தியபோது, அந்த அற்புதமான திறன்களும் அனுபவங்களும் இருபது நான்கு மணி நேரத்திற்குள் மறைந்துவிட்டன; மேம்படுத்தப்பட்ட அனைத்து ஒருமுகப்படுத்தும் திறன்களும் திடீரென மறைந்துவிட்டன. மன நெகிழ்வுத்தன்மையின் முந்தைய வாரத்தில் நான் செய்தது போல, கட்டளைக்கு ஏற்ப கிட்டத்தட்ட சிரமமின்றி அவற்றைச் செய்யும் திறன் இல்லாமல், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனதின் சக்தியைப் பற்றிய சுவாரஸ்யமான நினைவுகளும் உள்ளுணர்வுகளும் மட்டுமே எனக்கு மிஞ்சின. அந்த விரைவான சரிவு பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. எனவேதான், தீவிர பயிற்சி காலங்களில் கவனத்தை பாதுகாக்க வேண்டும் என்று எச்சரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது விரைவாக மங்கிவிடும். மேலும், அந்த அளவிலான பயிற்சி இல்லாத சிறிய காலங்கள் கூட, பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் மன நெகிழ்வுத்தன்மையை விரைவாக இழந்து, தியான முகாமில் இருந்தபோது இருந்த திறன்களுக்கான அணுகலை மிகக் குறைந்த நிலைக்குக் குறைத்துவிடும்.