35. மூன்று காயங்கள்

சில திபெத்திய புத்தர்கள் உங்களுக்குச் சொல்வதற்கு மாறாக, அருகர்களுக்குத் தங்களது மூன்று காயங்கள் அல்லது "உடல்கள்" என்ற போதனையின் பொருள் குறித்து ஆழ்ந்த புரிதல் உள்ளது. என்னைப் பொறுத்தவரை, மூன்று காயங்கள் என்பவை மூன்று பயிற்சிகளின் நோக்கங்களுக்குப் பொருள் மற்றும் குறிக்கோளில் மிகவும் நெருக்கமானவை.

அரஹந்தர்கள், பிறவி எடுத்ததன் முழுப் பாதிப்புகளையும், இன்னும் ஒரு உடல் மற்றும் மனம் (நிர்மாணகாயா அல்லது "தோற்ற உடல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது) இருப்பதையும், அது ஒழுக்கப் பயிற்சியுடன் தொடர்புடையது என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். சார்புநிலை தோற்றம், ஒன்றுக்கொன்று இணைதல், மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்பு ஆகிய அனைத்து போதனைகளும் நிர்மாணகாயாவின் வரம்பிற்குள் வருகின்றன.

சற்று பொருத்தமற்ற தத்துவப் பின்னணியைக் கொண்ட பல்வேறு மரபுகளின் கருத்துக்கள் மற்றும் சொற்களை இது இணைப்பதால், ஆழ்ந்த, முறையான வஜ்ராயானப் பயிற்சி பெற்றவர்களுக்கு இந்த விளக்கம் செயற்கையாகவும் திருப்தியளிக்காததாகவும் தோன்றக்கூடும் என்பதை நான் உணர்கிறேன். இருப்பினும், மிகவும் தூய்மையான அல்லது நுட்பமான வெறுப்புணர்வின் போக்கை எதிர்கொள்ளும் முயற்சியில், எந்த மரபைச் சேர்ந்த பயிற்சியாளர்களாக இருந்தாலும், தங்களது சாதாரண உடலையும் வாழ்க்கையையும் நிராகரிக்க விரும்பும் பயிற்சியாளர்களுக்கு எதிராக இதை நான் இங்கே முன்வைக்கிறேன்; ஏனெனில் அவர்கள், மிகவும் தூய்மையான தளங்களுக்கு தப்பித்துச் செல்லும் கனவை ஆதரிக்கின்றனர். ஒரு நல்ல தந்திர யோகி, தோன்றும் எந்தவொரு சாதாரண உணர்வுகளுடனும் பணியாற்ற முடியும், ஆனால் ஒரு மயங்கிய, வெறுப்பான பயிற்சியாளர், இந்த சாதாரண உலகை முறையாகவோ அல்லது முழுவதுமாகவோ ஏற்றுக்கொள்ளாமல், இவ்வுலகிலிருந்து வெளியேறும் வழிகளைத் தேடலாம். "ஒரு நல்ல வஜ்ரயான பயிற்சியாளர், 'சாதாரணமானதை' ஆழ்ந்த புனிதமானதாகவும் அசாதாரணமானதாகவும் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வார்," என்று ஒரு நாள் ஒரு மிகவும் உதவிகரமான திபெத்திய துறவி என்னிடம் கூறினார்.

அரஹந்தர்களும், அவர்களைப் போன்ற உணர்தல் நிலையை அடைந்தவர்களும், மனித நிலையின் சாதாரண யதார்த்தங்களான நோய் (உடல் மற்றும் மன), ஆரோக்கியம், மனக்குறை, மகிழ்ச்சி, மோதல், நல்லிணக்கம், இன்பம், வலி, தெளிவு, குழப்பம், முட்டாள்தனம் மற்றும் மேதைமை ஆகியவற்றின் முழுமையை ஆழ்ந்து அறிந்திருக்கிறார்கள். பொதுவான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, எப்போதுமே நடைமுறையில் இருந்து வரும் அதே இயற்கைச் சட்டங்களின்படி இவை வெளிப்படுகின்றன. ஒரு உடல் பிறந்தது, அது நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கும். புகழ்ச்சி மற்றும் நிந்தனை, புகழ் மற்றும் பழি, இன்பம் மற்றும் துன்பம், மற்றும் ஆதாயம் மற்றும் இழப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை என்ற எட்டு உலகியல் காற்றுகள், எப்போதும் போலவே பாரபட்சமின்றி வீசிக்கொண்டிருக்கின்றன. உயிர்வேதியியல், இயற்பியல் மற்றும் உடலியங்கியல் சட்டங்கள் இன்னும் பொருந்தும். நாம் இன்னும் வரிகளைச் செலுத்த வேண்டும். ஒரு நையாண்டியின் பார்வையில், நிர்மாணகாயம் என்பது விழித்தெழுவதில் மிகவும் ஏமாற்றமளிக்கும் அம்சமாகும். அது எப்படியாவது வேறுபட்டிருக்கும் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே கற்பனை செய்தீர்களா? இந்தப் பெரிதுபடுத்தல்களை நம்பாதீர்கள்! பில் ஹாமில்டனின் சிறந்த ஒரு-வரி வாக்கியங்களில் மற்றொன்று, "குறைவாகச் சகித்து, அதை அதிகமாகக் கவனியுங்கள்." நாம் எவ்வளவு அதிகமாக விழித்தெழுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் பிறந்திருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைத் துல்லியமாகக் கவனிக்கிறோம்.

அரஹந்தரைப் பற்றிய இந்தப் பகுதியின் மூலம் எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நிர்மாணகாயம் சுட்டிக்காட்டுகிறது: "இருப்பின் களங்கத்தால் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இனி இங்கு இல்லை, ஈர்ப்பின் களங்கத்தால் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இனி இங்கு இல்லை, வெறுப்பின் களங்கத்தால் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இனி இங்கு இல்லை, ஆயினும், உடலைச் சார்ந்தும் உயிரால் நிபந்தனையாக்கப்பட்டும் இருக்கும் இந்த ஆறு இன்பவாசல்களில் உள்ளார்ந்திருக்கும் கலக்கங்கள் எஞ்சியிருக்கின்றன," சூத்திரம் 121-இலிருந்து, "வெறுமையின் குறுகிய உரை", புத்தரின் நடுத்தர உரைகள் (MN 121) நூலில். இது "ஆறு இன்பவாயில்" என்று கூறுவதைக் கவனிக்கவும். முன்பு குறிப்பிட்டது போல, "சிந்தனையை நிறுத்துதல்" பற்றிய அவ்வப்போது வரும் கட்டுக்கதைகளுக்கு மாறாக, அருகர்கள் இன்னும் சிந்திக்கிறார்கள். சிந்தனைகளின் உள்ளடக்கம் இயல்பாகவே இருமைத்தன்மையுடன் இருந்தாலும், சிந்தனைகள் வெளிப்படும் விதத்தின் உண்மையான தன்மை இருமை அற்றதாகும். அரஹந்தர்கள் எண்ணத்தின் இரண்டு அம்சங்களையும் நேரடியாக அறிந்திருக்கிறார்கள்; இது, கடல் அலைகளைக் காண முடிவதோடு, அந்த அலைகள் அனைத்தும் நீரால் ஆனவை மற்றும் ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக இணைந்தவை என்பதை அறிந்து கொள்வதைப் போன்றது. ஒரு அலையும் மற்றொன்றைக் கண்காணிக்கிறது, கட்டுப்படுத்துகிறது அல்லது அதிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று நினைத்து ஏமாந்துவிடாது.

நிர்மாணகாய உபதேசங்கள், ஆளுமை, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் குணாதிசயப் பிரச்சினைகள் தொடர்பான ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாட்டின் அம்சத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. நிகழ்வுகளின் முழுமையான இறுதி உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், இந்த விஷயங்கள் அவற்றின் குறிப்பிடத்தக்க காரணீய முனைப்பை ஏதோ ஒரு விதத்தில் இழந்துவிடும் என்று கற்பனை செய்யாதீர்கள். கொரியாவின் மாபெரும் சான் துறவியான சினுலின் கூற்றை வேறுவிதமாகக் கூறினால், சூரியன் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது என்பதற்காக, பனி அனைத்தும் உடனடியாக உருகிவிடும் என்று அர்த்தமல்ல.

இதேபோன்ற ஒரு கருப்பொருளில், நிர்மாணகாயம் என்பது உணர்ச்சி வாழ்க்கையின் உடல் சார்ந்த அம்சங்களின் இயற்பியல் முடக்கம் மற்றும் உயிரியல் நிபந்தனைகளின் உண்மைகளுடனும் தொடர்புடையது. ஒரு அராஹந்தின் மனம் மிகவும் மீள்தன்மை கொண்டது, ஆனால் மனிதர்களைப் போன்ற பாலூட்டிகளின் உடல், முன்பு இருந்த அதே சட்டங்களின்படி செயல்படுகிறது. ஒரு அராஹந்தின் பரந்த மன மீள்தன்மை, உடல் வாழ்க்கையில் சில நேர்மறையான விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இந்த சார்புநிலை அதை முழுமையாக மாற்றிவிடாது. எனவே, பசி, வலி, சோர்வு, பாலியல் தூண்டுதல், பதட்டம், பயம் மற்றும் பிற அனைத்துடன் தொடர்புடைய உடல்ரீதியான உணர்வுகள், உயிருள்ள, பாலூட்டி அராஹந்திற்கு அவை எழும்போது நெருக்கமான யதார்த்தங்களாகவே இருக்கின்றன, மேலும் அவை முக்கியமற்றவையும் அல்ல. இருப்பினும், காரிய காரணித்துவ மாதிரியில் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட, விஷயங்கள் தோன்றி மறையும் என்பதைப் பற்றிய கருத்துக்கள் இன்னும் பொருந்தும். நிர்மாணகாயத்தில் உயிர்வேதியியல் மற்றும் நரம்பியல் வேதியியல் பிரச்சினைகளும், இவற்றுடன் தொடர்புடைய அனைத்து மன நோயியல் பிரச்சினைகளும் அடங்கும்.

நாம் இப்போது குறிப்பிட்ட நித்திய ஆனந்த மாதிரிகளின் மற்றொரு அம்சம், மற்றும் நிர்மாணகாயத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, "வலி இல்லை" என்ற மாதிரிகள் ஆகும். இவை பொதுவாக, முழுமையாக விழித்தெழுந்த உயிரினங்கள் எந்த வலியையும் உணரக்கூடாது என்று கூறுகின்றன, ஏனெனில் வலி இருக்கும்போது துன்பம் இல்லாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? அல்லது, முழுமையாக ஞானம் பெற்றவர்கள் வலியை உணரலாம், ஆனால் அது அவர்களுக்கு வலியாகத் தோன்றாது, அல்லது அந்த வலிக்கான எந்தவொரு மன அல்லது உடல்ரீதியான எதிர்வினையும் இருக்காது என்று கூறுகின்றன. நான் பல முன்னேறிய பயிற்சியாளர்களைச் சந்தித்திருக்கிறேன், அவர்களில் வலி இல்லாதவர்கள் யாரையாவது எனக்குத் தெரியுமா? இல்லை. எந்த அளவிலான வலியையும் சமாளிக்கக்கூடியவர்களாகவும், அதற்கான எந்த உடல்ரீதியான மன அழுத்த எதிர்வினைகளையும் காட்டாதவர்களாகவும் தோன்றும் யாரையாவது எனக்குத் தெரியுமா? இல்லை.

நாம் அனுபவிக்கும் வலியுடன் தொடர்புடைய கூடுதல் துன்பத்தை தியானப் பயிற்சிகள் குறைக்க முடியும் என்பது உண்மையா? ஆம், புற்றுநோய் போன்ற நோய்களுடன் ஒப்பீட்டளவில் புதிய பயிற்சியாளர்கள் கூட பல ஆண்டுகளாக இதைக் கண்டறிந்துள்ளனர்; ஆழ்ந்த உள்ளுணர்வுகள் மூலம் துன்பத்தை குறைக்க முடியும். புலன்சார்ந்த உணர்வின் உள்ளூர் தன்மையைப் பற்றி இந்தத் துறை விழித்துக் கொள்ளும்போது, அந்தத் துறையின் வேதனையான பகுதியின் விகிதம் சிறிதாக சிறிதாகக் குறையும்போது, இது வலியைச் சரியான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கவும், அதற்கு உகந்த பதில்களை வழங்கவும் உண்மையில் உதவும் என்பது உண்மையா? நிச்சயமாக.

எந்த அளவு வலியையும் எந்தக் காலத்திற்கும் முற்றிலும் ஆனந்தமாக மாற்ற முடியும், அது எந்தப் பிரச்சினையையும் ஏற்படுத்தாது என்று நான் நம்புகிறேனா? முற்றிலும் இல்லை. எனவே, ஒரு பாலூட்டியாகப் பிறந்ததன் அர்த்தம் என்ன என்பது குறித்த யதார்த்தவாதமும், நன்கு பயிற்சி செய்வதன் மூலம் விஷயங்களைச் சிறப்பாக மாற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையும் தேவைப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு நிதர்சனமான வழியில் இருக்க வேண்டும். சுத்தங்களில் (MN 144) வரும் அராஹந்தனான சன்னாவின் வழக்கை நான் முன்வைக்கிறேன்; அவன் தன் வாழ்வின் இறுதியில் ஏற்பட்ட வலியைத் தாங்க முடியாமல் தற்கொலை செய்துகொண்டான். மேலும், இந்த விஷயங்களின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் சர்ச்சைகளைப் பற்றிப் படிக்க ஆர்வமுள்ளவர்கள், சன்னா, கோதிகா மற்றும் வக்காலி ஆகியோரைப் பற்றி இணையத்தில் தேடிப் பார்க்கவும். மேலும், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, புத்தரே முதுகு வலியாலும், கடுமையான தலைவலியாலும் அவதிப்பட்டார். உணவு விஷம் (அல்லது குடல் இரத்த ஓட்டக் குறைபாடு?) காரணமாக ஏற்பட்ட ஒரு வயிற்றுக் கோளாறால் அவரது மரணம் நிகழ்ந்தது, அது மிகவும் வேதனையானதாக இருந்தது. நனவிர் தேரர் என்பது ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய மற்றொரு உதாரணமாகும்.

இருளில் ஒளி அடங்கியுள்ளது என்றும், கடினத்தில் எளிமை அடங்கியுள்ளது என்றும் லாவோட்சு பேசியபோது, அவர் தெளிவாகக் கூறிய உண்மையை நிர்மாணகாயா நன்கு மெய்ப்பிக்கிறது. எந்தவொரு விழிப்புணர்வு நிலையும், பௌதீக யதார்த்தத்தின் அல்லது மனிதகுலத்தின் நமக்குப் பிடித்தமான பாதியை மட்டும் தேர்ந்தெடுத்து, மீதமுள்ளதை அழித்துவிட அனுமதிக்காது. இது ஒருபோதும் நடக்காது, மேலும் இது சாத்தியமுமில்லை.

ஆன்மீகப் பாதையில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் அவ்வப்போது ஒரு காகிதத்துடன் அமர்ந்து, நாம் முழு ஞானம் பெற்றால் எஞ்சியிருக்கும் என்று நாம் கற்பனை செய்யும் அல்லது விரும்பும் யதார்த்தத்தின் நமக்குப் பிடித்தமான பாதியைப் பட்டியலிட வேண்டும். பின்னர், நித்தியமாக மறைந்துவிடும் என்று நாம் விரும்பும் அல்லது நம்பும் யதார்த்தத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் பட்டியலிட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். பின்னர், ஞானம் அடைவதால் தோன்றும், ஆனால் இப்போது இங்கு இல்லாத விஷயங்களை நாம் பட்டியலிட வேண்டும். இந்தப் பட்டியல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள், யதார்த்தத்தைத் தெளிவாக ஏற்றுக்கொள்வதிலும் புரிந்துகொள்வதிலும் இருந்து ஞானத்தின் வளர்ச்சியைத் தடுப்பது எது என்பதை நேரடியாகச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

அரஹந்தர்கள் மற்றும் புத்தர்களுக்கும் யதார்த்தத்தின் விருப்பமான பாதி பகுதியும், விஷயங்கள் எப்படி இருக்கக்கூடும் என்பது பற்றிய கனவுகளும் உள்ளன, எனவே இந்தக் கனவுகள் பிரச்சனை அல்ல. வித்தியாசம் என்னவென்றால், உயர் ஞானிகள், "நல்ல" மற்றும் "கெட்ட" இரண்டு அம்சங்களும், அவற்றைப் பற்றிய அனைத்து எண்ணங்களும் உட்பட, பரம சத்தியத்தின் தன்மையைச் சேர்ந்தவை என்பதை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் இதுவே அனைத்து வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. இந்த உணர்வுகள் சிரமமின்றி ஒளிர்ந்து மறைந்துவிடுகின்றன, அவற்றுக்குரியதை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கவனம் செலுத்தப்படுவதில்லை. நான் இங்கே கூற முயற்சிக்கும் கருத்து என்னவென்றால், உங்கள் உலகை உருவாக்கும் உணர்வுகளை உங்கள் பயிற்சியில் சேர்க்க வேண்டும், மேலும் கற்பனையான பகல்கனவுகளுக்குள் பின்வாங்கக் கூடாது.

அரஹந்தர்களுக்கும், புத்தர்களுக்கும் மட்டுமே உரியதாக, இவை அனைத்தையும் பற்றிய ஒரு அற்புதமான புரிதல் உள்ளது, அது 'சம்போககாய' என்று அழைக்கப்படுகிறது (மூன்றாம் பாதையில் இதற்கான குறிப்புகள் இருக்கலாம்). தோற்ற நிகழ்வுகளின் முழுமையான உண்மையையும், உணர்ச்சி வாழ்க்கையின் முழுமையான வரம்பையும் கூட, அவை உள்ளபடியே ஆழமாகப் பாராட்ட முடியும் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். கருத்துகள், மொழி, சின்னங்கள், காட்சிகள், மாயாஜால அனுபவங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் கனவுகளின் உலகம் என்பது அடிப்படையில் பௌதீக உலகத்தைப் போன்றது என்றும், அனுபவ ரீதியாக இரண்டிற்கும் ஒரே அத்தியாவசிய இயல்புதான் பொதுவானது என்றும் அவர்கள் காண்கிறார்கள். யோவான் நற்செய்தியின் முதல் வரியான, "ஆதியிலே வார்த்தை இருந்தார். அந்த வார்த்தை தேவனோடிருந்தார். அந்த வார்த்தையே தேவன்" என்பது இதைச் சொல்வதற்கான ஒரு நல்ல வழியாகும். இந்த சொற்றொடர் மிகவும் புதிராக இருப்பதாகக் கருதுபவர்களுக்கு, நான் அதை இவ்வாறு மறுவடிவமைக்கிறேன்: "ஆதியிலிருந்தே, கருத்துக்கள், வார்த்தைகள், கனவுகள், தரிசனங்கள் மற்றும் சிந்தனை உலகம் ஆகியவை எப்போதும் பரம யதார்த்தத்தின் ஒரு அம்சமாக இருந்து வருகின்றன."

மேலும், ஒரு விசித்திரமான வழியில், உலகின் மிக மோசமானவற்றிலும்கூட ஆழ்ந்து ரசிக்கக்கூடிய ஒரு அற்புதமான அமைப்பின் செழுமையும், அதனுடன் கலந்திருக்கும் ஒரு மர்மமான மற்றும் சில சமயங்களில் பிரமிக்க வைக்கும் மகிமையும் உள்ளது. நாங்கள் தேடிக்கொண்டிருந்த விஷயம், எங்கள் உலகை எப்போதும் உருவாக்கியிருந்த அனைத்து உணர்வுகளிலும் விதிவிலக்கின்றி ஊடுருவி இருந்தது! இது எவ்வளவு திகைப்பூட்டும் முரண்நகை, இறுதியாக இதைக் கண்டுபிடிப்பது எவ்வளவு அமைதியான மகிழ்ச்சி. "நிர்வாணத்தின் பேரின்பம்" என்பது இதன் பொருள். இது நிர்மாணகாயை என்பதை விட ஒரு நுட்பமான புரிதல், மேலும் பெரும்பாலும் மர்மமான வழியில் அதை மறுக்கவில்லை. எல்லாம் இயல்பாகவே நடக்கும்போது, அதில் ஏதோ ஒன்று மிகவும் சிறப்பாக உணரப்படுகிறது. எண்ணங்களும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகளும் அவற்றின் சரியான விகிதத்தில் இயல்பாக உணரப்படும்போது, இது ஒரு உண்மையான முன்னேற்றம். திபெத்தியர்கள் அடிக்கடி சொல்வது போல், "அற்புதம்! எல்லாம் தானாகவே நடக்கிறது!"

இதைவிட மேலாக, அருகர்கள் தர்மகாயம் என்றால் என்ன என்பதை நிகழ் நேரத்தில் உணர்கிறார்கள்; அதாவது, இவற்றில் எதுவும் தாங்கள் இல்லை என்பதை. தர்மகாயம் இவை அனைத்திலும் ஒரே நேரத்தில் பரவியிருப்பதாகவும், இவை அனைத்தும் அது அல்ல என்றும், இவை அனைத்தையும் முற்றிலும் கடந்ததாகவும் தோன்றுகிறது. அது நிலையானதாகவும், அதே சமயம் கண்டறிய முடியாததாகவும், வெறுமையானதாகவும், ஆனாலும் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. அனுபவ நிகழ்வுகளும் உணர்தலும் ஒன்றுக்கொன்று பகுதியாக உடனடியாக எழுவதாக அறியப்படுவதால், தர்மகாயத்தை "ஒரே நேரத்தில் இயங்கும் மனம்" என்று அழைக்கலாம். [டேனியல் பி. பிரவுனின், மஹாமந்திரைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க புத்தகமான 'பாயிண்டிங் அவுட் தி கிரேட் வே' நூலின் அடிக்குறிப்பு 47-ஐப் பார்க்கவும்.]

இருப்பினும், பல பயிற்சியாளர்களுக்கு, தர்மகாயத்தை விவரிப்பது, ஒருபோதும் காண முடியாத சில பரமானந்த மற்றும் நிலையான மேலான வெளியை உறுதியாக்க முயற்சிப்பதற்கு வழிவகுக்கும். இது, தர்மகாயம் என்பது நித்தியமாக நிலைத்திருக்கும் ஒன்றாகவோ அல்லது தற்போதைய நிகழ்வுகளைத் தவிர வேறொன்றாகவோ இருக்க வேண்டும் என்ற உணர்வைப் பற்றிக்கொள்பவர்களுக்கு ஒரு வீணான தேடலை உருவாக்குகிறது. முழுமையாகத் தப்பிக்க விரும்புவோரை, இந்த உலகத்திற்கு முற்றிலும் வெளியே மறைந்துவிடக்கூடிய ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேடவும் இது வழிவகுக்கும்.

தர்மகாயம் பெரும்பாலும் முரண்பாடான மொழியில் விவரிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் ஒரு அருகன் அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நேரடியாக அறிவார். இதுதான் சில சமயங்களில் "பிறப்புக்கும் மரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது", "சம்சாரமே நிர்வாணம்", "அருகன் இங்கும் இப்போதும் தடயமற்றவர்", "உண்மையான சுயం", மற்றும் "சுயமற்ற நிலை" போன்ற மிகவும் குழப்பமான சொற்றொடர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. சுவாரஸ்யமாக, நிர்மாணகாயமும் சில சமயங்களில் "உண்மையான சுயం" மற்றும் "சுயமின்மை" என்று குறிப்பிடப்படுவனவற்றுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது. இதில் அழகும் அதே சமயம் சோகமும் உள்ளது—என் நண்பர் கூறியது போல ஒரு "இருண்ட நகைச்சுவை".

தர்மகாயம் என்பது மிகவும் நுட்பமான ஒரு புரிதல் என்று சொல்வதே அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் தர்மகாயத்தைப் பற்றிய புரிதல், ஏதோ ஒன்று இருப்பதற்கான உணர்விலிருந்து எழுவதை விட, இல்லாத (இருமைப் பிடிப்பு மற்றும் தவறான கண்ணோட்டம்) ஒன்றிலிருந்து அதிகமாக எழுகிறது. மறுபுறம், எல்லாவற்றின் இருப்பும் அதற்குச் சான்றாக நிற்கிறது, ஏனெனில் அது அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது, தனித்த ஒன்றல்ல. யாராவது இதைப் படித்து, "ஆ, இந்த மயங்கிய X-கழிசடை, ஆத்ம புத்தத்தின் அருவருப்பான மதச்சிதைவை, அதாவது ஏதோ ஒரு முழுமையான உண்மையான சுயத்தை, உண்மையிலேயே நிலையான ஒன்றை குறிப்பிடுகிறது" என்று நினைத்தால், உங்கள் சுயமற்றதன் ஆழங்களில் நான் இல்லை என்பதை உண்மையாக அறிந்து, நிம்மதியாக இருங்கள்.

மூன்று ஞானங்கள் (நிர்மாணகாயம், சம்போககாயம், மற்றும் தர்மகாயம்) அருகருக்கு எந்த நேரத்திலும் வெறும் ஒரு சாயல் மூலமே அணுகக்கூடியவை, அதாவது இந்த கண்ணோட்டங்கள் அவற்றின் சொந்த நேரத்தில் காரணங்களைச் சார்ந்து எழுகின்றன. அவை ஒரே விஷயத்தின் மீதான மூன்று நிறைவு செய்யும் கண்ணோட்டங்கள். "வினிகர் சுவைப்பவர்கள்" என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற தாஓயிச ஓவியத்தில் உள்ள மூன்று நபர்களின் கண்ணோட்டத்தின் செல்லுபடியைக் காண முடிவது போல இது இருக்கிறது; அதில் கன்பூசியஸும் உலகில் வாழ்வதற்கான அவரது சட்டங்களும் நிர்மாணகாயத்துடனும், லாவோட்சுவும் வாழ்க்கையின் மீதான அவரது ஆழ்ந்த பாராட்டும் சம்போககாயத்துடனும், மேலும் புத்தரும் நிர்வாணத்தின் மீதும் துன்பம், பிறப்பு மற்றும் மரணத்தைத் தாண்டுவதன் மீதும் அவர் கொடுத்த முக்கியத்துவமும் தர்மகாயத்துடனும் தொடர்புடையன. பெரும்பாலான மக்கள் இந்த ஓவியத்தை மற்ற இரண்டு மரபுகளுக்கு எதிரான ஒரு தாஓயிசத் தாக்குதலாகக் கருதுகின்றனர், ஆனால் நான் நினைப்பது, இதில் உள்ள ஆழமான அர்த்தம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது.

நான் முன்பு விவரித்த, பௌதிகம், மனநிலை மற்றும் நிர்வாணம் ஆகிய மூன்று பரம தர்மங்களின் போதனை, முழு ஞானம் பெற்ற நிலையின் மூன்று காயங்கள் அல்லது அம்சங்கள் குறித்த இந்தியப் புத்தக் கருத்துக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. நிர்மாணகாயம் உருவத்துடனும், சம்போககாயம் முழு ஞானம் பெற்ற மனதின் இன்பமான, அமைதியான மற்றும் பரந்த அமைதியுடனும், அது மனதையும் உடலையும் ஒரே அனுபவப் பரப்பிற்குள் ஒன்றிணைப்பதனாலும் தொடர்புடையது, மற்றும் தர்மகாயம் நிர்வாணத்துடனும் தொடர்புடையது.

நிர்மாணகாய மட்டுமே உண்மையாக இருந்தால், ஐக்கிய அனுபவங்களே பதில் என்றும், நாமே முழு அனுபவப் பரப்பும் என்றும் கூறத் தூண்டப்படலாம். தர்மகாயம் மட்டுமே உண்மையாக இருந்தால், பரமானுபவங்களே பதில், நாம் முழு அனுபவப் பரப்பையும் உருவாக்கி அறிவோம், நாம் இல்லை, நாம் அழிவற்றவர்கள் அல்லது கடவுள் என்றெல்லாம் சொல்ல நம்மைத் தூண்டலாம். இந்தச் சட்டகங்களில் எதுவும் தனியாக, ஞான அனுபவத்தைத் தெளிவாக விளக்க முடியாது.

மூன்று காயங்களை முன்வைப்பது, இந்த ஜீவனுக்கு அப்பாற்பட்ட வேறு ஏதேனும் ஆன்மீக யதார்த்தத்தை மக்கள் தேட விரும்புகிறார்கள் என்ற கருத்தை நான் இடைவிடாமல் வலியுறுத்தவும் வழிவகுக்கிறது. ஆன்மீகப் பாதையில் செல்லும்போது, பெரும் கவர்ச்சி என்னவென்றால், சம்போககாயத்தின் மாயாஜால மற்றும் அற்புதமான எளிமையையும், தர்மகாயத்தின் மேலான ஒளியையும் பெறுவதற்கான ஒரு வழியைத் தீவிரமாகத் தேடுவதாகும். அதே நேரத்தில், யதார்த்தமான, சாதாரணமான, நெருக்கமான, உள்ளார்ந்த, பலவீனமான, மற்றும் பெரும்பாலும் சங்கடமான நிர்மாணகாயம் தானாகவே ஒடுங்கிச் செத்துவிடும் அல்லது குறைந்தபட்சம் தன்னை முற்றிலும் சீர்திருத்திக் கொள்ளும் என்று இரகசியமாக நம்புவதாகும். நிர்மாணகாயம், முழு ஞானம் பெற்ற நிலையின் சட்டமில்லாத பிள்ளையைப் போல அடிக்கடி நடத்தப்படுகிறது, ஆனால் மற்றவை இல்லாமல் ஒன்றை உங்களால் பெற முடியாது. யதார்த்தத்துடன் நெருக்கமாக இருப்பது, பரவச நிலையை அடையும் விலையாக வாங்கப்படுகிறது. பரவச நிலையை அடைவது, யதார்த்தத்துடன் நெருக்கமாக இருப்பதை அடையும் விலையாக வாங்கப்படுகிறது. தவிர்க்க முடியாத இந்த உண்மைகள் மறக்கப்படக்கூடாது.

ஆன்மீகத்தை விளம்பரப்படுத்தி விற்பவர்களின் மிகவும் பொதுவான சோதனையானது, நிர்மாணகாயத்தின் ஆழ்ந்த அதே சமயம் நடைமுறைக்கு உகந்த தாக்கங்களை மறைத்து, சம்போககாய மற்றும் தர்மகாயத்தின் புகழ்பாடுவதாகும். வாங்குபவர் எச்சரிக்கை! விழித்தெழுந்த உயிரினங்கள் தங்கள் மனிதத்தன்மையின் முழுமையையும் சாதாரண உலகின் முழுமையையும் உணரவில்லை என்றால், தமக்கும் பிறருக்கும் இரக்கம் காட்டுவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாகிவிடும். திபெத்தியக் கண்ணோட்டத்தில், விழித்தெழுந்த உயிரினங்கள் இந்த உலகிற்கு எதிரான தங்கள் செயற்கையான தற்காப்புகளை படிப்படியாக இழப்பதால், அவர்கள் போதிசத்துவர்களாக மாறி, இந்த பௌதீக உலகிற்கு விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. இது நம்மை நேர்த்தியாக நமது அடுத்த மாதிரியை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது...